Hannah Arendt

Hannah Arendt (nata il 14. ottobre 1906 come Johanna Arendt a Linden , l'odierno distretto di Hannover , morta il 4. dicembre 1975 a New York City era) una teorica politica e pubblicista ebrea tedesco - americana .

La privazione dei diritti e la persecuzione degli ebrei in epoca nazista , nonché la loro detenzione di breve durata da parte della Gestapo nel luglio 1933, si trasferì per emigrare dalla Germania. Emigrò a Parigi via Karlsbad e Ginevra , dove lavorò come assistente sociale per istituzioni ebraiche. Dopo essere stata espatriata dal regime nazista nel 1937, rimase apolide fino a quando non le fu concessa la cittadinanza statunitense nel 1951 . Da allora si considerava un'americana e sosteneva la costituzione degli Stati Uniti . Arendt ha lavorato, tra l'altro, come giornalista e docente universitario e ha pubblicato importanti articoli di filosofia politica . Tuttavia, rifiutò di essere chiamata " filosofo ". Era anche piuttosto distante dal termine “filosofia politica”; preferiva il termine " teoria politica " per le sue pubblicazioni e attribuiva grande importanza al suo lavoro di storica . Disprezzava quegli intellettuali tedeschi che si sono rivolti ad Adolf Hitler dal 1933 in poi .

Arendt ha sostenuto un concetto di " pluralità " nello spazio politico. Di conseguenza, c'è una potenziale libertà e uguaglianza in politica tra le persone. È importante prendere il punto di vista dell'altra persona. Persone volenterose e adatte dovrebbero essere coinvolte negli accordi politici, nei trattati e nelle costituzioni ai livelli più concreti possibili. A causa di questo punto di vista, Arendt era critico nei confronti delle democrazie puramente rappresentative e dei sistemi di consiglio preferiti e delle forme di democrazia diretta .

Anche per le sue discussioni teoriche con filosofi come Socrate , Platone , Aristotele , Immanuel Kant , Martin Heidegger e Karl Jaspers nonché con i massimi esponenti della filosofia politica moderna come Niccolò Machiavelli , Charles-Louis de Montesquieu e Alexis de Tocqueville , è spesso considerata una filosofa designata. È proprio a causa del suo pensiero indipendente, della teoria del dominio totale , del suo lavoro sulla filosofia esistenziale e della sua richiesta di discussioni politiche libere che svolge un ruolo importante nei dibattiti contemporanei.

Le sue dichiarazioni pubbliche su eventi politici sono state spesso controverse tra avversari e amici; il loro coraggio morale è stato spesso percepito come intransigenza e contrastato, in particolare il loro lavoro sul processo Eichmann . Divenne pubblicamente nota attraverso il suo importante lavoro politico Elements and Origins of Total Domination nei primi anni '50. Vita activa o Dalla vita attiva è considerata la principale opera filosofica di Arendt.

Oltre a documenti filosofici, politici e storici, Arendt ha utilizzato biografie e opere letterarie come fonti per le sue considerazioni. Ha valutato questi testi alla lettera e li ha confrontati con i suoi approcci.

vita e lavoro

Infanzia e adolescenza

Johanna Arendt è stata fondata nel 1906 come figlia di genitori ebrei laici nell'odierna Hannover appartenente alla famiglia Linden . I suoi antenati provenivano da Königsberg , dove il padre gravemente malato, Paul Arendt (1873–1913), e la madre, Martha nata Cohn (1874–1948), tornarono quando lei aveva appena tre anni. Dopo la morte prematura di suo padre, che era un ingegnere, è stata allevata in modo liberale dalla madre socialdemocratica . Nei circoli colti di Königsberg, in cui è cresciuta, l'educazione delle ragazze era una cosa ovvia. Attraverso i suoi nonni (un nonno era il commerciante e politico locale Max Arendt ) ha conosciuto l' ebraismo riformato liberale . Non apparteneva a nessuna comunità religiosa, ma si considerava sempre ebrea.

All'età di 14 ha letto di Kant Critica della ragion pura e Karl Jaspers ' Psicologia della Weltanschauungen così come Søren Kierkegaard . Ha dovuto lasciare la scuola a causa di divergenze con un insegnante, poi è andata a Berlino, dove ha tenuto lezioni di teologia cristiana come studentessa ospite senza un formale diploma di maturità. a Romano Guardini . Tornata a Königsberg, nel 1924 superò la maturità come candidata esterna. Mentre era ancora a scuola, fondò un gruppo filosofico in cui conobbe Ernst Grumach nel 1920 . Attraverso di lui ha incontrato la sua amica di lunga data Anne Mendelsohn, in seguito Anne Weil.

Tempo di studiare

Nel 1924 iniziò i suoi studi all'Università di Marburg e studiò filosofia con Martin Heidegger e Nicolai Hartmann per un anno , così come teologia protestante come materie minori , soprattutto ascoltando le lezioni di Rudolf Bultmann , così come studi greci .

Il 35enne padre di famiglia Heidegger e lo studente diciassettenne si innamorarono e iniziarono una relazione. Arendt non è stata la prima e non l'unica storia d'amore di Heidegger durante il suo soggiorno a Marburgo. Arendt viveva molto ritirata a Marburg a causa della sua relazione con Heidegger, che voleva mantenere segreta. Ha mantenuto i contatti solo con il suo compagno di studi Hans Jonas e i suoi amici di Königsberg. Il rapporto tra Heidegger e Arendt è rimasto nascosto al pubblico fino al 1982, quando la grande biografia della Arendt di Elisabeth Young-Bruehl è apparsa contemporaneamente negli Stati Uniti e in Gran Bretagna. Da allora sono state numerose le pubblicazioni al riguardo.

All'inizio del 1926, su insistenza di Heidegger, prese la decisione di cambiare luogo di studio e trascorse un semestre con Edmund Husserl a Friburgo . Ha poi studiato filosofia a Heidelberg e, attraverso la mediazione di Heidegger, ha ricevuto il suo dottorato da Karl Jaspers nel 1928 dopo aver difeso con successo il suo lavoro Il concetto di amore sotto Augustin . Rimase in rapporti amichevoli con Jaspers fino alla sua morte. A Heidelberg, Arendt ha ampliato la sua cerchia di amici. Tra questi Karl Frankenstein , che presentò una tesi sulla filosofia della storia nel 1928, lo junghiano Erich Neumann e Erwin Loewenson , un saggista espressionista. Anche Jonas è venuto a Heidelberg e ha lavorato lì anche su Augustine.

Un altro cerchio si aprì per lei attraverso la sua amicizia con Benno von Wiese e le lezioni di Friedrich Gundolf consigliate da Jaspers . Anche Kurt Blumenfeld , amministratore delegato e principale portavoce dell'organizzazione sionista tedesca , il cui tema era la ricerca sulla cosiddetta questione ebraica e l' assimilazione, era di grande importanza per loro . Una lettera a lui del 1951 diceva che lei gli doveva la sua comprensione della situazione degli ebrei .

Matrimonio, inizio del dominio nazista, prime attività politiche

Il suo primo libro si intitola Il concetto di amore con Agostino . Tentativo di interpretazione filosofica. Si tratta della sua tesi di laurea, che scrisse all'età di 22 anni e stampata a Berlino nel 1929. In esso, combina gli approcci filosofici di Martin Heidegger con quelli di Karl Jaspers e già a quel tempo sottolineava il ruolo importante della nascita (nascita successiva, natalità ) per l'individuo così come per i suoi simili. Questo la distingue dal suo insegnante Heidegger. Il lavoro è stato recensito nelle principali pubblicazioni filosofiche e letterarie. La critica è stata che ha visto Agostino come un filosofo e non come un padre della chiesa . È stato anche criticato per non aver citato la letteratura teologica recente. Alcuni interpreti, tuttavia, vedono i leitmotiv successivi di Arendt già preparati in questo lavoro.

Nel 1929 incontrò di nuovo a Berlino Günther Stern , che già conosceva da Marburg e che in seguito divenne noto con lo pseudonimo di Günther Anders . Poco dopo andò a vivere con lui, comportamento che all'epoca era disapprovato dall'opinione pubblica; i due si sposarono quello stesso anno a Nowawes . Hanno poi vissuto a Drewitz, a Heidelberg, per un anno a Francoforte e poi di nuovo a Berlino. Arendt ha scritto per la Frankfurter Zeitung e ha frequentato seminari con Paul Tillich e Karl Mannheim , di cui ha recensito il libro Ideologie und Utopie . Allo stesso tempo ha avuto a che fare con Rahel Varnhagen von Ense , un'ebrea intellettuale del periodo romantico .

Quando fu chiaro che la tesi di abilitazione di Stern non sarebbe stata accettata da Theodor W. Adorno , tornarono entrambi a Berlino. Lì Arendt iniziò a lavorare al suo lavoro di abilitazione su Rahel Varnhagen . Dopo un rapporto positivo di Jaspers, che ha ottenuto ulteriori rapporti da Heidegger e Dibelius , lo studio è stato finanziato da una sovvenzione della Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft . Allo stesso tempo, Arendt iniziò a interessarsi maggiormente alle questioni politiche. Ha letto Marx e Trotsky e ha stabilito nuovi contatti alla Scuola di Politica . Analizzò l' esclusione degli ebrei nonostante l' assimilazione usando il termine “ pariah ” ( estraneo ), che fu usato per la prima volta da Max Weber per riferirsi agli ebrei . Ispirata dagli scritti di Bernard Lazares , ha contrapposto questo con il termine opposto " Parvenu " (scalatore). Nel 1932 pubblicò l'articolo Enlightenment and Jewish Question sulla rivista History of the Jewish in Germany , in cui sviluppò le sue idee sull'indipendenza del giudaismo nella disputa con Gotthold Ephraim Lessing e Moses Mendelssohn come illuminatori e Johann Gottfried Herder come precursore del Romanticismo.

Sempre nel 1932 scrisse una recensione al libro Il problema delle donne alla presenza di Alice Rühle-Gerstel , in cui rendeva omaggio all'emancipazione delle donne nella vita pubblica, ma la contrapponeva alle restrizioni - soprattutto nel matrimonio e nella vita lavorativa . Ha notato il "disprezzo effettivo per le donne" nella società e ha criticato i doveri che erano incompatibili con la loro indipendenza. Il movimento delle donne era Hannah Arendt, per quanto distante. Da un lato, ha sottolineato che i fronti politici sono “fronti maschili”. Dall'altra parte, però, vedeva il “dubbio” del movimento delle donne così come quello del movimento giovanile , perché entrambi - interclassisti - avrebbero dovuto fallire nel formare partiti politici influenti.

Poco prima che Adolf Hitler salisse al potere, Karl Jaspers cercò di convincerla in diverse lettere che avrebbe dovuto considerarsi tedesca. Ha sempre rifiutato, riferendosi alla sua esistenza di ebrea. Ha scritto: "Per me, la Germania è la mia lingua madre, filosofia e poesia". Altrimenti, si è sentita obbligata a prendere le distanze. Ha particolarmente criticato l'espressione "essenza tedesca" usata da Jaspers. Jaspers ha risposto: "Mi sembra strano che tu, come ebreo, desideri distinguerti dal tedesco". Entrambi hanno anche preso queste controverse posizioni dopo la guerra.

Già nel 1931 Arendt presumeva che i nazionalsocialisti sarebbero saliti al potere, pensò all'emigrazione nel 1932, ma inizialmente rimase in Germania e divenne politicamente attiva per la prima volta. Suo marito, che ora si chiamava Günther Anders, fuggì a Parigi nel marzo 1933. Mediata da Kurt Blumenfeld , Arendt lavorò per l' Associazione sionista per la Germania per documentare l'inizio della persecuzione degli ebrei . Il suo appartamento a Berlino fungeva da scalo per i rifugiati. Fu arrestata nel luglio 1933 e imprigionata dalla Gestapo per otto giorni . Rispetto a Günter Gaus ha osservato nel 1964 sul suo progetto: "Se vieni attaccato come ebreo, uno deve difendersi come ebreo".

Già nel 1933 era dell'opinione che il regime nazionalsocialista dovesse essere combattuto attivamente. Era in contrasto con molti tedeschi istruiti, alcuni anche di origine ebraica, che volevano fare i conti con il regime nazista , a volte addirittura elogiavano i nuovi governanti o inizialmente sottovalutavano la dittatura. Nell'intervista a Gaus ha espresso il suo disprezzo per l'immediato – all'epoca ancora volontario – “conformismo” della maggior parte degli intellettuali. La Arendt ne era respinta e non voleva avere nulla in comune con questo tipo di studioso affermativo , opportunista o addirittura entusiasta.

Ciò ha portato anche alla disputa con Leo Strauss , di cui ha respinto le opinioni conservatrici. Fu anche delusa dal coinvolgimento di Heidegger nel NSDAP , che si era già unito al NSDAP il 1 maggio 1933 . Quindi interruppe i contatti e non lo incontrò più fino al 1950. Ha anche concluso la sua amicizia con Benno von Wiese quando si è rivolto al nazionalsocialismo in una fase iniziale ed è diventato anche membro del partito nel 1933.

Ha descritto più volte questa esperienza di profonda alienazione dagli amici nelle sue opere e nella sua corrispondenza. Era convinta che fosse sempre una questione di decisioni volitive di cui l'individuo era responsabile. Poco prima della sua morte, si rese conto che molti pensatori professionisti in particolare avevano fallito nei confronti del nazionalsocialismo quando si erano impegnati con il regime. La Arendt non ha chiesto a tutti una resistenza attiva. Riconobbe il silenzio come un rifiuto del dominio totale.

Esilio, secondo matrimonio e impegno con i profughi ebrei

Nel 1933 emigrò in Francia attraverso la ceca Karlovy Vary , Genova e Ginevra . A Parigi, senza documenti, ha nuovamente lavorato per organizzazioni sioniste che, ad esempio, hanno aiutato i giovani ebrei a fuggire in Palestina . Ha lavorato scientificamente sull'antisemitismo e ha tenuto conferenze a varie associazioni e alla Libera Università Tedesca di Parigi .

Hannah Arendt e suo marito avevano già diversi interessi e gruppi di amici a Berlino: "Si muove tra la sinistra, intorno a Brecht " , ha avuto contatti crescenti con sionisti e altre personalità ebraiche. All'inizio vissero insieme a Parigi, frequentarono i seminari di Alexandre Kojèves e gli incontri con altri intellettuali in esilio . Ma il matrimonio fallì e divorziò nel 1937. Già nel 1936 aveva incontrato Heinrich Blücher , un ex comunista che in tenera età si era rivolto contro le politiche di Josef Stalin . A Parigi, sia Walter Benjamin , l'avvocato Erich Cohn-Bendit , il neurologo Fritz Fränkel e il pittore Carl Heidenreich appartenevano a un gruppo di rifugiati tedeschi.

Nel 1937, la cittadinanza tedesca di Arendt fu revocata. Nel 1939 riuscì a portare in salvo sua madre da Königsberg . Nel gennaio 1940 sposò Heinrich Blücher. Per Blücher era il terzo matrimonio.

All'inizio di maggio 1940, le autorità francesi hanno incaricato gli stranieri di origine tedesca tramite la stampa di presentarsi per l'allontanamento. Arendt fu imprigionata con molte altre donne per una settimana nel Vélodrome d'Hiver . Furono poi deportati a Camp de Gurs, nel sud della Francia . Nel suo saggio We Refugees scrive sarcasticamente che "la storia contemporanea ha creato una nuova classe di persone - persone che sono state messe nei campi di concentramento dai loro nemici e nei campi di internamento dai loro amici ". Dopo circa un mese, lei e pochi altri riuscirono a fuggire da Gurs, perché la vigilanza dell'amministrazione del campo francese era temporaneamente diminuita nella situazione caotica dopo che la Wehrmacht aveva occupato Parigi e si era avanzata a sud. Poco dopo, in una lettera a Salomon Adler-Rudel , Arendt descrisse le circostanze dell'internamento dei profughi della Germania nazista. Lei e suo marito trascorsero il tempo successivo a Montauban e Arendt fu in grado, tra l'altro, di con l'aiuto di Varian Frys per ottenere i documenti per la partenza per Lisbona.

In esilio in Francia, era amica intima dell'allora in gran parte sconosciuto Walter Benjamin , che sosteneva anche materialmente. Dopo che Benjamin si era suicidato nel 1940, nel 1945 lavorò invano per la Schocken Verlag per pubblicare le sue opere. Fu solo nel 1968 che riuscì a pubblicare i suoi saggi negli Stati Uniti, con annotazioni e una prefazione.

Immigrazione negli USA, impiego e lotta per un esercito ebraico

Nel maggio 1941, Arendt, suo marito e sua madre raggiunsero New York via Lisbona. La famiglia inizialmente viveva in camere d'albergo e viveva con una piccola sovvenzione dell'organizzazione sionista per i rifugiati. Arendt ha migliorato molto rapidamente la sua conoscenza della lingua inglese. Dall'ottobre 1941 lavora per la rivista ebrea tedesco Aufbau a New York. Scriveva regolarmente una breve rubrica, Questo significa te . L'articolo di apertura dal titolo Mose e Washington ("* Moses und Washington ") si riallaccia alla storia dell'esilio ebraico nella figura di Mosè . Arendt sostiene che l' ebraismo moderno (riformato) ha perso il contatto con la sua tradizione attuale, un motivo che costituisce anche la tesi del suo libro su Rahel Varnhagen. Paradossalmente, “cresce il numero di coloro che sostituiscono Mosè e David con Washington o Napoleone ”, ebrei che volevano “ringiovanirsi” a spese degli altri (cioè i gentili). Nota criticamente che la storia (ebraica) non è un veicolo da cui si può uscire a piacimento; chiede che sia fatta una "benedizione" dell'ebraismo, cioè un'arma nella lotta per la libertà. Voleva risvegliare la consapevolezza politica del pubblico ebraico in tutto il mondo. In numerosi articoli ha chiesto l'istituzione di un esercito ebraico indipendente dalla parte degli Alleati . Con questa richiesta, da lei formulata ancor prima che iniziassero gli omicidi di massa nei campi di concentramento , lei e i suoi pochi commilitoni non potevano prevalere.

Sebbene Arendt si descrivesse ancora come un sionista ( laico ) in questo momento , prese una posizione sempre più critica sulla visione del mondo sionista, che confrontò con altre ideologie come il socialismo o il liberalismo , che facevano previsioni sul futuro. Considerava la libertà e la giustizia principi fondamentali della politica, incompatibili con l'idea di popolo eletto. Queste posizioni furono per lo più respinte dal pubblico ebraico.

Nel 1943 pubblica il saggio We Refugees (Ing. We Refugees ), in cui si occupa dell'illegalità dei rifugiati e degli apolidi.

Dal 1944 al 1946 Hannah Arendt lavorò come direttrice di ricerca alla Conferenza sulle relazioni ebraiche , poi fino al 1949 come redattrice presso la casa editrice ebraica Schocken. Sua madre Martha Arendt morì il 26 luglio 1948 durante un viaggio in Inghilterra per vedere la figliastra Eva Beerwald. Dal 1949 al 1952 ha lavorato come Segretario Esecutivo (amministratore delegato) per l'organizzazione per il salvataggio e la cura dei beni culturali ebraici, la Jewish Cultural Reconstruction Corporation (JCR). Fino a quando Heinrich Blücher non fu in grado di insegnare corsi di filosofia in un college nel 1951, Hannah Arendt era quasi la sola a guadagnarsi da vivere per la famiglia.

Primi viaggi nella Repubblica Federale e resoconti sulle conseguenze del regime nazista

Nel 1949/50, Arendt si recò nella Repubblica federale di Germania per conto del JCR e fece una campagna per portare in Israele o negli Stati Uniti i beni culturali ebraici non distrutti, comprese intere biblioteche. Durante questo soggiorno, Arendt incontrò Karl Jaspers e Martin Heidegger per la prima volta dal 1933. Seguì un secondo viaggio nel 1952. Da allora ha viaggiato in Europa per alcuni mesi ogni anno, a volte in Israele, visitando molti amici e parenti, ma ogni volta Karl e Gertrud Jaspers. Durante le sue ricerche nella Repubblica federale di Germania, è stata in contatto con Gershom Scholem per lettera .

Nel saggio visita in Germania. Arendt scrive delle conseguenze del regime nazista (1950) in modo molto differenziato sulla situazione del dopoguerra. In breve tempo la Germania ha distrutto il tessuto morale del mondo occidentale attraverso crimini che nessuno avrebbe creduto possibili. Milioni di persone dall'Europa orientale si sono riversate nel paese devastato. “Si può dubitare che la politica degli Alleati di espellere tutte le minoranze tedesche dai paesi non tedeschi - come se non ci fossero abbastanza senzatetto nel mondo - sia stata saggia; Ma non c'è dubbio che tra quei popoli europei che hanno sentito la politica demografica assassina della Germania durante la guerra, la sola idea di dover vivere con i tedeschi nello stesso territorio ha suscitato orrore e non solo rabbia. popolazione. C'è un'ombra di profondo dolore sull'Europa a causa dei campi di concentramento e sterminio tedeschi . Ma questo incubo di distruzione e orrore non è meno discusso che in Germania. "L'indifferenza con cui i tedeschi si muovono tra le macerie trova il suo esatto equivalente nel fatto che nessuno piange i morti".

D'altra parte, circolavano numerose storie sulle sofferenze dei tedeschi, che sarebbero state compensate con le sofferenze degli altri, per cui l'"equilibrio della sofferenza" in Germania era tacitamente considerato equilibrato. L'evasione dalle responsabilità e l'attribuzione di colpe alle potenze occupanti sono diffuse. "Il tedesco medio non cerca le cause dell'ultima guerra negli atti del regime nazista, ma negli eventi che portarono alla cacciata di Adamo ed Eva dal paradiso".

Lavora sulla filosofia esistenziale

Dopo la fine della guerra, Arendt pubblicò due articoli sulla filosofia esistenziale . In The Nation , all'inizio del 1946 , compare il testo French Existentialism , in cui approva particolarmente il pensiero di Albert Camus ed esamina criticamente quello di Sartre . Ha espresso a Jaspers la sua grande speranza per un nuovo tipo di persona che sia europea senza alcun "nazionalismo europeo" e che sostenga un federalismo europeo . Ha incluso Camus dalla Resistenza francese , al quale ha certificato l'onestà e l'intuizione politica in una lettera.

Leggi l'articolo Cos'è la filosofia esistenziale? lo pubblicò negli USA nel 1946 sulla Partisan Review , in francese a Parigi nel 1947 e nella collana della rivista Die Wandlung fondata da Jaspers e altri nel 1948, insieme ad altri cinque articoli come volume di saggi. Fu la prima pubblicazione di un libro dopo la sua tesi pubblicata nel 1929.

In questo lavoro, Arendt sviluppò la propria posizione all'interno della filosofia esistenziale, ma non la perseguì nelle opere successive. Quando nel 1974 Uwe Johnson chiese se il testo potesse essere ripubblicato, lei lo trovò accettabile, ma volle rimuovere la sezione su Heidegger, motivo per cui la pubblicazione fallì. Non ha nemmeno ristampato la versione inglese durante la sua vita.

In questo piccolo lavoro, Arendt dà uno sguardo critico alla filosofia di Martin Heidegger , a cui attribuisce una vicinanza al nichilismo moderno . Non ha mai veramente completato la sua dottrina dell'essere . Con l'analisi del Dasein dal punto di vista della morte, Heidegger giustifica la nullità dell'essere . Gli esseri umani sono descritti come simili a divinità, non come esseri "creatori di mondi", ma come esseri "distruttori di mondi". Arendt obietta che "l'uomo non è Dio e vive con i suoi simili in un unico mondo", un pensiero che ripeterà molte volte in seguito. Heidegger elude i concetti kantiani preliminari di libertà, dignità umana e ragione, riduce le persone alle loro funzioni nel mondo e assegna loro l'esistenza solo attraverso il filosofare. Inoltre, critica i "non-concetti mitizzanti" di Heidegger come "persone" e "terra", che successivamente ha assegnato ai suoi "sé isolati" come base comune nelle lezioni degli anni '30. È evidente che «tali concezioni conducono solo fuori dalla filosofia e in qualche superstizione naturalistica ».

La filosofia esistenziale di Karl Jaspers , invece, la descrive in modo esclusivamente positivo. Ha rotto con tutti i sistemi filosofici, con le visioni del mondo e le "dottrine del tutto", si è occupato di " situazioni limite " e ha visto l'esistenza come una forma di libertà. L'uomo poteva raggiungere a tentoni i limiti del pensabile "nella metafisica ludica " e superarli. A differenza di Heidegger, per Jaspers filosofare è semplicemente la preparazione al “fare” attraverso la comunicazione sulla base del buon senso. Jaspers sa che il pensiero trascendente è destinato al fallimento. La filosofia di Jasper, sottolinea l'autore, risiede essenzialmente nei modi in cui filosofa. Questi possono portare fuori dai “vicoli ciechi di un fanatismo positivista o nichilista”.

Opinioni su Palestina e Israele

Alla fine del 1948, Hannah Arendt scrisse l'articolo Pace o armistizio in Medio Oriente? (pubblicato negli Stati Uniti nel gennaio 1950). In esso si tratta della storia della Palestina e della costituzione dello Stato di Israele . Secondo lei, la pace può essere raggiunta solo attraverso la comprensione e accordi equi tra arabi ed ebrei. Descrive la storia dell'immigrazione dal 1907 e sottolinea che finora entrambi i gruppi sono stati ostili l'uno all'altro e - anche a causa dell'occupazione da parte dei turchi e in seguito degli inglesi - non si sono mai visti come partner alla pari o addirittura come persone. Mentre descrive "senzatetto" e "senza mondo" come i maggiori problemi che devono affrontare gli ebrei, critica la maggior parte dei leader sionisti per aver trascurato i problemi della popolazione araba.

La loro visione è una Palestina binazionale basata su una politica non nazionalista , una federazione che potrebbe includere altri stati del Medio Oriente . L'immigrazione e lo sfollamento di parte della popolazione araba rappresentano un'ipoteca morale, mentre gli accordi collettivi basati sull'uguaglianza e la giustizia ( kibbutzim ) e l' Università Ebraica così come l'industrializzazione sono a favore.

Secondo Arendt, Israele ha potuto liberarsi dalle leggi del capitalismo perché è finanziato da donazioni degli USA e quindi non è soggetto alla legge della massimizzazione del profitto. La loro preoccupazione dopo aver vinto la guerra palestinese , che ha portato sfortuna a ebrei e arabi e ha distrutto tutti i settori economici ebraico-arabi, è che Israele possa perseguire una politica espansionistica aggressiva. Ma spera nello spirito universalistico nell'ebraismo e nelle forze negli stati arabi che sono pronte a comunicare.

A quel tempo c'erano pochissime personalità della parte araba ed ebraica che sostenevano una Palestina binazionale. Arendt fa riferimento al primo presidente dell'Università Ebraica Judah Leon Magnes e al politico e professore di filosofia libanese Charles Malik e ne sottolinea l'unicità. Entrambi hanno fatto una campagna per un accordo arabo-ebraico per risolvere il problema della Palestina, Magnes nel 1946 e Malik davanti al Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite nel maggio 1948.

Quando l'ex leader dell'organizzazione terroristica sionista Irgun Menachem Begin visitò New York nel dicembre 1948 per raccogliere fondi per il suo nuovo partito Cherut , 26 intellettuali, tra cui molti di origine ebraica, scrissero all'editore una lettera dai termini taglienti, che fu pubblicata il 4 dicembre Pubblicato sul New York Times nel 1948 . Oltre ad Arendt, i firmatari inclusi Isidore Abramowitz , Albert Einstein , Sidney Hook e Stefan Wolpe . Hanno messo in guardia fortemente contro questo partito e lo hanno caratterizzato come fascista e terrorista. Menzionano anche il massacro di Deir Yasin , comandato da Begin, come esempio scioccante del carattere e dell'approccio dell'organizzazione .

Più di vent'anni dopo, Arendt scrisse alla sua amica, la scrittrice americana Mary McCarthy , che Israele era un impressionante esempio di uguaglianza umana. Considerava ancora più importante la "passione per la sopravvivenza" del popolo ebraico fin dall'antichità. Temeva che l' Olocausto potesse ripetersi. Israele è necessario come luogo di ritiro e per l'inestirpabile antisemitismo . Arendt sottolinea che ogni vera catastrofe in Israele la colpisce più di qualsiasi altra cosa.

Forme di dominio totale

Subito dopo la seconda guerra mondiale , Arendt iniziò a lavorare su uno studio completo sul nazionalsocialismo, che fu ampliato per includere lo stalinismo nel 1948 e nel 1949 . Il libro contiene le tre parti antisemitismo , imperialismo e dominio totale . Mentre Arendt è stata in grado di attingere in larga misura al materiale storico e letterario esistente per le prime due parti, ha dovuto elaborare lo sfondo per la terza parte. Nel 1951, l'edizione americana apparve con il titolo: Le origini del totalitarismo . La versione tedesca (1955), da lei stessa curata e che si discosta in parte dall'originale, nominava gli elementi e le origini del dominio totale . Ha curato e ampliato il suo lavoro fino all'edizione della terza edizione nel 1966. L'opera non rappresenta una pura storiografia , ma critica il pensiero di causalità della maggior parte degli storici e osserva che tutti i tentativi degli storici di spiegare l'antisemitismo hanno così stato finora inadeguato.

Propone la tesi nuova e molto discussa secondo cui i movimenti totalitari possono impadronirsi di ogni visione del mondo e ideologia e trasformarle in una nuova forma di governo attraverso il terrore . Secondo loro, solo il nazionalsocialismo e lo stalinismo potevano realizzarlo pienamente fino al 1966.

A differenza di altri autori, Arendt vede solo questi due sistemi come dittature totalitarie, ma non a partito unico come il fascismo italiano , il franchismo o la Repubblica democratica tedesca . Mette in evidenza la nuova qualità del dominio totale sulle dittature ordinarie . Il primo si applica a tutti i settori della vita umana, non solo a quelli politici. Al centro c'è un movimento di massa. Sotto il nazionalsocialismo ci fu un completo capovolgimento del sistema legale. Il crimine e gli omicidi di massa erano la regola. Oltre al terrore, considera la ricerca del dominio del mondo una caratteristica importante del dominio totale.

Risolve come, sullo sfondo della società di massa e della disintegrazione degli stati nazionali attraverso l'imperialismo, le forme politiche tradizionali, in particolare i partiti, fossero inferiori ai movimenti totalitari con le loro nuove tecniche di propaganda di massa .

Oltre alle fonti storiche, Arendt utilizza anche fonti letterarie come Marcel Proust e si occupa di numerosi pensatori fin dall'antichità, di Kant come di Montesquieu. Usa il suo metodo di "prendere letteralmente sul serio le opinioni ideologiche". Le dichiarazioni degli ideologi totalitari sono state sottovalutate da molti osservatori.

Le descrizioni del dominio totale sono state utilizzate principalmente dagli scienziati politici per sviluppare teorie del totalitarismo . A volte vanno ben oltre la rigida definizione di Arendt.

Cittadinanza statunitense, posizione professionale e opinioni politiche

Nel 1951 Hannah Arendt divenne cittadina statunitense. Sotto lo status di apolide aveva molto, sofferto perché lo consideravano un'esclusione dalla società umana. Per lei, la cittadinanza ha significato "il diritto ad avere diritti." Di conseguenza, ha chiamato per un emendamento alla Costituzione americana che nessuno deve perdere la cittadinanza se diventa apolide di conseguenza.

In Germania, all'inizio del 1933, Hannah Arendt stava avviando una normale carriera accademica con una cattedra a tempo pieno. I nazisti hanno distrutto quei piani. Nelle sue lettere, fino a pochi anni prima della sua morte, la Arendt sottolineava di non avere né proprietà né una posizione, il che, a suo avviso, contribuiva all'indipendenza del suo pensiero.

Più e più volte ha mostrato coraggio personale. B. attraverso le loro attività pratiche per le organizzazioni ebraiche durante il periodo del nazionalsocialismo. Le sue dichiarazioni pubbliche e personali su eventi politici sono state spesso controverse tra gli oppositori, ma anche tra gli amici; il loro coraggio morale era spesso percepito come intransigenza e veniva combattuto.

In una breve nota sulla ricerca del 1948 , Arendt nomina le più importanti questioni politiche contemporanee. Lei distingue tra i problemi politici centrali del tempo:

"Totalitarismo, questione razziale, declino del sistema statale-nazione europeo, emancipazione dei popoli coloniali , liquidazione dell'imperialismo britannico".

e problemi puramente ebraici:

"Antisemitismo, questione palestinese, movimenti di rifugiati, senzatetto, ecc."

Poco prima, nel 1947, scrisse a Jaspers:

All'età di 47 anni ottiene finalmente una cattedra temporanea al Brooklyn College (New York) nel 1953 , anche grazie al successo ottenuto con il suo libro sul totalitarismo negli USA. A New York nel 1955 ha lavorato al fianco di Martin Buber e altri. aiutò a fondare il Leo Baeck Institute , una struttura di documentazione e ricerca per la storia degli ebrei di lingua tedesca. I fondi possono essere visualizzati in formato elettronico nel Museo Ebraico di Berlino .

Negli anni '50, Arendt progettò un documento sul marxismo seguendo l'analisi del totalitarismo . Dal lavoro preliminare sono emersi alcuni articoli, saggi e conferenze. Nel 1953 pubblicò il testo nella struttura : Ieri eravamo ancora comunisti... In esso distingue tra "ex comunisti" ed "ex comunisti". I primi erano o figure di spicco come artisti o avevano vissuto i processi di Mosca , il patto Hitler-Stalin o la mancanza di democrazia all'interno del partito in una fase iniziale e poi spesso si erano ritirati nella vita privata. Questi ultimi, tuttavia, hanno fatto delle loro confessioni anticomuniste il trampolino di lancio per una nuova carriera come esperti di anticomunismo e guerra fredda .

Durante questo periodo era molto preoccupata per la persecuzione di ex comunisti, intellettuali e artisti da parte di Joseph McCarthy e dei suoi seguaci negli Stati Uniti, mentre valutava la rivolta popolare in Ungheria nel 1956 come un esempio di tentativo di rivoluzione pacifica con approcci alla un sistema di consiglio Nel 1960 è apparso The Hungarian Revolution and Totalitarian Imperialism (inglese: come parte della 2a edizione di The Origins of Totalitarianism ) e 1961 Between Past and Future (sei saggi sul pensiero politico).

Già a metà degli anni Cinquanta la Arendt aveva presentato una richiesta di riparazione per l'ingiustizia inflittale dai nazionalsocialisti, che era stata respinta più volte. Karl Jaspers ha scritto un'opinione di esperti che il suo lavoro su Rahel Varnhagen nella versione del 1933 era una tesi post-dottorato completata con successo che non poteva essere presentata solo a causa della presa del potere . Inizialmente è stato assegnato DM 40.000 . Nel 1966 ha presentato un ricorso costituzionale contro una legge che ha riorganizzato il sistema di compensazione. Nel 1971 la Corte Costituzionale Federale ha stabilito che questa legge era incostituzionale a causa della disparità di trattamento. Il suo caso stabilì un precedente , così che altri scienziati che - nonostante soddisfacessero i requisiti - non furono in grado di ottenere una cattedra nelle università tedesche dal 1933 in poi beneficiarono dei loro anni di contenzioso.

Si è espressa più volte criticamente sull'era Adenauer in Germania. Dopo che i responsabili nazisti furono inizialmente puniti a malapena, i peggiori furono lentamente assicurati alla giustizia dopo il processo Eichmann .

Negli anni si è più volte occupata della " questione Negro ", la discriminazione nei confronti dei neri negli USA; considerava la soluzione indispensabile per l'esistenza della repubblica. C'è stata anche una feroce polemica su queste dichiarazioni, poiché hanno chiesto la fondamentale uguaglianza giuridica e politica, ma hanno rifiutato con veemenza le quote o altri trattamenti preferenziali. Ha condannato molte volte la guerra del Vietnam , ad es. B. Sulla base di un'analisi dei Pentagon Papers , che hanno intitolato Lying in Politics (dt. The lie in policy pubblicato) 1971.

Nel giugno 1968 scrisse in una lettera a Karl Jaspers: "Mi sembra che i bambini del prossimo secolo saranno l'anno del 1968 volte come impariamo come l'anno 1848 ". Il movimento studentesco globale era davvero un atteggiamento positivo, ma criticati dai loro eccessi percepiti violenti. Nel suo lavoro Power and Violence , pubblicato contemporaneamente in inglese e tedesco nel 1970, ha presentato un'analisi dettagliata e sfumata della ribellione studentesca e allo stesso tempo ha distinto i termini potere e violenza l' uno dall'altro. Capisce che il potere significa un'influenza significativa dei cittadini sugli affari politici nel quadro della costituzione e delle leggi. Nessuna forma di governo può fare a meno di una base di potere. Anche il dominio totale, che è in gran parte basato sulla violenza, ha bisogno del sostegno di molti.

In un'intervista con Adelbert Reif nel 1970, sottolineò che apprezzava il "desiderio di agire" degli studenti e "la fiducia che potevano cambiare le cose da soli". Negli USA, per la prima volta da molto tempo, è emerso un movimento politico spontaneo che non solo faceva propaganda, ma agiva anche quasi esclusivamente per motivi morali. D'altra parte, ha respinto l'ulteriore sviluppo di questo movimento verso il "fanatismo", le "ideologie" e la "distruttività". "Le cose belle della storia sono di solito di breve durata". Così oggi (1970) attingeremmo ancora alla breve età classica in Grecia .

processo Eichmann

Rapporto di prova e successiva controversia

Nel 1961, Arendt ha preso parte al processo di Adolf Eichmann a Gerusalemme da aprile a giugno come giornalista per la rivista The New Yorker . Ciò ha portato inizialmente a rapporti e infine a uno dei suoi libri più noti e quindi ancora oggi molto controversi Eichmann a Gerusalemme con il sottotitolo A Report on the Banality of Evil . È stato pubblicato per la prima volta negli Stati Uniti nel 1963 e poco dopo nella Repubblica federale. Il servizio segreto israeliano catturò Adolf Eichmann in Argentina nel 1960 e lo rapì a Gerusalemme. Il tuo tanto discusso cambiamento in termini di Eichmann - "banalità del male" - è diventato una parola familiare .

C'è stata una polemica feroce sul lavoro. In particolare, l'espressione “banalità” in relazione a un assassino di massa è stata attaccata da più parti, tra cui Hans Jonas .

Nell'introduzione all'edizione tedesca del 1964, Arendt spiega la sua scelta di parole: “Nel rapporto, l'eventuale banalità del male emerge solo a livello di fatto, come un fenomeno impossibile da trascurare. Eichmann non era […] Macbeth […]. A parte un insolito desiderio di fare tutto ciò che poteva servire al suo avanzamento, non aveva assolutamente alcun motivo. ”Non avrebbe mai ucciso il suo superiore. Non era stupido, ma "quasi sconsiderato". Questo lo predestinò a diventare uno dei più grandi criminali del suo tempo. Questo è "banale", forse anche "divertente". Con la migliore volontà del mondo, non si potrebbe ottenere alcuna profondità diabolicamente demoniaca da esso. Tuttavia, non è un luogo comune. “Che una tale mancanza di realtà e spensieratezza possa causare più danni di tutti gli istinti malvagi insiti nell'uomo messi insieme, questa era davvero la lezione che si poteva imparare a Gerusalemme. Ma è stata una lezione e né una spiegazione del fenomeno né una teoria a riguardo».

Spesso è stata criticata che era del tutto inappropriato, arrogante e offensivo per le vittime se chiamava Eichmann "divertente" o un "buffone" che agiva senza motivo solo nell'interesse del suo avanzamento personale e pronunciava frasi vuote durante il processo. Il loro linguaggio a volte ironico è stato ampiamente respinto. Lo stesso Arendt ha parlato della sua mancanza di parole e senzatetto di fronte all'omicidio di massa senza precedenti. Riesce a far fronte a tutto questo solo con una risata.

Nel 1969 scrisse in una lettera a Mary McCarthy: "La frase 'banalità del male' in quanto tale contrasta con quella di 'radicalmente male' [Kant], che io [A.] uso nel libro sul totalitarismo".

Secondo Arendt, il tipo di reato non era facile da classificare. Quello che è successo ad Auschwitz non ha precedenti. Riteneva il termine "omicidio di massa amministrativo", che deriva da "imperialismo inglese", più appropriato alla causa rispetto al termine " genocidio ". Si è anche rifiutata di parlare di crimini contro l'umanità e ha coniato il termine crimini contro l'umanità . Nel suo libro si dice:

Nell'introduzione all'edizione tedesca, Arendt afferma che per il suo rapporto ha "usato costantemente" Die Endlösung "da Reitlinger", ma principalmente "sull'opera di Raul Hilberg," La distruzione degli ebrei europei ", il più dettagliato e anche la presentazione basata sulle fonti più fondata della politica ebraica del Terzo Reich”. L'opera di Raul Hilberg La distruzione degli ebrei europei fu pubblicata solo nel 1961. Come revisore, aveva giudicato la tesi di Hilberg nel 1959 come un caso di studio insignificante.

Secondo Avner Werner Less , che ha interrogato Eichmann per 275 ore, molti osservatori del processo, e in particolare Hannah Arendt, hanno completamente frainteso che le dichiarazioni di Eichmann fossero una rete di bugie per nascondere sistematicamente il proprio ruolo significativo nello sterminio degli ebrei. Non era un funzionario piccolo, povero e insignificante che faceva solo il suo dovere e credeva ciecamente nell'obbedienza da cadavere. La strategia di difesa di Eichmann consisteva nel convincere i giudici dell'irrilevanza e dell'insignificanza della propria persona. Molti osservatori non se ne sarebbero resi conto, ma ingenuamente consideravano vero il ruolo svolto. Jacob Robinson accusò la Arendt già nel 1965 di ignorare la visione del mondo antisemita di Eichmann con la sua immagine di Eichmann come un burocrate assiduo e privo di ideologia. In particolare, sono una prova del fanatico antisemitismo di Eichmann i cosiddetti protocolli Sassen , alcuni dei quali erano noti all'epoca del processo e su cui si basavano le accuse nel processo Eichmann. Questa tesi è supportata dall'attuale lavoro di Bettina Stangneth su Eichmann .

Il diffuso rifiuto che la Arendt incontrò con il suo rapporto spinse Jaspers a prendere ampie note con un'accoglienza prevalentemente positiva del lavoro di Arendt, che sono conservate nell'archivio della letteratura di Marbach sotto il nome di Das Buch Hannah . Non si rendeva conto della sua intenzione di pubblicare una lettera di difesa.

Dibattito sul ruolo dei consigli ebraici

Oltre alle sue riflessioni sulla banalità del male , la sua rappresentazione del ruolo dei consigli ebraici nel processo di sterminio ha portato a dibattiti controversi. Secondo Arendt, Eichmann ha chiesto "cooperazione" agli ebrei e l'ha ricevuta in "un grado davvero sorprendente". Gli ebrei videro solo pochi tedeschi sulla via della morte. I membri dei consigli ebraici avevano ricevuto "un enorme potere sulla vita e sulla morte" dai nazionalsocialisti, "fino a quando non furono anch'essi deportati". Ad esempio, gli elenchi dei trasporti per Theresienstadt sono stati compilati dallo Judenrat.

D'altra parte, Arendt vedeva come un "vantaggio " incontrare gli "ex combattenti della resistenza ebraica " in tribunale . "Il loro comportamento ha scacciato lo spettro dell'obbedienza a tutto tondo".

Leo Baeck , uno dei più importanti rappresentanti degli ebrei in Germania, disse durante il processo Eichmann che era meglio per gli ebrei non conoscere il loro destino, poiché questa aspettativa di morte sarebbe stata solo più dura.

Le opinioni di Arendt incontrarono un veemente rifiuto da parte di molte organizzazioni ebraiche. Di conseguenza, aveva abbreviato i concili ebraici e non li aveva giudicati con attenzione. In risposta alle sue critiche, la Arendt scrisse a Mary McCarthy il 16 settembre 1963 di aver sentito che l' Anti-Defamation League aveva inviato una circolare chiedendo a tutti i rabbini di New York di rinunciare il giorno di Capodanno ( Rosh Hashanah , 4 ottobre, 1963) per predicare contro di loro. La campagna politica di successo riguarda la creazione di un'" immagine " per coprire il vero libro. Ti senti impotente contro il gran numero di critici con denaro, personale e connessioni.

In un'intervista radiofonica con Joachim Fest il 9 novembre 1964, Arendt dichiarò che i consigli ebraici erano ("ovviamente") vittime. Non sono quindi scusati al cento per cento, «ma certo sono dall'altra parte, questo è ovvio».

Nelle sue Uninvited Memoirs, Raul Hilberg ha preso le distanze sia dal concetto di Arendt della banalità del male sia dalla loro analisi dei concili ebraici. Secondo Hilberg, questi erano "non solo strumenti dei tedeschi, ma anche uno strumento della comunità ebraica".

Gershom Scholem , che era in regolare corrispondenza con la Arendt dal 1939, espresse una dura critica al libro nel giugno 1963, che - insieme alla risposta della Arendt - fu pubblicato poco dopo con la sua approvazione. Riguardo ai concili ebraici, gli è mancato un giudizio equilibrato. “Nei campi la gente veniva degradata e, come dici tu stesso, costretta a lavorare per la propria rovina, per assistere all'esecuzione dei loro compagni di prigionia e simili. Ed è per questo che il confine tra vittime e persecutori dovrebbe essere sfumato? Che perversità! E dovremmo venire a dire che gli stessi ebrei hanno avuto la loro 'parte' nell'assassinio degli ebrei”.

Responsabilità personale contro colpa collettiva

Nel 1964 e nel 1965 Arendt tenne diverse conferenze nella Repubblica federale di Germania dal titolo: Responsabilità personale nella dittatura . Ha sottolineato ancora una volta che la sua pubblicazione sul processo Eichmann era solo un "rapporto fattuale". I suoi critici, invece, hanno discusso di problemi di “ filosofia morale ”. Con orrore ha detto, tra l'altro. sentito: "Ora sappiamo che c'è un Eichmann in ognuno di noi." Tuttavia, secondo Arendt, gli esseri umani sono esseri che agiscono liberamente e sono responsabili delle loro azioni. Certe persone sono colpevoli di questo. Ha respinto l' idea della colpa collettiva , definendola confusione morale che nella Germania del dopoguerra gli innocenti si sentivano in colpa mentre la maggior parte dei criminali non mostrava alcun rimorso.

Ha sottolineato che il processo contro Eichmann si era svolto correttamente. La sua ammissione di essere solo un ingranaggio del grande apparato burocratico che lei descriveva come irrilevante per il giudizio legale. Secondo Arendt, è stato giustamente giustiziato. Sotto il nazionalsocialismo, tutti gli strati della società ufficiale erano coinvolti nei crimini. Ad esempio, cita una serie di misure antiebraiche che hanno preceduto l'omicidio di massa e che erano state approvate in ogni singolo caso "fino a quando non si fosse raggiunto un punto in cui il peggio non poteva più accadere". Gli atti non sono stati commessi da "gangster, mostri o sadici impazziti, ma dai membri più rispettati della società onorevole". Di conseguenza, non si dovrebbe mai chiedere a coloro che hanno partecipato e obbedito agli ordini: "Perché hai obbedito?", ma piuttosto: "Perché hai fornito assistenza?"

La stessa Hannah Arendt ha sottolineato che potrebbe non aver soddisfatto questi elevati requisiti: "Chi ha mai detto che giudicando un'ingiustizia, presumo di non essere in grado di commetterla da solo?"

Edizione tardo-ebraica

Quando un'edizione ebraica di Eichmann fu pubblicata a Gerusalemme nell'estate del 2000 a Tel Aviv come prima opera di Arendt, la discussione si riaccese. Si trattava della loro critica al contenzioso. In questo contesto, è stata accusata di fondamentale antisionismo .

Inoltre, come con la pubblicazione del libro, la loro visione del ruolo dei concili ebraici e del concetto di "banalità del male" è stata respinta.

"Verità e politica"

A causa delle numerose reazioni negative alla pubblicazione dei suoi rapporti sul processo e del libro risultante, Hannah Arendt rifletté nel suo saggio Truth and Politics nel 1964 , se è sempre giusto dire la verità, e giudicò le molte "bugie" riguardanti i fatti , che ha riferito. Questo testo mostra, come nota espressamente nella versione americana del 1967, che si è attenuta alle sue affermazioni in termini di contenuto e ha anche respinto i metodi dei suoi avversari dalla retrospettiva . Principalmente, però, il saggio affronta il rapporto tra filosofia e politica , il rapporto tra “verità razionale” e “verità fattuale”.

Insegnare nelle università e premi

Nella primavera del 1959, Hannah Arendt ricevette una cattedra in visita presso la rinomata Princeton University per un semestre . È stata la prima donna a insegnare lì. Dal 1963 al 1967 è stato professore presso l' Università di Chicago e 1967-1975 presso la Facoltà Graduate la New School for Social Research di New York. Lì si trova gran parte del suo patrimonio.

Negli Stati Uniti le sono state conferite numerose lauree honoris causa. Nel 1962 è stata eletta all'American Academy of Arts and Sciences , nel 1964 è stata ammessa all'American Academy of Arts and Letters . Ha anche ricevuto importanti riconoscimenti a ovest Germania del dopoguerra : per esempio, il Premio Lessing della Città Libera e Anseatica di Amburgo nel 1959 e il premio Sigmund Freud per la prosa scientifica del dell'Accademia tedesca per la lingua e la poesia di Darmstadt, di cui lei era membro dal 1958 . Nel 1969 la Emerson Thoreau Medal dell'American Academy ha onorato il suo lavoro e il suo discorso di accettazione è stato tramandato. Il Bryn Mawr College in Pennsylvania le ha conferito il M. Carey Thomas Prize nel 1971 . Nel 1975 è stata insignita del Sonning Prize del governo danese per i contributi alla cultura europea.

Sviluppare il tuo pensiero in discorsi e saggi

In occasione della presentazione del Premio Lessing, Arendt parlò nel 1959 nel suo discorso su Lessing Dall'umanità in tempi bui al loro “atteggiamento”. Nel senso di Lessing, la critica è sempre la comprensione e il giudizio nell'interesse del mondo, dal quale una visione del mondo non può mai diventare "fissata su una prospettiva possibile". Non è la "diffidenza" dell'Illuminismo o la fede nell'umanità del XVIII secolo a rendere difficile l'apprendimento da Lessing, ma piuttosto il XIX secolo, con la sua "ossessione per la storia" e la " cospirazione ideologica ", si frappone tra noi e Lessing . L'obiettivo è il pensiero libero, con intelligenza, profondità e coraggio - "senza la costruzione della tradizione". Una verità assoluta non esiste perché nello scambio con gli altri si trasforma subito in un "parere tra opinioni" e fa parte dell'interminabile conversazione tra le persone in una stanza dove ci sono molte voci. Qualsiasi verità unilaterale basata su una sola opinione è "inumana".

Poco prima della sua morte, nel suo discorso per l'assegnazione del Sonning Prize, ha sottolineato quanto apprezzi gli Stati Uniti come stato di diritto . Riguarda lo stato di diritto ( Costituzione degli Stati Uniti ) e non quello del popolo. Come cittadina statunitense, aderisce ancora alla lingua tedesca. Ha sottolineato l'importanza del ruolo della Danimarca nella seconda guerra mondiale quando fu possibile salvare gli ebrei che si trovavano in Danimarca dalla deportazione da parte dei nazionalsocialisti attraverso pressioni politiche (anche del re ) e pressioni dell'opinione pubblica . "Da nessun'altra parte era successo."

Politicamente, sullo sfondo della rivolta ungherese , Arendt si è ripetutamente espressa a favore di un'idea del consiglio basata sulla libertà individuale, un ideale di stato, così come suo marito Heinrich Blücher, che ha partecipato ai combattimenti durante la Rivoluzione di novembre e nel 1919 come uno spartachista fu coinvolto nella formazione dei cosiddetti consigli dei lavoratori e dei soldati . Ha dato per scontato che tutti siano capaci di “pensare” e quindi di politica e che lo spazio politico non debba essere riservato agli specialisti.

Arendt ha scritto, spesso come lavoro commissionato per riviste, saggi su contemporanei che avevano realizzato cose straordinarie attraverso la loro vita e il loro lavoro politico o letterario. Ha presentato ritratti di varie personalità, come quello uscito poco dopo la fine della guerra su Franz Kafka , dove lo ha caratterizzato come alla ricerca della verità, insistendo sui diritti umani in un mondo freddo, burocratico e apparentemente irreale. Ha notato una connessione tra il romanzo di Kafka Il processo e le sue esperienze senza speranza con la burocrazia austriaca quando voleva aiutare gli ebrei dell'Europa orientale a ottenere un permesso di soggiorno. Negli anni venti, però, la natura della burocrazia, che prima si chiamava “macchina burocratica maligna”, non era ancora nota al pubblico, tanto che l'orrore e l'orrore sembravano inspiegabili. Un altro saggio riguardava Papa Giovanni XXIII. chiamò Angelo Giuseppe Roncalli. Il Papa cristiano ha descritto. Altre raffigurazioni includevano lo scrittore danese Isak Dinesen (noto in Germania come Karen Blixen ), i suoi amici Hermann Broch , Walter Benjamin e WH Auden , nonché Bertolt Brecht , l'amico di suo marito Robert Gilbert e il rappresentante francese del " Nouveau Roman ", Nathalie Sarraute . Questi saggi sono apparsi in un'allusione al poema brechtiano An die Nachgeboren 1968 con il titolo Men in dark times . Nel 1989 è stata pubblicata la versione tedesca, integrata da ulteriori testi, Menschen im darken Zeiten .

Contiene anche il suo ritratto, Un'eroina della rivoluzione, pubblicato per la prima volta nel 1966 (tedesco 1968: Rosa Luxemburg ). Arendt onora il rivoluzionario come un marxista ebreo-tedesco di origine polacca non ortodosso e indipendente. Non è mai appartenuta ai “ credenti ” che vedevano nella “politica un sostituto della religione”. Piuttosto, la Luxemburg ha osato criticare pubblicamente Lenin , in particolare la sua strumentalizzazione della guerra per la rivoluzione, e ha parlato dei pericoli di "rivoluzioni deformate": "Per quanto riguarda la questione dell'organizzazione, non credeva in una vittoria che avrebbe attirato il pubblico in generale non aveva parte e no dire, sì, era così poco preoccupato di tenere il potere nelle sue mani ad ogni costo che "temeva una rivoluzione deformata molto più di una senza successo" - in sostanza la principale differenza tra essa e i bolscevichi . " Arendt si unisce alla valutazione del Lussemburgo chiedendo:

A causa della sua idiosincrasia e del disprezzo per carrieristi e sostenitori dello status, il Lussemburgo, sottolinea il giornalista, era spesso ai margini del movimento comunista. Come oppositrice radicale della guerra, combattente per la libertà politica e la democrazia senza restrizioni, ha spesso attirato critiche. La loro posizione morale era basata sul codice d'onore di una piccola élite intellettuale ebraica e multilingue degli ebrei orientali che si consideravano cosmopoliti , ma in realtà, secondo Arendt, erano "più europei", così che "la loro patria era in verità Europa." Li confronta con amarezza Autore del parere giuridico della Repubblica di Weimar e della Repubblica di Bonn del 1962. Al tempo degli assassini di Liebknecht e Luxemburg, il potere di governo era "praticamente nelle mani dei Freikorps ". Tuttavia, il cacciatore e l'assassino Rosa Luxemburg furono condannati alla reclusione, anche se piccola. D'altra parte, il governo di Bonn ha indicato che l'omicidio dei due è stata "un'esecuzione conforme alle leggi di guerra e quindi un processo legale".

Confronto tra la Rivoluzione e la Costituzione americana e francese

Nella sua like vita activa basata su lezioni nel 1963 ha pubblicato il libro On Revolution (dt. On Revolution ) Arendt paragona la Rivoluzione francese alla Rivoluzione americana , sottolineando ancora una volta il politico al centro del loro pensiero.

Di conseguenza, la Rivoluzione francese fallì a causa del terrore di Robespierre , che cercò di superare la miseria sociale e creare una società egualitaria su basi morali. La Rivoluzione americana, invece, poteva perseguire quasi esclusivamente obiettivi politici perché la questione sociale non era così scottante. In questo modo è stato possibile formare una repubblica libera in cui al cittadino sono stati dati gli stessi diritti degli altri cittadini negli affari pubblici e politici, nonostante tutta la pluralità.

La fede filosofica nel progresso non dovrebbe, come nella Rivoluzione francese, diventare un criterio nell'arena politica. Fu proprio l'attuazione delle idee filosofiche che portarono al regno del terrore. Nella Rivoluzione americana degli Stati Uniti, invece, si realizzarono i principi dell'antichità e poi quelli di Montesquieu: il principio della separazione dei poteri o "power sharing" e il principio di limitazione del potere del federalismo delle piccole repubbliche ad autorità centrale.

La comunità politica degli emigranti ha concluso un “ patto ”, che consiste in un “atto di legarsi insieme”.

La Dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti del 1776 ha, secondo Arendt della libertà nel contesto di questo principio, la Costituzione degli Stati Uniti rispettata, mentre la Costituzione francese del 1791 è stata creata sulla base di uno stato nazionale organizzato centralmente che non è dotato di cittadini con più ma con meno potenza. Così, la Rivoluzione francese emerse dalla monarchia assolutista, mentre la Rivoluzione americana emerse da una "monarchia limitata". Quindi, in Francia la “volontà della nazione è ora la fonte della legge”, mentre negli Stati Uniti, dopo Montesquieu, il potere del governo è stato limitato dalla legge.

Su questioni di etica

Arendt postula che gli esseri umani per natura non siano né buoni né cattivi. A loro avviso, solo l'individuo è responsabile delle sue azioni. Pertanto, vanno puniti i delitti, ma anche le “bugie” politiche. Negli Stati con una costituzione che regola la vita politica, è più facile per l'individuo comportarsi secondo “standard morali” che in “tempi bui”. Pensare, giudicare e agire è tanto più serio, soprattutto nelle forme di governo non democratiche.

Le persone che si dimostrano politicamente interattive sulla base della veridicità personale non agiscono necessariamente moralmente in relazione alla sfera privata. Rifiuta il ricorso alla trascendenza o alla coscienza per giustificare la moralità , perché è convinta che i valori così generati possano essere manipolati. Per loro, il dominio totale è un sistema in cui viene reinterpretato il codice morale precedente.

Coloro che non hanno collaborato al nazionalsocialismo si sono chiesti fino a che punto avrebbero potuto vivere in pace con se stessi se avessero commesso determinati atti. La linea di demarcazione attraversava tutte le differenze sociali, culturali ed educative. Da notare il crollo totale della "società onorevole".

Cita l' imperativo categorico di Kant e contrappone l'egoismo alle esigenze della comunità. In tal modo, sviluppa l'idea di un'etica comunitaria che deve essere rinegoziata più e più volte. La Arendt incolpa i filosofi di aver prestato troppo poca attenzione alla pluralità delle persone. Inoltre, c'è una sorta di ostilità da parte della maggior parte dei filosofi a tutta la politica. A differenza di altri pensatori, Arendt vede la speranza per il mondo attraverso ogni persona che nasce e può ricominciare da capo, anche dopo il tempo del totalitarismo.

La cattiveria, cioè H. il male li considera un fenomeno di mancanza di giudizio. L'uomo - anche nel delitto - è sempre in relazione con gli altri, sviluppa una volontà che si confronta con la volontà degli altri, e deve riflettere sulle proprie azioni, altrimenti si lascia guidare.

Nella sua conferenza sul male pubblicata postuma nel 1965, Arendt tratta una definizione sfaccettata del male che include le caratteristiche speciali del nazionalsocialismo con i suoi campi di sterminio, nonché il "male universale" (Kant).

Pubblicazioni, apparizioni pubbliche, advocacy per la libertà e lo stato di diritto

I libri ei saggi di Arendt sono in parte pubblicati in diverse versioni in inglese e in tedesco. Questo vale ad es. B. verso gli elementi e le origini del dominio totale (1951, 1955) e verso il potere e la violenza (1970). Ha tradotto lei stessa alcuni dei suoi testi e li ha migliorati nel processo, altri sono stati tradotti da traduttori professionisti e poi corretti da Arendt. La sua amica Mary McCarthy ha corretto alcune delle sue opere in lingua inglese. In alcuni casi, prima della pubblicazione, erano presenti articoli preparatori su riviste, soprattutto negli Stati Uniti, nella Repubblica federale di Germania e in Francia. Nelle sue lezioni ha anche ripreso argomenti dalle sue pubblicazioni successive, discusso passaggi con i suoi studenti prima della pubblicazione, così come nella corrispondenza. Le voci nel suo cosiddetto Thinking Diary corrispondono alle sue pubblicazioni. Conferenze, interviste, partecipazione a convegni ed eventi di discussione, soprattutto negli USA e nella Repubblica Federale Tedesca, sono servite a diffondere il loro pensiero.

L'espressione di Hannah Arendt è razionale e sobria. Usa spesso termini con un significato diverso da quello consueto nel linguaggio colloquiale o scientifico. A volte trasforma le intese comuni nel loro opposto. Spiega le sue tesi in modo chiaro e diretto.

Per tutta la vita, Hannah Arendt ha evitato di fare apparizioni personali in pubblico. Lo ha detto l'ultima volta nel suo discorso sull'assegnazione del Premio Sonning in Danimarca poco prima della sua morte. Heinrich Blücher ne scriveva già nel 1955: “Nessun successo mi aiuta a superare la sfortuna 'nella vita pubblica' […] Quello che non riesco a fare è stare sul piatto e restarci sopra per sempre”. Differenza "radicale" tra "privato e pubblico".

La sua corrispondenza, in cui a volte esprimeva giudizi severi sui contemporanei, faceva probabilmente parte della sua vita privata. Mentre la corrispondenza con Jaspers, Blücher, McCarthy, Blumenfeld, Johnson e Scholem potrebbe essere pubblicata quasi completamente, mancano numerose lettere della Arendt a Heidegger e Broch . Alcune delle sue lettere ad altri amici non sono ancora state pubblicate.

Quando Karl Jaspers ha ricevuto il premio per la pace del commercio librario tedesco nel 1958 , l'Arendt ebbe scrupolo di dare il discorso celebrativo prima che la laudatio per lui, inizialmente a causa della sua stretta amicizia - forse anche a causa della sua amicizia con Heidegger. Jaspers lo ha chiesto, tuttavia. In questa occasione si è occupata dei concetti di “pubblico”, “persona” e “lavoro”: secondo Cicerone , la “dignità di una persona” è celebrata nel “pubblico” e non solo dai colleghi. Nei tempi moderni, tuttavia, è diffuso il “pregiudizio” che solo “l'opera” appartenga agli occhi del pubblico. Dal punto di vista di Arendt, il “processo di lavoro” non riguarda il pubblico, ma nelle opere che non sono puramente accademiche, ma risultati di “azione viva e parola”, appare una “personalità”, la romana “ humanitas ”, il Kant e Jaspers “Chiama umanità”. Questa umanità può essere raggiunta solo esponendo la sua persona e il lavoro ad essa connesso al “rischio pubblico”.

Jaspers si è espresso non solo filosoficamente ma anche politicamente in pubblico al di fuori della sfera accademica. Come individuo, cercava il libero scambio con gli altri. Questo è l'unico modo per essere " ragionevoli ". Il vincitore ha così contribuito a “illuminare l'esistenza” anche in tempi di tirannia, non come rappresentante della Germania, ma della ragione. Arendt rappresenta l'idea di una persona spiritualmente libera quando finalmente dice: “È il regno della “humanitas” a cui ognuno può arrivare dalla propria origine. Chi vi entra si riconosce".

Alla commemorazione della morte di Karl Jaspers nel marzo 1969 all'Università di Basilea , è tornata su questo argomento: Jaspers aveva esemplificato la "trinità" di ragione, libertà e comunicazione nella sua vita.

Hannah Arendt non si è mai considerata una marxista. Piuttosto, ha sottolineato le sue origini nella filosofia . Tuttavia , a differenza degli altri "ideologi" del XIX secolo, ha certificato Marx "coraggio" e "senso di giustizia" e ha valutato le sue analisi e se stesso come un "ribelle e rivoluzionario". Ma ha rifiutato la “ finzione ” del comunismo perché le manca qualsiasi riferimento al pensiero utopico . I termini "sinistra" e "destra" come categorie politiche non compaiono nel suo lavoro.

Ha focalizzato le sue analisi sulle visioni del mondo politico e sulle ideologie come base per gli stati, che ha giudicato in base a quanta libertà politica e stato di diritto l'individuo è stato concesso in pubblico e specialmente in politica, o quanto lui o lei potrebbe lottare per con altri. Di conseguenza, in una lettera a Johnson nel 1972, si dice: Lei pensa più alla libertà che al socialismo o al capitalismo .

Differenziava solo tra tre forme di governo: democrazia, repubblica o repubblica sovietica e simili. come sistemi diversamente liberali e dittatura o " tirannia " come regimi oppressivi "normali" e "dominio totale".

Relazioni e amicizie

Le amicizie hanno avuto un ruolo molto importante nella vita di Hannah Arendt. Oltre alla sua stretta collaborazione con suo marito Heinrich Blücher , morto nel 1970, ha coltivato, tra gli altri, amicizie intellettualmente intense. con Mary McCarthy , Dolf Sternberger , Kurt Blumenfeld , Uwe Johnson , e soprattutto con Karl Jaspers e fino in fondo anche con Martin Heidegger . Tuttavia, quest'ultimo aveva un carattere speciale. Pur esprimendo più volte con disprezzo Heidegger come persone, ad esempio nella lettera a Jaspers del 29 settembre 1949 e nelle lettere a Blücher del 3 gennaio 1950 e del 26 ottobre 1959, considerava lui e Karl Jaspers come i più grandi contemporanei filosofi.

Nel 1950 Arendt riprese il rapporto con Heidegger, ma rimase ambivalente per tutta la vita. Di fronte a Blumenfeld rimase colpita dal lavoro di Heidegger sull'identità e la differenza alla fine del 1957 , beffandosi allo stesso tempo del suo stile: "Si cita e si interpreta come se fosse un testo della Bibbia".

Inviò a Heidegger una copia della sua principale opera filosofica, Vita activa , con l'osservazione che se le cose fossero mai andate bene tra loro, gli avrebbe dedicato il libro. Non ha risposto e ha interrotto i contatti per un po'. Delusa, scrisse a Jaspers nel novembre 1961:

Heidegger non ha fatto riferimento all'opera di Hannah Arendt in nessuno dei suoi noti scritti.

In occasione dell'ottantesimo compleanno di Heidegger, nell'autunno 1969, dopo la morte di Jaspers, tenne una conferenza sul Bayerischer Rundfunk, nella quale affermava: “Noi che vogliamo onorare i pensatori, anche se il nostro luogo di residenza è nel mezzo il mondo, può È difficile evitare di trovare sorprendente e forse fastidioso il fatto che Platone e Heidegger, quando sono stati coinvolti nelle vicende umane, si siano rifugiati in tiranni e leader. ”Lei chiama questa preferenza una “ deformation professionnelle ”. “Perché la tendenza al tirannico si può teoricamente dimostrare in quasi tutti i grandi pensatori ( Kant è la grande eccezione).” Citando Heidegger, prosegue: solo pochissimi hanno avuto la capacità “di stupirsi per il semplice e […] questo Accettare lo stupore come residenza. [...] Con questi pochi, alla fine, è irrilevante dove possono condurli le tempeste del loro secolo. Perché la tempesta che travolge il pensiero di Heidegger - come quella che soffia verso di noi migliaia di anni dopo dall'opera di Platone - non viene da quel secolo. Viene dall'antico, e ciò che lascia è qualcosa di perfetto, che, come ogni cosa perfetta, ricade nell'antico".

Probabilmente non avrebbe scritto questo passaggio durante la vita di Karl Jaspers, che si era sempre considerato un democratico.

Hannah Arendt ha sostenuto attivamente la pubblicazione di alcune opere di Jaspers e di Heidegger negli Stati Uniti. Cercò editori, supervisionò in parte le traduzioni e pubblicò l'edizione americana di The Great Philosophers . L'aiuto è discusso ripetutamente nella rispettiva corrispondenza. Entrambi erano molto interessati a diffondere il loro lavoro negli Stati Uniti e la ringraziarono.

"Diario del pensiero"

Principalmente dal 1950 al 1960 e meno intensamente e rigorosamente dal 1963 al 1970, Hannah Arendt le diede una nota manoscritta in tedesco - oltre alle citazioni originali in greco, latino, inglese e francese e l'ultima parte, in cui scrive principalmente in inglese Amica e poi amministratrice del patrimonio, la germanista Lotte Köhler , detta “Thinking Diary”. In 28 numeri, ordinati per anni e mesi, tratta numerosi filosofi e pensatori politici. Il focus è sull'antica Grecia. Ma si tratta anche di pensatori dell'epoca romana , del medioevo, e soprattutto numerosi di quelli dell'età moderna .

Discute continuamente la filosofia e il pensiero politico di Platone (basato sui suoi termini nell'originale), che vede criticamente nella tradizione di Aristotele e Heidegger. Si occupa spesso di Kant, Heidegger e Marx (soprattutto del concetto di lavoro ), ma anche di Nietzsche , Hegel e tanti altri pensatori politici . Inoltre, in misura minore, vi sono poeti come Hòlderlin , Dickinson , Goethe , Rilke , Dostojewski , Kafka e altri; Annota anche alcune sue poesie (inedite durante la sua vita) e qui si esprime solo sull'amicizia, l'amore e la passione. Fa anche riflessioni sulla lingua.

In questo contesto, Arendt sviluppa i propri termini in un dialogo interiore con se stessa, come "natività", "pluralità" e "tra". Usa termini di uso comune con un significato speciale: B. il politico, la libertà, il lavoro, la fabbricazione, il pensiero, l'agire, il giudizio, il male, il potere, la violenza, la verità, la menzogna e l'ideologia. Inoltre, pensa alla storia, alla politica e molto meno alla società così come alla storia , alle scienze politiche e sociali e fa considerazioni legate alla religione. Le sue voci brevi e chiaramente strutturate, ciascuna su un argomento, costituiscono una delle basi per le sue dichiarazioni pubbliche e private scritte e orali che sono state tramandate. Con il titolo Denktagebuch , i suoi appunti sono stati pubblicati nel 2002 insieme a un piccolo libretto non datato (circa 1964) su Kant negli Stati Uniti e in Germania.

Vecchiaia e morte

Hannah Arendt non ha lasciato alcun "vecchio lavoro". Piuttosto, sviluppò costantemente il suo pensiero politico e spesso mostrò coraggio morale . Non c'erano interruzioni profonde. Nonostante gli sconvolgimenti esterni, dovuti soprattutto alla comparsa del totalitarismo, tutta la sua opera è chiusa in sé stessa e contiene solo alcune correzioni fondamentali. Così - sulla base del concetto kantiano di "male radicale", che aveva inizialmente adottato - nel 1961 elaborò la tesi della "banalità del male" e successivamente la difese nonostante anni di ostilità.

Nelle sue lettere esprime il desiderio di rimanere produttiva fino alla sua morte. Dopo un primo infarto nel 1974, riprese a scrivere e ad insegnare. Il 4 dicembre 1975, in presenza di amici, ha subito un secondo, fatale attacco di cuore nel suo studio al 370 di Riverside Drive, Manhattan . Si sono tenuti, tra l'altro, discorsi funebri. il suo vecchio amico Hans Jonas e rappresentante dei suoi studenti. Le ceneri di Hannah Arendt furono sepolte accanto a quelle del marito Heinrich Blücher nel cimitero del Bard College .

Grandi opere

Rahel Varnhagen. Storia della vita di un'ebrea tedesca del periodo romantico

Arendt ha scritto il manoscritto per il suo grande lavoro giovanile su Rahel Varnhagen tra il 1931 e l'inizio del 1933 a Berlino. Gli ultimi due capitoli sulla sua teoria su paria e parvenu furono scritti in esilio a Parigi nel 1938. L'opera non apparve fino al 1958 con una prefazione aggiornata in inglese, tradotta dal tedesco e pubblicata dal Leo Baeck Institute. La versione tedesca è arrivata sul mercato nel 1959. Si basa su lettere e diari pubblicati e inediti che Arendt z. T. valutato per la prima volta.

L'autore descrive il suo lavoro a Jaspers come un "libro delle donne" e nella prefazione come un contributo alla storia degli ebrei tedeschi . Utilizzando l'esempio del suo protagonista , nato nel 1771, mostra il tentativo fallito di assimilazione da parte di ebrei benestanti e istruiti nel XIX secolo a causa del crescente antisemitismo sociale .

Illuminata e fondata sulla ragione, Rahel Levin riuscì a gestire il proprio salone letterario a Berlino e a coltivare così rapporti di parità con scrittori, scienziati e filosofi, ma non trovando posto nella società professionale tedesca . Per elevarsi alla nobiltà o almeno alla società superiore, Rahel tentò più volte invano di superare il suo ebraismo attraverso il matrimonio. Questo fallì due volte a causa della sua origine ebraica e una volta a causa delle idee sulla subordinazione delle donne agli uomini. Dopo queste esperienze, decise di prendere il cognome Robert per rendere visibile all'esterno la separazione dall'identità ebraica.

All'inizio del XIX secolo apparve il primo moderno "opuscolo di propaganda" contro gli ebrei , seguito da un'ondata di antisemitismo. Nel 1806 il salone fu chiuso a seguito dell'invasione napoleonica . Arendt descrive i nuovi salotti berlinesi del 1809 come un circolo più politico-letterario, dominato dalla nobiltà e patriottico con statuti che vietavano l'ingresso a donne, francesi, filistei ed ebrei.

Rahel ora cercava perfino di adottare da Fichte una forma filosofica di nazionalismo per "appartenere". Non poteva, secondo Arendt, riuscirci, «perché l'antisemitismo patriottico, dal quale anche Fichte non era molto distante, avvelenava tutti i rapporti tra ebrei e non ebrei».

Incontrò infine Karl August Varnhagen von Ense nel 1808 , fu battezzata a causa sua nel 1814 e, attraverso il suo matrimonio tardivo, si avvicinò all'agognata assimilazione.

Già nel 1815 l'antisemitismo si ristabilì apertamente e con forza. Nel 1819 ci furono pogrom in Prussia . Attraverso l'avanzamento professionale, un titolo di nobiltà e una crescente prosperità, August von Varnhagen ora si associava ai dignitari della società. Rahel aveva raggiunto il suo obiettivo. Era "stupida" ed "esuberantemente felice", giudicò Arendt, "che le fosse gentilmente concesso di partecipare". Tuttavia, l'atteggiamento di Rahel rimase ambiguo. Ha continuato a sentirsi "estranea" in una società ostile agli ebrei e si è lamentata del fatto che le donne sono misurate dallo status di marito e figlio e spesso non sono considerate persone con uno spirito.

Arendt intende un parvenu come una persona che si "truffa" in una società a cui non appartiene. Secondo Arendt, è questa menzogna che Rachel e suo marito hanno imparato perfettamente. Lo descrive come un parvenu, mentre segna Rahel come una persona tra paria e parvenu, poiché a lei le vertigini e l'ipocrisia per l'ascesa apparivano sempre più come una bugia e un peso.

Dal 1821 al 1832 Rahel von Varnhagen diresse di nuovo il suo secondo salone con ospiti illustri. Ma questo circolo letterario rimase - ancor più del primo - solo un'illusione di comunità e di integrazione. Al di fuori del salone, i Varnhagen rimasero isolati e non ricevettero inviti ai circoli previsti. Da ciò Arendt conclude: In una società che è generalmente ostile agli ebrei, gli ebrei possono assimilarsi solo se si assimilano all'antisemitismo.

Gli ebrei assimilati in Europa erano quindi anche outsider , cioè rimasti paria, perché per lo più non riconosciuti da larghi strati della nobiltà e soprattutto dalla borghesia. È vero che le persone benestanti potrebbero passare al ruolo di parvenus; questo, però, è stato comprato con la menzogna, lo spirito di sottomissione e l'ipocrisia. Di conseguenza, non potevano superare lo status di outsider impopolare. Alcuni dei paria divennero ribelli, mantenendo così le loro identità.

Secondo Arendt, Rahel ha cercato di integrarsi completamente nella società come persona fino a poco prima della sua morte. Solo alla fine della sua vita ha preso una posizione chiara ed è diventata di nuovo ebrea e paria. Ora vedeva chiaramente la realtà dell'antisemitismo. Come sostenitrice di Saint-Simons , ha chiesto uguaglianza e diritti indipendentemente dall'origine.

Elementi e origini del dominio totale

Nella prima parte della sua opera principale di quasi 1000 pagine, pubblicata per la prima volta negli Stati Uniti nel 1951 e nella Repubblica federale di Germania nel 1955, la Arendt ricostruisce lo sviluppo dell'antisemitismo nel XVIII e XIX secolo, e nel seconda parte il corso e il funzionamento del razzismo e dell'imperialismo nel XIX e all'inizio del XX secolo fino al nazionalsocialismo. Infine, nella terza parte, descrive le due forme di dominio totale - nazionalsocialismo e stalinismo - sullo sfondo della sua tesi della crescente distruzione dello spazio politico attraverso l' alienazione dell'individuo nella società di massa .

Antisemitismo, imperialismo e dominio totale

Arendt rifiuta tutte le ideologie del XIX secolo, come la fede borghese nella scienza, ad es. B. Darwinismo . Ma rifiuta anche l' idealismo come origine della “legge di natura” nazionalsocialista. Allo stesso modo, è critico nei confronti dell'ottimismo del progresso storico-filosofico , che si manifesta, ad esempio, nel marxismo , e delle concezioni pessimistiche della storia, poiché prende le distanze da tutte le idee di sviluppo lineare ed è invece convinto della possibilità di un nuovo inizio o il fallimento di ogni nuova generazione.

L' antisemitismo nei secoli XVIII e XIX al nazionalismo legato all'ideologia irrazionale. Arendt vede particolare importanza per lo sviluppo di questa ideologia nazional-etnica in imperialismo , che lei prende in esame con riferimento alla teoria di Rosa Luxemburg di dell'imperialismo come base per l'ulteriore sviluppo di antisemitismo e il razzismo. Mentre l'antisemitismo “nazionale” chiede l'esclusione degli ebrei dalla nazione, l'antisemitismo “imperialista” riguarda lo sterminio degli ebrei in tutte le nazioni.

L'imperialismo sconvolge gli spazi politici della società rimuovendo gli ostacoli nella politica interna ed estera che interferiscono con l'espansione del capitale. Arendt estende il concetto marxista di imperialismo per includere la dimensione del razzismo e critica la riduzione dei conflitti con il capitalismo a questioni puramente economiche. La molla politica dell'imperialismo è il tentativo di dividere l'umanità in " razze padroni e schiavi ", in "bianchi e neri".

Nel corso della loro politica di conquista del mondo, i governi totalitari hanno notevolmente aumentato il numero di rifugiati e apolidi e hanno cercato di distruggere le loro posizioni legali e morali per minare dall'interno gli stati-nazione.

La questione del perché gli ebrei siano stati scelti come vittime è una preoccupazione costante del pensatore politico. Già nell'introduzione critica gli storici che non mettono in discussione l'immagine dell'" eterno ebreo ", l'eterno antisemitismo naturale o che diffondono la tesi del capro espiatorio e la "teoria della valvola" come spiegazione dello sterminio nazionalsocialista degli ebrei.

"Se è vero che l'umanità ha sempre insistito per uccidere ebrei, allora uccidere ebrei è una normale attività umana e l' odio per gli ebrei è una reazione che non ha nemmeno bisogno di essere giustificata." come la perfetta innocenza di tutti coloro che sono intrappolati nel "terrore". macchina".

Delimitazione e caratterizzazione del dominio totale

Arendt ha ristretto il concetto di dominio totale al nazionalsocialismo, finendo con la morte di Hitler, e il sistema dello stalinismo, che ha visto attuato in Unione Sovietica dal 1929 fino alla morte di Stalin nel 1953 . Si tratta, a loro avviso, di “variazioni dello stesso modello”. In definitiva, non sono lo stato e la nazione che sono importanti per la politica totalitaria, ma il movimento di massa basato su ideologie come il razzismo o il marxismo.

Vede i tratti distintivi di questa forma di governo: la trasformazione delle classi - sulla base degli interessi - in movimenti di massa fanatici, l'eliminazione della solidarietà di gruppo, il principio di leadership , milioni di omicidi, la passività delle vittime, le denunce e l'"ammirazione". per reato”.

Secondo questo, i sostenitori dei movimenti totalitari di massa sono inaccessibili agli argomenti e ignorano il loro istinto di autoconservazione. I leader totalitari si vantano dei crimini commessi e ne annunciano di futuri. Eseguono "leggi della natura o della storia". Tuttavia, mentre il materialismo dialettico si basa sulle migliori tradizioni, il razzismo è patetico e volgare. Entrambe le ideologie si sono ridotte all'eliminazione di ciò che è “dannoso” o superfluo a favore del buon andamento di un movimento.

Per Arendt, il governo totale è l'unica forma di governo con la quale non può esserci coesistenza e nessun compromesso.

Alleanza temporanea tra mafia ed élite

Il saggio precedentemente pubblicato Sull'imperialismo è uno studio preliminare per questa sezione del tuo libro .

I movimenti totalitari, secondo Arendt, sono plasmati dalla genuina devozione dei loro seguaci. Gran parte dell'élite intellettuale e artistica si è identificata - almeno temporaneamente - con i governi totalitari. Prima che il "crollo del sistema di classe" producesse gli "individui di massa", l'élite aveva (per buone ragioni) rinunciato alla società e ora poteva "capire" le masse. Allo stesso modo, la mafia , che non è influenzata da costituzioni, partiti e sistemi morali, include la malavita e la plebaglia, è ai margini della società. Per la prima volta era pronto e in grado di organizzare le masse e, non potendo intraprendere una carriera professionale, assumere cariche politiche.

I leader dei partiti pensavano che ciò screditasse la folla, ma era il contrario, poiché la situazione delle masse era così disperata che non speravano più nella società civile. Secondo Arendt, il "fanatismo isterico" di Hitler e la "crudeltà vendicativa" di Stalin avevano i tratti della mafia.

L'élite era particolarmente affascinata dal radicalismo, dall'abolizione della separazione tra privato e pubblico e dalla cattura dell'intera persona da parte della rispettiva visione del mondo. Considera le convinzioni della folla come un puro comportamento della borghesia, non indebolito dall'ipocrisia. Tuttavia, le speranze di entrambi i gruppi non furono soddisfatte, poiché i leader dei movimenti totalitari, la maggior parte dei quali provenivano dalla mafia, non rappresentavano né i suoi interessi né quelli dei seguaci intellettuali, ma cercavano " imperi millenari ". Le iniziative della mafia e dell'élite sarebbero state più di un ostacolo alla "costruzione di sistemi funzionanti di dominio e sterminio". I governanti quindi preferirono ripiegare sulle “masse dei filistei concordi ”.

Propaganda totalitaria e indottrinamento

Mentre la folla e l'élite volevano rovesciare tutto ciò che esisteva in modo indipendente attraverso il terrore, le masse potevano essere integrate nelle organizzazioni totalitarie solo attraverso la propaganda . I movimenti totalitari cambiano la percezione della realtà da parte della società e la fissano su significati universali. Il movimento ha adottato le ideologie di una "società razziale o di una società di classe e senza nazione" e ha diffuso teorie di cospirazioni contro la società da parte di ebrei o nemici del partito.

Per il nazionalsocialismo, Arendt sottolinea l'importanza di questo fenomeno sulla base dei Protocolli dei Savi di Sion . Bisogna chiedersi come questo palese falso possa diventare la "Bibbia di un movimento di massa". Con la fede nella cospirazione mondiale ebraica e nei suoi elementi moderni, si potrebbero fornire risposte ai problemi della modernità . "Sono gli elementi peculiarmente moderni a cui i protocolli devono la loro straordinaria attualità e che hanno un effetto più forte della ben più banale mescolanza di antiche superstizioni".

Anche nello stalinismo trova tratti antisemiti ispirati al modello nazista. Il riferimento a una cospirazione mondiale ebraica nel senso dei Savi di Sion , la reinterpretazione del termine "sionismo", che includeva tutte le organizzazioni non sioniste e quindi tutti gli ebrei, era più adatto a causa del risentimento antisemita esistente nel popolazione per realizzare le pretese di dominio mondiale rispetto al capitalismo o all'imperialismo.

Dopo che i "movimenti" sono saliti al potere, secondo l'autore, la propaganda è stata sostituita dall'indottrinamento . Il terrore era ora diretto non solo contro i presunti nemici, ma anche contro amici che si erano messi a disagio. La devozione dei membri leali arrivava poi così lontano che erano pronti in qualsiasi momento a morire di una morte sacrificale per il leader o il partito. Arendt lo dimostra z. B. con l'atteggiamento degli imputati nei processi di Mosca .

Le bugie sui "cospiratori", sostiene l'autore, non sono state smentite dalla loro ovvietà:

Terrore come essere di dominio totale

Nel periodo del nazionalsocialismo è stato, Arendt continua, la struttura di potere pienamente stabilito, in linea e reso via via sempre più radicale e imperscrutabile. Il "diritto all'omicidio" insieme ai metodi per rimuovere la conoscenza dal mondo è diventato una visione del mondo visibile.

Mentre i nazionalsocialisti sostenevano sempre la finzione della cospirazione mondiale ebraica, i bolscevichi cambiarono la loro finzione diverse volte: dalla cospirazione mondiale trotskista all'imperialismo alla cospirazione del " cosmopolita senza radici " ecc. Lo strumento di potere di Stalin fu la trasformazione del comunismo parti in rami del Comintern governato da Mosca . All'interno del “mondo totale” l'apparato di polizia governava come polizia segreta, GPU o Gestapo .

È possibile dimostrare il numero di ebrei uccisi nei campi di sterminio nazisti, nonché di altri gruppi e di quelli uccisi nella "guerra predatoria". Dalle fonti di Arendt non era possibile quantificare con precisione le vittime dello stalinismo. Gli omicidi andavano dalla liquidazione dei kulak alle perdite durante la collettivizzazione dell'agricoltura e i processi di Mosca al Grande Terrore . Ha sostenuto se stessa tra le altre cose. basato su informazioni di giovani intellettuali russi contemporanei su " purghe di massa , deportazione e sterminio di interi popoli".

Hannah Arendt descrive i campi di concentramento e sterminio come istituzioni sperimentali che servivano a sterminare le persone, umiliare gli individui e dimostrare che le persone sono totalmente controllabili. L'identità, la pluralità e la spontaneità di tutte le persone dovrebbero essere distrutte. I campi erano fondamentali per la conservazione dell'apparato di potere, i crimini e le atrocità erano così mostruosi, l'orrore così grande che sembravano un po' incredibili per gli astanti. Perché la verità delle vittime offende il buon senso. Gli "annunci ripetuti centinaia di volte di Hitler che gli ebrei sono parassiti che devono essere sterminati" non furono creduti.

L'orrore del " male radicale " porta alla consapevolezza che non ci sono standard umani politici, storici o morali per questo.

I campi di concentramento sono sempre al di fuori del normale sistema penale. Si basano sull'"uccisione della persona giuridica ". L'essere umano è ridotto a “ebreo”, “portatore di bacilli”, “esponente/i di classi morenti”. Nel caso di criminali e politici, la persona giuridica non può essere completamente distrutta, secondo Arendt, "perché sanno perché sono lì". La maggior parte dei detenuti era completamente innocente. Questi in particolare venivano liquidati nelle camere a gas, mentre i veri nemici del regime venivano spesso uccisi in anticipo. La "privazione di diritti" delle persone è una "precondizione per il dominio totale" e si applica a tutti coloro che vivono in un sistema totalitario.

A questo si aggiunge l'"omicidio della persona morale". È un sistema di dimenticanza che si estende alla famiglia e agli amici delle persone colpite. La morte sarà anonimizzata. L'azione morale e le decisioni prese dalla coscienza divennero impossibili. Arendt cita il rapporto di Albert Camus su una donna a cui è stata data la scelta dai nazionalsocialisti di decidere quale dei suoi tre figli dovesse essere ucciso.

L'unica cosa che poi resta per evitare che le persone si trasformino in “cadaveri viventi” è mantenere “differenziazione, identità”. Hannah Arendt mostra chiaramente: le condizioni durante i trasporti nei campi, la rasatura del cranio, la svestizione, la tortura e l'omicidio. Mentre le SA uccidevano ancora con "odio" e "noia cieca", l'omicidio nel campo era un "atto di sterminio meccanizzato", a volte commesso senza "bestialità individuale" da persone normali educate come membri delle SS .

Il terrorismo come essendo un governo totalitario esercita inizialmente un particolare attrazione per le persone sradicate moderni, premuti insieme più tardi le masse e distrutto tutte le relazioni tra le persone. Il principio è l'ideologia, “la costrizione interiore”, reinterpretata e accettata fino a quando le persone sono spinte avanti verso la propria morte piene di paura, disperazione e abbandono, quando “uno” diventa finalmente il “superfluo” e “parassiti”.

Alla fine, sottolinea che il dominio totale non crolla in un processo prolungato, ma crolla improvvisamente e che la maggior parte dei suoi sostenitori nega poi la partecipazione a crimini, anche appartenendo al movimento.

Vita activa o Dalla vita attiva

A differenza di Heidegger, la Arendt basava il suo pensiero sulla nascita dell'individuo e non sulla morte. Nella sua seconda opera importante, La condizione umana , pubblicata nel 1958 e relativa principalmente alla filosofia , in tedesco - tradotta da lei stessa - con il titolo: Vita activa o Vom aktivigen Leben , pubblicata nel 1960, Arendt elabora questo pensiero. La capacità di iniziare inizia con la nascita. L'individuo ha il compito di plasmare il mondo in connessione con le altre persone. Si occupa delle condizioni basilari della vita umana attiva, che limita a “lavorare, fabbricare e agire”. Distingue tra " essenza " e "natura" degli esseri umani, che non possono essere definiti concettualmente e non sono accessibili alla conoscenza umana. I tentativi di determinarlo si sono conclusi “per lo più con qualche costruzione di un divino”.

Secondo loro, la recitazione è più strettamente legata all'essere autoctoni che al lavoro e alla produzione.

Lavoro e fabbricazione

L' opera serve alla continuazione dell'individuo e del genere. Il lavoro appartiene quindi necessariamente alla vita umana, ma anche a quella di ogni altro essere vivente. Secondo Arendt, il lavoro non è connesso con la libertà, ma rappresenta una coazione a preservare la vita, alla quale l'uomo è costantemente soggetto dalla nascita alla morte.

Sulla base del lavoro, l'individuo comincia a pensare alla finitezza della sua esistenza. Per sfuggire a questa certezza, l'uomo costruisce il proprio mondo artificiale accanto a quello naturale, per il quale crea cose con materiali diversi. Arendt presuppone che questo mondo sia costante e che l'individuo possa costruire una relazione con le cose ei fenomeni fabbricati . Un esempio di ciò è la sensazione di "tornare a casa". In un mondo in continua evoluzione, l'uomo non può sentirsi a casa.

La distinzione introdotta da Arendt tra “lavoro” e “fabbricazione” riguarda anche la produzione . Come prodotti del lavoro, descrive i beni di consumo che vengono "consumati" mentre i prodotti della manifattura o del lavoro vengono "utilizzati".

atto

L' azione infine, in quanto serve alla creazione e alla conservazione delle comunità politiche, crea le condizioni per una continuità di generazioni della memoria e della storia. Si svolge tra individui e allo stesso tempo mostra l'unicità, la diversità e la pluralità delle persone. Arendt sostiene che gli individui possono sopravvivere in una società senza dover mai lavorare o produrre nulla da soli.

Azione consiste nella politica di interazione , che è fondamentale per l'Arendt. Comunicazione, d. H. “Trovare la parola giusta al momento giusto” è già azione. "Solo la violenza tace, e solo per questo motivo, la pura violenza non può mai rivendicare la grandezza." Arendt sottolinea: Anche se l'individuo sa ancora di essere umano, non apparirà come tale agli altri senza azione. Il titolo scelto per l'edizione tedesca: Vita activa si basa su questa linea di pensiero.

L'azione si svolge nello spazio pubblico. Ciò si realizzava più chiaramente per Arendt nella polis greca , dove il lavoro si svolgeva nello spazio privato della casa - con tutte le conseguenze della dittatura - mentre l'azione nello spazio pubblico si svolgeva nell'agorà . Questa piazza era il luogo della vita attiva , della comunicazione politica, del design e della libertà tra uguali.

Dal processo di comprensione nello spazio politico a una società di massa

Al contrario, secondo Arendt, ci fu un cambiamento nel Medioevo sulla base della dogmatica cristiana. La più alta libertà dell'uomo sta ora nella “ Vita contemplativa ” orientata verso Dio . L'elemento della produzione artigianale e artistica è stato valutato più in alto del pensiero (filosofico) e dell'azione (politica). L'uomo è diventato homo faber , cioè H. Creatore di un mondo artificiale. Lo " stupore muto ", che fin dall'antichità era "principio e fine di ogni filosofia " ed era accessibile solo a pochi, perse la sua importanza a favore dello "sguardo contemplativo degli artigiani".

Arendt critica la filosofia cristiano-occidentale. La maggior parte dei filosofi si era pronunciata su questioni politiche, ma quasi nessuno di loro aveva preso parte direttamente al discorso politico . L'unica eccezione che vide fu Machiavelli . Anche se il politico aveva trovato un apprezzamento in Hegel , la Arendt si ribellò all'idea hegeliana della necessità dello sviluppo storico. L'idea dell'assoluto come obiettivo della storia porta all'ideologia e quindi alla giustificazione di pratiche antidemocratiche e in definitiva a forme di dominio totale.

L'individuo moderno si allontana anche dalla politica a causa della “soggettività radicale della sua vita emotiva” attraverso “conflitti interiori senza fine”. Gli individui sono socialmente standardizzati, le deviazioni da questa norma sono registrate come antisociali o anormali. Il fenomeno della società di massa nasce con il dominio della burocrazia . Le classi ei raggruppamenti sociali sono allineati tra loro e controllati con eguale potere. La perequazione, il conformismo nel pubblico, fa sì che i premi e le "caratteristiche speciali" diventino affari privati ​​dei singoli. Grandi gruppi di persone sviluppano una tendenza al dispotismo, sia di un individuo che di " dispotismo della maggioranza".

Anche nella concezione heideggeriana della storicità come condizione fondamentale dell'esistenza umana, per l'autore, il pensiero rimane bloccato nella contemplazione. Una “vita attiva”, però, richiede interrogativi sui principi della politica e sulle condizioni della libertà. Come Jaspers, Arendt vedeva come punto di partenza la filosofia morale di Kant, in cui la questione delle condizioni della pluralità umana era in primo piano. Kant non solo ha guardato uomini di stato e filosofi, ma ha anche considerato tutte le persone come legislatori e giudici e quindi è arrivato alla richiesta di una repubblica, che il ricercatore sostiene.

In questo lavoro, Arendt esplora il cambiamento storico in termini come libertà, uguaglianza, felicità, pubblico, privacy, società e politica e descrive precisamente il cambiamento di significato nel rispettivo contesto storico. Il loro punto di riferimento è l'antica Grecia, soprattutto al tempo del Dialogo Socratico . Secondo lei, è importante ancorare in forma modificata al presente le aree perdute della politica e rendere così fruttuose le capacità di pensare e agire politicamente individui liberi che cercano di distinguersi gli uni dagli altri. In contrasto con questo, vede il comportamentismo diffuso , che mira a ridurre le persone in tutte le loro attività "al livello di un essere vivente condizionato e comportamentale su tutti i lati".

Sulla rivoluzione

Secondo il suo saggio Die Freiheit zu sein , inedito durante la sua vita e apparso per la prima volta in tedesco all'inizio del 2018, Arendt ha visto un prerequisito fondamentale per l'emergere delle rivoluzioni nell'erosione del sistema di governo esistente:

Nel libro On Revolution (1963, edizione tedesca 1965), Arendt analizza e interpreta le rivoluzioni francese e americana , per cui vengono affrontate anche altre rivoluzioni. Critica le società emerse dalle rivoluzioni. In tal modo, utilizza un concetto di rivoluzione diverso da quello comunemente utilizzato. La loro principale preoccupazione è determinare le caratteristiche essenziali dello "spirito rivoluzionario". Lo riconosce nella possibilità di iniziare qualcosa di nuovo e nell'azione comune delle persone.

Arendt si chiede perché lo “spirito della rivoluzione” non abbia trovato istituzioni e si sia quindi perso. Si basa su Thomas Jefferson , che, dopo il suo mandato come terzo presidente degli Stati Uniti d'America, ha riflettuto su ciò che era accaduto nelle lettere. Come soluzione, considera il sistema di rioni di Jefferson , che chiama anche "repubbliche elementari".

Secondo Jefferson, dopo la Rivoluzione americana e l'introduzione della Costituzione, non c'era nessuna istituzione in cui il popolo potesse contribuire alla cosa pubblica. Il rapporto secolare tra i governati e i governanti continuò. Durante e prima della Rivoluzione americana, le persone nei municipi furono in grado di prendere parte attiva agli eventi politici. Gli immigrati hanno fatto buon uso di questa possibilità. Dopo la rivoluzione, tuttavia, le persone sono diventate sempre più legate alla loro vita privata, hanno perseguito i loro interessi privati ​​e sono diventate meno interessate agli affari pubblici.

In alternativa alla democrazia rappresentativa del partito , Arendt sostiene una repubblica sovietica . Il primo è incapace di far partecipare il popolo alla vita politica. Sulla base dell'esperienza dopo la prima guerra mondiale, descrive il sistema multipartitico come ancora più poco attraente del sistema bipartitico inglese o americano , poiché è essenzialmente una dittatura a partito unico .

Secondo Arendt, elementi del sistema dei consigli compaiono in quasi tutte le rivoluzioni, ad eccezione della Rivoluzione di febbraio e della Rivoluzione di marzo del 1848 . Descrive i consigli come pacifici, apartitici e interessati alla costruzione di un nuovo stato. I partiti , di sinistra, di destra o rivoluzionari, vedevano una forte concorrenza nei consigli o nei soviet , si agitavano contro di loro e, con l'aiuto dello stato, alla fine riuscivano sempre a distruggerli.

Hannah Arendt è favorevole a questo sistema politico di democrazia diretta perché le persone nelle democrazie di partito si sentono governate - e questo non era precisamente il punto delle rivoluzioni. Al contrario, la possibilità di partecipazione politica a diversi livelli si avvicina molto alle idee di Arendt del politico.

Sottolinea che “nessuno può dirsi felice se non partecipa alla cosa pubblica, che nessuno è libero se non sa per esperienza che cosa sia la libertà pubblica, e che nessuno è libero o felice se non ha potere, cioè nessuno Condividere il potere pubblico”.

Pensare, volere, giudicare

Le opere pubblicate postume del 1989 Das Denk und Das Wollen sono apparse nel 1998 nell'antologia Vom Leben des Geistes . Questo lavoro è a sua volta basato su lezioni che ha tenuto nel 1973 e nel 1974. La terza parte, The Judgment , è stata compilata dal politologo Ronald Beiner sulla base dei manoscritti delle sue lezioni su Kant, in particolare dal 1970, dopo un lavoro preliminare da parte dell'amministratore del suo patrimonio Mary McCarthy.

Come scrive nell'introduzione, Arendt non vuole lavorare come "filosofo" o "pensatore del commercio" (Kant) con questo titolo impegnativo, ma non vuole nemmeno lasciare a loro il pensiero. La ragione dei loro studi era tra l'altro. il suo libro Eichmann, in cui si occupava delle “azioni mostruose” di un carnefice “ordinario”, “sconsiderato”. Ciò ha portato alla domanda se pensare, i. H. l'abitudine di indagare su tutto, indipendentemente dai risultati, è una delle condizioni che proteggono le persone dal fare il male.

il pensiero

Nel suo lavoro su Thinking , che era già pronto per la pubblicazione, Arendt ha ampliato le idee di Vita activa utilizzando ormai la “Vita contemplativa”, cioè. H. Descrive le attività intellettuali come uguali o addirittura superiori. Cerca di corroborare la sua affermazione nel libro di Eichmann sulla "banalità del male" con la tesi che questo tipo di azione malvagia è legata alla "mancanza di pensiero" con la "sconsideratezza". Lei fa la seguente domanda:

Come motto dell'introduzione, ha messo un breve testo da Che cosa significa pensare di Heidegger ? in cui questo sottolinea l'importanza del pensiero in sé.

Ancora una volta fa risalire i concetti alle loro origini. Etica e morale , secondo Arendt, sono le espressioni greche e latine per costume e costume. Coscienza, invece, significa “conoscere dentro di sé” e fa parte di ogni processo di pensiero. Considera solo le "brave persone" capaci di sviluppare una coscienza sporca, mentre i criminali generalmente hanno una buona coscienza. L'etica e la morale (letteralmente: usi e costumi) si basavano principalmente sulla premessa opposta .

Basandosi su Socrate , l'affermazione già trovata in Democrito : "È meglio subire un'ingiustizia che fare un'ingiustizia", ​​sviluppa il pensiero della conversazione interiore, per cui l'individuo deve stare attento a non entrare in conflitto con se stesso sul proprio Mantenimento di sé -rispetto anche quando molte persone scelgono diversamente.

Il pensiero fa parte dell'agire fin dai tempi antichi . Arendt differenzia la sua comprensione del pensiero da Platone e Aristotele , che avrebbero inteso il pensiero come contemplazione passiva, così come dal cristianesimo, che fece della filosofia la "serva della teologia" e il pensiero fece meditazione e contemplazione. È anche critica nei confronti dell'approccio dell'età moderna , in cui il pensiero serve principalmente la scienza dell'esperienza . Considera la matematica come puro pensiero la “regina delle scienze”. Critica l'egemonia delle scienze naturali come modello esplicativo di tutti i "fenomeni", compresi quelli sociali e politici, e sottolinea l'importanza di riflettere sulla condizione della vita umana.

L'importanza del pensiero nella vita pubblica è in gran parte in diminuzione nella società moderna, che sta diventando sempre più il mondo del lavoro. La “vita activa”, la produzione e l'azione, trionfano sulla “vita contemplativa”, la ricerca del senso, che un tempo era  prioritaria , soprattutto nel Medioevo . Le persone si trovano in un dilemma perché, da un lato, l'individualità è enfatizzata nella società di massa democratica e, dall'altro, la società di massa pone dei limiti alle discussioni nello spazio pubblico.

In questo trattato basato su lezioni, si è occupata di numerosi eminenti filosofi che hanno fornito informazioni sul pensiero - come guardare all'essere. In tal modo, ha trattato i grandi pensatori per la vita, proprio come Jaspers, come se fossero contemporanei.

Mentre il pensare come l'invisibile è presente in ogni esperienza e tende a generalizzare, le altre due attività mentali sono molto più vicine al "mondo delle apparenze" perché si tratta sempre di "qualcosa": di giudicare il passato, il cui risultato è la preparazione per voler rappresentare.

la voglia

Secondo Arendt, la volontà si basa sul desiderio della creatura così come sul pensiero razionale. Sottolinea l'importanza della volontà come talento umano per superare il vecchio per poter iniziare con il nuovo. Questa volontà, unita alla lucidità di persone che pensano in modo diverso ma non uguale l'uno all'altro ("differenza") , consente da un lato la libertà, ma dall'altro comporta il rischio di un'azione puramente spontanea, intuitiva. Afferma: "Le azioni libere dell'uomo sono rare".

Esplora il concetto di volontà in base alla sua storia. Era sconosciuto nell'antica Grecia e ha acquisito grande importanza solo nei tempi moderni in connessione con quello dell'interiorità ("l'esperienza interiore") .

Allo stesso tempo, esamina la volontà come capacità interiore delle persone di decidere in quale forma vorrebbero mostrarsi nel "mondo delle apparenze". Con i suoi progetti, la volontà crea, per così dire, la “persona” che può essere resa responsabile del proprio carattere (di tutto il proprio “essere”). Qui si differenzia dalle influenti tesi marxiste ed esistenzialiste che ritraggono l'uomo come creatore di se stesso. Questa fallacia corrisponde all'enfasi moderna sulla volontà come sostituto del pensiero.

Il giudizio

Come nel suo lavoro sulla filosofia esistenziale di Heidegger e Jaspers trent'anni prima, Arendt prende posizione nella controversia sull'universalità medievale , sempre a favore del nominalismo. Nel suo frammento non autorizzato, pubblicato postumo, Das Verdiegen. Nei testi sulla filosofia politica di Kant , riflette sull'elaborazione di giudizi come soggettivi. Si occupa della teoria kantiana del “giudizio estetico” nella critica del potere di giudizio , per cui vede il giudizio estetico come un modello per il giudizio politico. Questo giudizio si basa sul pensare senza la mediazione di un concetto o di un sistema. Ad esempio, Arendt cita che se si chiama bella una rosa, si arriva a questo giudizio senza la generalizzazione che tutte le rose sono belle e quindi anche questa. Quindi non esiste una categoria "rose" o "natura della rosa", ma solo la singola rosa, che viene valutata da ogni persona dal proprio punto di vista. Descrive la conoscenza dei diversi punti di vista come “pensiero rappresentativo”. Questo pensiero presuppone un posto nel mondo che non è il tuo senza rinunciare alla tua identità.

Secondo questo, i giudizi non erano basati su un particolare concetto morale interiorizzato. Secondo l'interpretazione di Arendt, il giudizio di cui una persona è capace ha qualcosa a che fare con la capacità di assumere il punto di vista dell'altro e quindi di ignorare la propria volontà.

effetto

Hannah Arendt è diventata famosa con il suo libro sul totalitarismo . Questo lavoro, che oggi appartiene al livello dell'educazione politica, le è valso molti consensi e numerosi inviti a conferenze. "È stata la prima teorica a comprendere il fenomeno del totalitarismo come una forma completamente nuova di potere politico nella storia umana". Guerra Fredda . È stato ripetutamente criticato dai socialisti più ortodossi.

Allo stesso tempo, non solo i suoi risultati di ricerca sul nazionalsocialismo furono apprezzati nei circoli specializzati, ma anche in parti della sinistra, ma anche le sue prime analisi dello stalinismo come sistema totalitario. Negli Stati Uniti e in Francia in particolare, questi dibattiti hanno incoraggiato lo sviluppo di una Nuova Sinistra non dogmatica .

Lo studioso di letteratura americano e attivista palestinese Edward Said , che ha lavorato sul postcolonialismo , ha contato Hannah Arendt sulla base della sua ricezione dello scrittore Joseph Conrad in Le origini del totalitarismo tra i teorici dell'imperialismo che sono sia "imperialisti che antimperialisti".

Il tuo insegnante Karl Jaspers ha descritto il libro nella prefazione alla terza edizione come " scrivere la storia su larga scala". È stato elaborato con i mezzi della ricerca storica e dell'analisi sociologica. L'opera fornisce "l'intuizione attraverso la quale un modo di pensare filosofico nella realtà politica può essere giudicato solo". Arendt non dà consigli, ma fornisce conoscenze che servono la dignità umana e la ragione .

Negli anni '60 in particolare, il suo rapporto sul processo Eichmann a Gerusalemme suscitò aspre polemiche. Le memorie di Eichmann, che provano il suo forte antisemitismo indipendente, non erano ancora a disposizione di Hannah Arendt quando furono scritti i resoconti dei giornali e il libro. Gran parte dell'accoglienza odierna sottolinea che la Arendt ha sottovalutato l'antisemitismo di Eichmann come motivo. Anche adesso questo lavoro viene spesso rifiutato o ignorato, ma d'altra parte - come tutti i lavori di Arendt - sta guadagnando sempre più riconoscimento e attenzione. Così sollevato z. B. Jan Philipp Reemtsma 1998 ha sottolineato che dal libro di Eichmann di Arendt al più tardi, la "patologizzazione degli autori" si è rivelata un tentativo di spiegazione inadatto. Fino ad oggi c'è stato un dibattito critico su come gli autori ei loro testi vengano spesso ricevuti solo in riferimento a un passaggio nel testo e senza contesto, da Agostino al totalitarismo fino alle loro pubblicazioni più recenti. A volte cita le circostanze nelle note, spesso no, e quasi sempre presuppone la conoscenza degli autori.

Jürgen Habermas ha incluso Hannah Arendt nei suoi profili filosofico-politici di importanti autori del XX secolo che avrebbero determinato la direzione del suo pensiero. Oltre a Scholem e Bloch , parla di “affascinante ammirazione per lo spirito pionieristico” in relazione alla Arendt. Il suo atteggiamento sia positivo che critico si esprime quando scrive: “Da Hannah Arendt ho imparato come approcciare una teoria dell'azione comunicativa; Quello che non riesco a vedere è che questo approccio dovrebbe contraddire una teoria critica della società ". Ha descritto Jaspers e Arendt come" intrepidi democratici radicali "con" mentalità elitarie ". Già negli anni '60 - come nella sua grande opera facticity and valid (1992) - si è confrontato con la loro teoria politica esplorando le loro tesi negli elementi e nelle origini del dominio totale , e ancor più in Vita activa e Über die Revolution , ma anche raffigurato, parzialmente adattato, parzialmente rifiutato o ulteriormente sviluppato nella sua opera successiva, che non è stata ancora pubblicata durante la sua vita.

Nel 1999, il sociologo Hauke ​​​​Brunkhorst si è occupato del rapporto tra Habermas e Arendt. Habermas scoprì delle corrispondenze tra la sua teoria dell'azione comunicativa e la teoria del potere e della violenza di Arendt , ma tenne le distanze dal suo aristotelismo e dalla sua critica alla Rivoluzione francese.

Gli studenti di Habermas Helmut Dubiel , Ulrich Rödel e Günter Frankenberg tentarono in The Democratic Question (1990) "con l'aiuto di Arendt di riparare il deficit democratico della vecchia teoria critica ". Cominciò così dopo Brunkhorst il grande impatto di Hannah Arendt negli anni ottanta, quando la società civile ( società civile ) era all'ordine del giorno. Il motivo era da un lato le politiche neoliberiste di Ronald Reagan e Margaret Thatcher e dall'altro le politiche dell'Unione Sovietica .

Seyla Benhabib si chiede come si possa spiegare il Rinascimento Arendt. "Dopo la caduta del comunismo autoritario e da allora il marxista ritiro teoria in tutto il mondo è iniziato, il pensiero di Hannah Arendt ha dimostrato di essere la teoria politica critica del momento post-totalitario." Anche per i moderni il movimento delle donne era Arendt "un esempio imponente e misteriosa, una delle nostre, ex mamme'”. Il movimento femminista degli anni '70 e '80, d'altra parte, non aveva fatto quasi alcun riferimento alla Arendt.

Nel 1998 Walter Laqueur ha criticato il "culto Arendt", soprattutto in Germania. È particolarmente affascinata dalle scrittrici, è vista come un'eroina, la più grande filosofa dei nostri giorni o di tutti i tempi, qualunque essa sia stata. "Si può notare un'affascinante discrepanza tra la Arendt come filosofa politica e la sua mancanza di giudizio riguardo all'attuale situazione politica", in parole taglienti una distanza dall'ebraismo.

Nel 2005 Ralf Dahrendorf annovera Hannah Arendt, con qualche riserva, tra i pochi pensatori umanisti e liberali indipendenti del secolo precedente.

È stata spesso rimproverata di sottovalutare le questioni sociali . Nel 1972, in una conversazione con gli amici, ha risposto che costruire alloggi, per esempio, era una questione di amministrazione, ma conteneva anche aspetti politici come il problema dell'integrazione. Lei stessa ha più volte limitato il suo pensiero, che mette radicalmente in discussione tradizioni e visioni del mondo, al politico. Nel 2008 Rahel Jaeggi si è occupata di pensiero politico in contrasto e in connessione con il pensiero sociale.

Nel 2006 Elisabeth Young-Bruehl ha sottolineato che il concetto politico di perdono e un nuovo inizio di Arendt è stato implementato nella Commissione per la verità e la riconciliazione del Sudafrica quindici anni dopo la sua morte : “Le sue idee sul perdono e il suo libro su Eichmann hanno influenzato e si sono riflesse in l'azione, il nuovo inizio, che ha portato la South African Truth and Reconciliation Commission (TRC), che, per la prima volta nella storia, ha fatto del perdono un principio guida per uno Stato”.

Non esiste una scuola filosofica o politica che si riferisca ad Hannah Arendt. Il suo lavoro ampiamente ramificato offre l'opportunità di scegliere pezzi adatti per giustificare la propria posizione. Secondo le sue stesse informazioni - a differenza di molti importanti intellettuali contemporanei - non è mai stata socialista o comunista, ma d'altra parte non è stata sempre sionista e non rientrava in nessun altro schema. Pertanto, per molto tempo ci sono stati solo pochi scienziati, come Jürgen Habermas ed Ernst Vollrath , che hanno preso sul serio la loro opera.

Questo è cambiato radicalmente negli ultimi anni. Nell'era postmoderna , il suo “pensare senza ringhiere” individuale, le sue spiegazioni sulla pluralità e la polifonia hanno più probabilità di essere valorizzate, anche perché - come spesso si nota - il suo modo di pensare e di vivere mostra un alto grado di corrispondenza. Dal 1945 circa Arendt può pubblicare su larga scala in tutti gli Stati Uniti, insegna accademicamente dal 1953 e occupa una posizione di rilievo come intellettuale politico in pubblico, un fatto che Thomas Wild commenta così: “Una “carriera” di questo genere sarebbe per una donna difficilmente immaginabile nei paesi della vecchia Europa a quel tempo”.

Amos Elon , giornalista e scrittore, ha classificato il loro significato con le parole "Il XX secolo non può essere compreso senza Hannah Arendt".

Tenuta e strutture

La loro biblioteca, che conteneva quasi 4.000 libri e altri documenti, si trova al Bard College di New York dal 1976, il che rende una panoramica accessibile digitalmente al pubblico.

L' Istituto Hannah Arendt per la ricerca sul totalitarismo e. V. (HAIT) a Dresda opera dal 1993. Si è prefissato l'obiettivo di indagare sulle “dittature con diritto totalitario di disporre”. Gli storici e gli scienziati sociali dovrebbero analizzare le strutture politiche e sociali del nazionalsocialismo e del regime SED su base empirica . L'istituto tiene anche conferenze su Hannah Arendt e sostiene pubblicazioni postume.

La società ungherese Hannah Arendt, fondata nel 1997, si rivolge principalmente al personale educativo e si occupa tra le altre cose. con una ridefinizione dei diritti umani in vista della tesi di Arendt secondo cui lo sterminio industriale di massa era possibile solo perché i diritti umani non erano né filosoficamente giustificati né politicamente imposti, ma semplicemente proclamati.

A Zurigo, dove la Arendt aveva tenuto la conferenza Libertà e politica nel 1958, dal 1996 al 2000 si sono svolti gli Hannah Arendt Days annuali , ognuno dei quali affrontava il suo pensiero politico da una prospettiva diversa. Eventi simili si tengono ogni estate ad Hannover dal 1998 ei loro risultati sono stati pubblicati.

All'Università Carl von Ossietzky di Oldenburg , Antonia Grunenberg ha fondato l' Hannah Arendt Center sic! ] . Ha originali e copie della maggior parte dei documenti del patrimonio di Arendt. Inoltre, gli studi di Hannah Arendt sono pubblicati come una serie di libri. Inoltre, ci sono conferenze e altri eventi sulle opere di Arendt e sulla storia intellettuale del secolo precedente in generale.  

L' Hannah Arendt Center presso la New School for Social Research di New York - Arendt è stata professoressa negli ultimi anni della sua vita - esiste dal 2000. Il suo direttore è Jerome Kohn , che è stato ricercatore presso Arendt, che ha pubblicato su lei e attualmente gestisce la sua tenuta.

La newsletter internazionale Hannah Arendt è pubblicata a Berlino dal 2005 con contributi tedeschi, inglesi e, più raramente, francesi, inclusi lavori inediti di Arendt.

Onori

L'asteroide " (100027) Hannaharendt ", scoperto nel 1990, le è stato intitolato nel 2006.

Il premio Hannah Arendt per il pensiero politico è stato assegnato dal 1995 e finanziato dal Comune di Brema e della Fondazione Heinrich Böll del del Verdi .

Dagli inizi del millennio si può parlare di un vero e proprio boom Arendt in Germania. Hannover, Marburg e Heidelberg hanno messo targhe commemorative sulle rispettive case, alcune scuole, strade e piazze sono intitolate a lei e si tengono eventi pubblici come conferenze, simposi e mostre. In occasione del 30° anniversario della sua morte nel 2005 e poco dopo del suo centesimo compleanno, sono stati pubblicati numerosi articoli e libri. Oltre a filosofi, scienziati politici e altri scienziati sociali, storici e studiosi di letteratura sono sempre più interessati ad Hannah Arendt nelle università e in altri istituti di ricerca.

Nel 2005, a Berlino, le è stata intitolata la strada accanto al Memoriale degli ebrei assassinati d'Europa . A Vienna-Donaustadt , nel 2012 le sono stati intitolati Hannah-Arendt-Platz e Hannah-Arendt-Park nel nuovo quartiere emergente di Seestadt Aspern . Nel 2015 l' Hannah-Arendt-Platz ad Hannover è stata intitolata a lei, prima che un sentiero fosse intitolato a lei.

Nel 2017 a Bolzano, un monumentale rilievo dell'epoca del fascismo che lo glorificava alla Casa Littoria degli artisti altoatesini Michele Bernardi e Arnold Holzknecht è diventato un memoriale pubblico con una citazione abbreviata di Hannah Arendt rimodellata.

Il Museo storico tedesco di Berlino le dedica una mostra in collaborazione con la Bundeskunsthalle di Bonn nell'inverno 2020/21.

Alma Zadić , allora membro della Pilz List nel Consiglio nazionale austriaco, ha scelto un ristorante in Hannah-Arendt-Platz a Vienna come location per un'intervista nel 2018: "Vorrei vedere molti più nomi di strade di donne forti in centro città e non “solo” qui in periferia."

fabbriche

Libri, conferenze e articoli più grandi

• Il concetto di amore di Agostino . Tentativo di interpretazione filosofica. Berlino 1929. Nuove edizioni: Philo Verlagsgesellschaft, Berlino e Vienna 2003, ISBN 3-86572-343-8 ; Meiner Verlag, Hamburg 2018 (con un'introduzione e commenti di FA Kurbacher), ISBN 978-3-7873-2990-8 , 174 pp. ( Tesi di laurea)
• Le origini del totalitarismo. New York 1951, Elementi tedeschi e origini del dominio totale , Francoforte a. M., 1955; 10a edizione. Piper, Monaco di Baviera 2003, ISBN 3-492-21032-5 .
• A proposito di totalitarismo. Testi di Hannah Arendt del 1951 e del 1953 (prefazione e note conclusive alla prima edizione di Le origini del totalitarismo e controversia con Eric Voegelin ). Übers Ursula Ludz, Commento Ingeborg Nordmann. Hannah Arendt Institute, Dresda 1998, ISBN 3-931648-17-6 .
• Rahel Varnhagen: La vita di un'ebrea . Londra 1958, tedesca Rahel Varnhagen. Storia della vita di un'ebrea tedesca del periodo romantico . Piper, Monaco 1959; Nuove edizioni: 1981-1998, ISBN 3-492-20230-6 .
• La condizione umana. University Press, Chicago 1958; Tedesco Vita activa o Dalla vita attiva , Kohlhammer, Stoccarda 1960; Piper, Monaco 1967, 3a edizione, 2002, ISBN 3-492-23623-5 .
• Eichmann a Gerusalemme: un rapporto sulla banalità del male. New York: Viking Press, 1963
  • Eichmann a Gerusalemme . Un resoconto della banalità del male. Edizione tedesca rivista e integrata dall'autore. Traduzione di Brigitte Granzow. Piper, Monaco di Baviera 1964
• Sulla rivoluzione . New York 1963, tedesco: sulla rivoluzione . Piper, Monaco 1963, 4a edizione, 2000, ISBN 3-492-21746-X .
• Alcune questioni di filosofia morale 1965, Ger. Alcune questioni di etica. Lezione in quattro parti. In: Sul male . Una conferenza sulle questioni etiche , Piper, Monaco 2006, ISBN 3-492-04694-0 , (inglese Responsabilità e giudizio ) introduzione , pubblicata per la prima volta postuma
• Sulla violenza. New York, Londra 1970, Potenza e violenza tedesca , Piper, Monaco 1970; 15a edizione, 2003, ISBN 3-492-20001-X . Appendice: Adelbert Reif : Intervista con Hannah Arendt sul potere e la violenza, 1970
• Lezioni sulla filosofia politica di Kant , Chicago 1982, Ger. Judging. Testi sulla filosofia politica di Kant. Piper, Monaco 1985, ISBN 3-492-22560-8 , conferenza 1970, pubblicata per la prima volta postuma
• La vita della mente. New York 1978, tedesco Dalla vita dello spirito . Vol. 1: Pensare. Vol. 2: La volontà. Piper, Monaco di Baviera 1979, ISBN 3-492-22555-1 , lezioni 1973 e 1974, pubblicato postumo
• Diario del pensiero 1950-1973. A cura di Ursula Ludz, Ingeborg Nordmann in collaborazione con l'Hannah Arendt Institute, Dresda. 2 volumi. Piper, München & Zürich 2002, ISBN 3-492-04429-8 , pubblicato per la prima volta postumo.
• Gli scritti ebraici. Eds. Jerome Kohn, Ron H. Feldman, Schocken, New York 2007, ISBN 978-0-8052-4238-6 , recensioni:
• Ho voglia di cercare me stesso. La rubrica privata 1951-1975. A cura di Christine Fischer-Defoy, Koehler & Amelang, Lipsia 2007, ISBN 978-3-7338-0357-5 .
• Socrate. Apologia della pluralità . Tradotto dall'inglese da Joachim Kalka. Matthes & Seitz, Berlino 2015, ISBN 978-3-95757-168-7 , recensione:

Saggi, articoli e piccoli saggi

• La tradizione nascosta Otto saggi (1932-1948). Suhrkamp, ​​​​Francoforte a. M. 1976, ISBN 3-518-36803-6 ; [esaurito dal 2010] Jüdischer Verlag, 2000, ISBN 3-633-54163-2 , ivi: stanziamento a Karl Jaspers. 1947, A proposito dell'imperialismo 1946, Debito organizzato 1946, La tradizione nascosta 1948, ( Stefan Zweig ) Ebrei nel mondo di ieri 1944, Franz Kafka , (di nuovo onorato) 1946, Illuminismo e questione ebraica 1932, Il sionismo dal punto di vista di oggi (inglese 1945)
• Cos'è la filosofia dell'esistenza? New York 1946. Che cos'è la filosofia esistenziale? . In: Sechs Essays , Schriften der Wandlung 3, Heidelberg 1948, nuova pubblicazione: Verlag Anton Hain, Frankfurt a. M. 1990, ISBN 3-445-06011-8 .
• Si è al sicuro solo dall'antisemitismo sulla luna. Contributi al giornale emigrato ebraico-tedesco “Aufbau” 1941-1945. A cura di Marie Luise Knott , Piper, Monaco 2004, ISBN 3-492-24178-6 .
• Dal Dreyfus in Francia oggi . In: Saggi sull'antisemitismo. Koppel S. Pinson (Ed.); Salo W. Baron (prefazione). Editore: Conference on Jewish Relations, New York 1946 (incluso solo in questa seconda edizione). Collana: Studi sociali ebraici. Pubblicazioni, Vol. 2, pp. 173-217. Il libro è disponibile presso la Biblioteca nazionale tedesca , sede di Lipsia. (Dettagli sulla versione precedente del 1942 e un'ulteriore revisione in Origins ... in Ludz, bibliografia Arendt in Voglio capire , titolo n. 019, p. 260).
• Riflessioni su letteratura e cultura. Ed. E prefazione Susannah Young-Ah Gottlieb. Stanford University Press SUP, Stanford, California. 2007, ISBN 978-0-8047-4499-7 (inglese - Il libro contiene una serie di articoli di Arendt di difficile comprensione, anche degli anni '30. Libro disponibile sul mercato tedesco. Tra le altre cose, su: Duineser Elegien , Gentz , Adam Müller , Käte Hamburger , Dostojewski: The Demons , Emerson - Thoreau Prize Speech, Franz. Existentialismus , Bernard Lazare , Proust , Kipling (questo testo è identico al capitolo corrispondente di "Elements and Origins"), il pittore Carl Heidenreich, dal frontespizio proviene da, e Herman Melville . In appendice, le diverse versioni tedesco-inglese di Arendt sono confrontate con Stefan Zweig, Kafka, "Kultur und Politik", Brecht.)
• Israele, Palestina e antisemitismo. Articoli (1943-1964). A cura di Eike Geisel , Klaus Bittermann Verlag Klaus Wagenbach, Berlino 1991, ISBN 3-8031-2196-5 (traduzione della versione originale americana)
• Per adesso. Saggi politici (1943-1975). Rotbuch, Amburgo 1999, ISBN 3-434-53037-1 , ivi: Noi rifugiati 1943
• Dopo Auschwitz. Saggi e commenti (1944-1965). A cura di Eike Geisel, Klaus Bittermann, Edition Tiamat, Berlino 1989, ISBN 3-923118-81-3 .
• C'è un solo diritto umano . In: Il cambiamento . A cura di Dolf Sternberger . Lambert Schneider, Heidelberg 4th year, December 1949, pp. 754–770 (Traduzione da: ›The Rights of Man‹. What Are They? In: Modern Review , NY 1949, 3 (1), pp. 24-36)
• Tradizioni discutibili nel pensiero politico contemporaneo. Quattro saggi . Casa Editrice Europea , Francoforte a. M. 1957, tradotto dall'inglese americano da Charlotte Beradt , (in esso l'importante saggio "Cos'è l'autorità?")
• Ora. Esercizi di pensiero politico II Ed. Ursula Ludz. Piper, Monaco 2000, ISBN 3-492-22920-4 ; Testi 1944-1975, tra cui: Ieri erano ancora comunisti…. 1953 e La menzogna in politica. Riflessioni sui documenti del Pentagono 1971.
• Che cos'è la politica? (Frammenti dalla tenuta 1950-1959), Prefazione: Kurt Sontheimer, Ed.: Ursula Ludz, Piper, Monaco 1993, ISBN 3-492-23770-3 (TB 2a edizione. 2005)
• Un viatique pour lire Machiavel (piccole istruzioni per leggere M.) Non ancora pubblicata. Testi del 1955, lezioni all'Univ. Berkeley (traduzione francese di Marie Gaille-Nikodimov) in: Magazine littéraire , Paris, No. 397, aprile 2001, idem porto brasiliano. Trad. (dal francese di Gabriel Cohn) scielo.br Originale, come una scansione della signora (inglese) vedere i collegamenti web: The Hannah Arendt Papers, in the Library of Congress, 33 p. (Anche su altri pensatori politici di il tempo tra cui Locke , Rousseau , Hobbes , Montesquieu, Tocqueville )
• La rivoluzione ungherese e l'imperialismo totalitario . Tradotto dall'inglese americano da Charlotte Beradt. Piper, Monaco 1958.
• Tra passato e futuro. Esercizi di pensiero politico I. Testi 1954-1964. Ed. Ursula Ludz, Piper, Monaco 1994, 2a edizione riveduta 2000, ISBN 3-492-21421-5 ; ivi, tra l'altro: The Crisis in Education 1958, Truth and Politics 1967 (versione originale: Between Past and Future 1961, ampliata 1968)
• Persone in tempi bui . Saggi et al. Testi 1955-1975. A cura di Ursula Ludz, Piper, Monaco 2001, ISBN 3-492-23355-4 . (Versione originale: Men in Dark Times. New York 1968)
• Insieme a Günther Stern : “Duineser Elegien” di Rilke. (1930) Ristampato in Ulrich Fülleborn, Martin Engel: Materials on Rilkes DE, Vol. 2: Research History. Suhrkamp, ​​​​Francoforte 1982, ISBN 3-518-38510-0 , pp. 45-65.
• Anch'io ballo. Le poesie. Ed. Ed epilogo Irmela von der Lühe . Piper, Monaco 2015, ISBN 978-3-492-05716-5 .
• Truth and Lies in Politics , Piper, Monaco 2013, ISBN 978-3-492-30328-6 , (due saggi, pubblicati per la prima volta nel 1971 e nel 1972).
• La libertà di essere liberi. Dall'inglese americano di Andreas Wirhensohn. Postfazione di Thomas Meyer. DTV, Monaco 2018, ISBN 978-3-423-14651-7 . Questo testo inglese non datato, scritto in connessione con Über die Revolution (inglese 1963, tedesco 1965), non è stato pubblicato durante la vita di Arendt. Secondo Thomas Meyer (p. 46), è probabile che il suo discorso Revolution and Freedom, tenuto a Chicago il 21 aprile 1967, fosse una versione alterata di questo manoscritto.
  • Versione molto ridotta di questo saggio come preprint: Revolutions. La libertà di essere liberi; di Hannah Arendt . In: Die Zeit , n. 2/2018, pagina 42.
  • Originale inglese: Hannah Arendt, mai pubblicata prima, su cosa significano realmente libertà e rivoluzione.
• Cosa significa responsabilità personale in una dittatura? Piper, Monaco 2018, ISBN 978-3-492-23828-1 .

Discorsi e conferenze

• Karl Jaspers. In: Discorsi sull'assegnazione del Premio per la pace del commercio librario tedesco 1958. Piper, Monaco di Baviera 1958; indietro in HA: persone in tempi bui. Piper, 1968 et al, pp. 89-98; in versione audio: Della verità e della politica. 5 CD: registrazioni originali degli anni '50 e '60 . DHV Der Hörverlag, 2006, ISBN 3-89940-906-X .
• Dell'umanità in tempi bui. Discorso del 28 settembre 1959 all'accettazione del Premio Lessing della Città Libera e Anseatica di Amburgo, EVA, Amburgo 1999, ISBN 3-434-50127-4 .
• Responsabilità collettiva. ( Memento del 18 gennaio 2012 in Internet Archive ) Lezione del 1968.
• Il discorso del Premio Sonning. Copenaghen 1975. In: testo e critica . Journal for Literature, Ed. Heinz Ludwig Arnold , 166/167, focus: Hannah Arendt, IX/05, ISBN 3-88377-787-0 .

Interviste e testi d'ascolto

• Hannah Arendt in conversazione con Günter Gaus . Sulla persona: ritratti in domande e risposte. Intervista, Repubblica Federale Tedesca, 30' Prima trasmissione: ARD , 28 ottobre 1964; Trascrizione . In: rbb . Vedi recensione di Matthias Dell: Guardare il pensiero mentre si parla e si fuma - interviste precoci di Günter Gaus su due DVD . In: venerdì 19 agosto 2005: "La migliore conversazione, ha detto Günter Gaus [...], è stata quella con Hannah Arendt."
• Voglio capire. Autovalutazione della vita e del lavoro. A cura di Ursula Ludz. Piper, Monaco 1996, nuova edizione 2005, ISBN 3-492-24591-9 , (inclusa l'intervista a Gaus, un'intervista a Thilo Koch 1964 e una a Roger Errera, ottobre 1973).
• Conversazioni con Hannah Arendt. Ed. Adelbert Reif . Piper, Monaco di Baviera 1979, ISBN 3-492-00438-5 .
• Hannah Arendt in conversazione con Joachim Fest. Una trasmissione radiofonica del 1964. A cura di Ursula Ludz e Thomas Wild (trascrizione, premesse e note), ottobre 2007, online, ( Memento del 26 gennaio 2012 in Internet Archive ).
• Hannah Arendt e Joachim Fest . "Eichmann era scandalosamente stupido". Conversazioni e lettere. A cura di Ursula Ludz e Thomas Wild. Piper, Monaco 2011, ISBN 978-3-492-05442-3 .
• Hannah Arendt: Il male è sempre estremo, ma mai radicale. 25 testi selezionati, letti da Axel Grube. Tutti i testi ei commenti sono disponibili anche sul sito dell'editore. Onomato, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-939511-11-3 (ulteriore registrazione completa: Jokers Edition, 2 CD, ISBN 978-3-939511-43-4 ).

Corrispondenza

Insieme a:

• Günther Anders : Hannah Arendt - Günther Anders. Scrivi fatti concreti su di te . Lettere dal 1939 al 1975, testi e documenti. A cura di Kerstin Putz, CH Beck, Monaco 2016, ISBN 978-3-406-69910-8 .
• Non riesco a immaginare come potrei vivere un giorno senza di te: Corrispondenza con le amiche Charlotte Beradt , Rose Feitelson , Hilde Fränkel , Anne Weil e Helen Wolff , a cura di Ingeborg Nordmann e Ursula Ludz, Piper, Monaco 2017, ISBN 978-3 -492- 05858-2 .
• Walter Benjamin : Arendt e Benjamin. Testi, lettere, documenti. Ed. Detlev Schöttker e Erdmut Wizisla . Suhrkamp, ​​​​Francoforte sul Meno 2006, ISBN 3-518-29395-8 .
• Kurt Blumenfeld : … non radicato in nessuna proprietà . La corrispondenza (1933-1963). A cura di Ingeborg Nordmann e Iris Pilling, Amburgo 1995, ISBN 3-88022-806-X .
• Heinrich Blücher : Lettere 1936 - 1968 , a cura di Lotte Köhler , Piper, Monaco di Baviera 1999; 2a edizione. 2002, ISBN 3-492-03885-9 .
• Hermann Broch : Corrispondenza 1946-1951 . Jüdischer Verlag , Francoforte sul Meno 1996; 2a edizione, 2000, ISBN 3-633-54113-6 .
• Joachim Fest : Eichmann era scandalosamente stupido. Conversazioni e lettere. Eds. Ursula Ludz e Thomas Wild. Piper, Monaco 2011, ISBN 978-3-492-05442-3 .
• Martin Heidegger : Ursula Ludz (Ed.): Lettere 1925-1975 e altre testimonianze. Klostermann, Francoforte sul Meno 1998; 3a edizione ampliata, ibid.2002 , ISBN 3-465-03205-5 , ivi: HA per MH: shadow. aprile 1925.
• Karl Jaspers : Corrispondenza 1926-1969. Eds. Lotte Köhler e Hans Saner , New York 1992; (Tedesco: Corrispondenza 1926-1969. Piper, Monaco di Baviera 2001, ISBN 3-492-21757-5 )
• Uwe Johnson : La corrispondenza 1967-1975. A cura di Eberhard Fahlke e Thomas Wild, Suhrkamp, ​​​​Frankfurt am Main 2004, ISBN 3-518-41595-6 .
• Kazin in: Zs. Samtiden , Oslo, Norge, No. 1-2005, Spesialseksjon Hannah Arendt pp. 107–154 (Lettere: pp. 120–141, altre pagine: Introduzione e nota di Helgard Mahrdt, engl.) Universitetsforlaget Oslo, ISBN 82-03-28347-0 , ISSN  0036-3928 .
• Mary McCarthy : Tra amici: La corrispondenza di Hannah Arendt e Mary McCarthy, 1949-1975 . Ed. Carol Brightman, New York 1995, (tedesco: In trust. Corrispondenza 1949-1975 Monaco 1995, ISBN 3-492-22475-X )
• Gershom Scholem : Eichmann a Gerusalemme: scambio di lettere tra Gershom Scholem e Hannah Arendt . In: Encounter 22/1 (1964), pp. 51-56, tedesco in: Neue Zürcher Zeitung , 19 ottobre 1963.
  • La corrispondenza. (1939-1964), a cura di Marie Luise Knott con l'assistenza di David Heredia. Casa editrice ebraica in Suhrkamp Verlag , Berlino 2010, ISBN 978-3-633-54234-5 .
• Dolf Sternberger : "Quando si tratta di sentimentalismo in senso buono, ho l'anima di un cane da macellaio migliore." Hannah Arendt spiega la sua posizione a Dolf Sternberger. Lettera del 12 luglio 1948, in Contributi di Monaco alla storia e alla cultura ebraica. Ed. Cattedra di Storia e Cultura Ebraica, Michael Brenner . 2013, vol. 6, n. 2, pp. 69–74, (con successivo commento di Marie-Luise Knott), ISSN  1864-385X , numero online, (PDF; 14,42 MB). (PDF)
• Dolf Sternberger: "Sono solo un po' troppo rivoluzionario per te". Corrispondenza dal 1946 al 1975. A cura di Udo Bermbach. Rowohlt Berlino.
• Paul Tillich : Corrispondenza . Edizione / Documento di origine. A cura di Alf Christophersen e Claudia Schulze. In: ZNThG Zs. Per la storia moderna della teologia , Vol. 9, 2002, pp. 131-156, de Gruyter, Berlino.
• Eric Voegelin : Disputa sul totalitarismo. Testi e lettere. A cura dell'Hannah Arendt Institute in collaborazione con il Voegelin Center. V&R unipress, Gottinga 2015, ISBN 978-3-8471-0492-6 .
• Diversi destinatari: la verità esiste solo in due. Lettere agli amici. A cura di Ingeborg Nordmann. Piper, Monaco 2013, ISBN 978-3-492-05542-0 .

Bibliografie

Per le opere ei testi di Arendt fino al 1996 esiste una bibliografia cronologica tedesco-inglese quasi completa in Ich willhaben (2005) e in Young-Bruehl (questo solo fino al 1978). Le informazioni sul portale Internet www.hannaharendt.net sono utili . soprattutto letteratura in lingua straniera, ordinata per anno di pubblicazione (letteratura secondaria dal 2000, primaria dal 1929). Utile anche l'introduzione di facile accesso di Wolfgang Heuer, che nell'ultima edizione elenca gran parte dei testi di Arendt pubblicati fino al 2003. Sarah Hemmen ha elencato la letteratura secondaria nell'opuscolo " Testo e critica " del 2005. Un elenco più recente (letteratura primaria e secondaria) si trova in Thomas Wild (2006), p.143 ss., che presenta e commenta brevemente anche la letteratura secondaria nel testo. Un'altra chiara bibliografia (primaria e secondaria) è disponibile online. Nel 1989 Joan Nordquist ha presentato una bibliografia scientifica con soli titoli in inglese: University of Santa Cruz , 63 pagine. L'elenco più dettagliato è disponibile dal 2018 in John M. Spalek , Konrad Feilchenfeldt , Sandra H. Hawrylchak (a cura di): Bibliographien. Scrittore, pubblicista e studioso di letteratura negli Stati Uniti. Parte 1: A - G. de Gruyter, Berlino 2018, ISBN 978-3-11-097553-6 , in Google Books , catalogo dettagliato di opere e recensioni con 31 risultati sul motore di ricerca, molti dei quali multipagina .

Collezioni

• Noi ebrei. Scritti dal 1932 al 1966. Compilato e curato da Marie Luise Knott e Ursula Ludz, Piper, Monaco 2019, ISBN 978-3-492-05561-1 .
• L'amicizia in tempi bui [Il discorso di Lessing con i ricordi di Richard Bernstein, Mary McCarthy, Alfred Kazin e Jerome Kohn]. Matthes & Seitz, Berlino 2018, ISBN 978-3-95757-606-4 .
• Pensare senza corrimano. Testi e lettere. Piper Monaco di Baviera, Zurigo 2006, ISBN 3-492-24823-3 (compilazione di brevi brani di testo su filosofia, pensiero politico, azione politica, situazione umana, storie di vita).
• Voglio capire. Autovalutazione della vita e del lavoro. Ed. Ursula Ludz. Piper, Monaco di Baviera 1996; Nuova edizione 2005, ISBN 3-492-24591-9 , (inclusa una lettera a Scholem 1963, colloqui televisivi con Thilo Koch 1964, Günter Gaus 1964, Roger Errera 1973, discussione con amici a Toronto 1973).
• Hannah Arendt in conversazione con Joachim Fest . Una trasmissione radiofonica del 1964. Eds. Ursula Ludz e Thomas Wild (preliminari e commenti), ottobre 2007, online, ( memoria del 26 gennaio 2012 in Internet Archive ).
• Hannah Arendt e Karl Jaspers: corrispondenza 1926-1969. Piper, Monaco di Baviera 2001, ISBN 3-492-21757-5 .

Edizione critica completa

• Rahel Varnhagen. Storia della vita di un'ebrea tedesca / La vita di una donna ebrea , edizione critica completa Volume 2, Wallstein Verlag , Göttingen 2021 ISBN 978-3-8353-3767-1
• Sei saggi: The Hidden Tradition , Critical Complete Edition Volume 3, Wallstein Verlag, Göttingen 2019 ISBN 978-3-8353-3278-2
• La sfida moderna alla tradizione: frammenti di un libro , edizione critica completa Volume 6, Wallstein Verlag , Göttingen 2018 ISBN 978-3-8353-3192-1
  • Revisione dell'AG:
  • Marti-Brander Urs : Arendt rivisitato. Uno sguardo ai primi due volumi della Arendt Complete Edition. Nuova letteratura politica, Springer 2019
  • Elke Schmitter : Fine della lotteria. , Der Spiegel , n. 7, 9 febbraio 2019, pp. 110f.

letteratura

• Monika Boll, Dorlis Blume, Raphael Gross (a cura di): Hannah Arendt e il XX secolo . Piper, Monaco 2020, ISBN 978-349207035-5
• Saggi sull'attualità di Arendt . In: Dalla politica e dalla storia contemporanea . Pubblicato dall'Agenzia federale per l'educazione civica , 25 settembre 2006.
• Delbert Barley: Hannah Arendt. Introduzione al loro lavoro. (= Filosofia dell'Alber College ). Alber, Friburgo in Brisgovia 1990, ISBN 3-495-47662-8 .
• Karl-Heinz Breier : Hannah Arendt per un'introduzione. 4a edizione. Junius, Amburgo 2011. ISBN 978-3-88506-345-2 .
• Antonia Grunenberg : Arendt . Herder, Friburgo in Brisgovia 2003, ISBN 3-451-04954-6 .
• Wolfgang Heuer : Hannah Arendt . Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1987, 7a edizione, 2004, ISBN 3-499-50379-4 (anche in francese, ISBN 2-87711-296-9 e in polacco, ISBN 83-926276-0-1 ).
• Wolfgang Heuer, Bernd Heiter, Stefanie Rosenmüller (a cura di): Arendt manual. Vita, lavoro, effetto. JB Metzler, Stoccarda 2011, ISBN 978-3-476-02255-4 .
• Derwent May: Hannah Arendt. Un importante rappresentante della cultura ebraico-tedesca. Heyne, Monaco di Baviera 1990, ISBN 3-453-03795-2 .
• Alois Prinz: Hannah Arendt o Amore per il mondo. Insel, Berlino 2012, ISBN 978-3-458-35872-5 .
• Sibylle Quack: Cora Berliner , Gertrud Kolmar , Hannah Arendt. Le strade del " Memoriale per gli ebrei assassinati d'Europa " onorano la loro memoria. (= miniature ebraiche. Volume 33). Hentrich & Hentrich, Berlino 2005, ISBN 3-938485-12-4 .
• Rivista di filosofia: Hannah Arendt - La libertà di pensiero. Edizione speciale giugno 2016.
• Judith N. Shklar : A proposito di Hannah Arendt. A cura e con una postfazione di Hannes Bajohr, Matthes & Seitz, Berlino 2020, ISBN 978-3-95757-797-9 .
• Grit Straßenberger : Hannah Arendt per un'introduzione. Junius, Amburgo 2015, ISBN 978-3-88506-089-5 .
• Annette Vowinckel : Arendt . (= Conoscenze di base della filosofia ). Reclam, Lipsia 2006, ISBN 3-379-20303-3 .
• Thomas Wild: Hannah Arendt. Vita, lavoro, effetto. (= Suhrkamp-BasisBiographie , Volume 17). Suhrkamp, ​​​​Francoforte sul Meno 2006, ISBN 3-518-18217-X .
• Elisabeth Young-Bruehl : Hannah Arendt. Vita, lavoro e tempo. Fischer, Francoforte sul Meno 2004, ISBN 3-596-16010-3 . (Edizione originale americana: Hannah Arendt. For Love of the World. Yale University Press 1982) (biografia completa).

Bibliografia filosofica: Hannah Arendt - Ulteriori riferimenti sull'argomento

Film

• Hannah Arendt e il dovere di disobbedire. Documentario, Germania, 2015, 90 min., sceneggiatura e regia: Ada Ushpiz, produzione: Intuitive Pictures, arte , WDR , prima trasmissione: 1 febbraio 2017, 22:00 su arte, sinossi di ARD , video online.
• Hannah Arendt - Il tuo pensiero ha cambiato il mondo . Lungometraggio, Germania, Lussemburgo, Francia, Israele 2012, 113 min., Scritto da Pamela Katz , Margarethe von Trotta , diretto da Margarethe von Trotta. Con Barbara Sukowa come Hannah Arendt e Axel Milberg come suo marito Heinrich Blücher . (Il film ripercorre la vita di Arendt a New York dall'epoca del processo Eichmann alla pubblicazione del suo libro Eichmann in Jerusalem .)
  L'8 settembre 2012 ha avuto luogola prima mondiale del primo lungometraggio su Hannah Arendtal Toronto International Festival del Cinema (TIFF) invece di; la prima tedesca è seguita l'8 gennaio 2013 a Essen. Il docu-dramma ha ricevuto frequenti recensioni.
• Pensiero e passione. Hannah Arendt. (Titolo alternativo: A Passionate Thinker. ) Film documentario, Germania 2006, 67 min., Libro: Clarissa Ruge e Ursula Ludz, regia: Jochen Kölsch , produzione: arte , BR , SWR (il film documentario ripercorre la vita di Arendt, dalla giovinezza al Processo di Eichmann. I passaggi dell'intervista di Gaus sono incorporati.)
• Hannah Arendt - La ragazza dall'estero. Serie di film documentari in cinque parti di 15 minuti ciascuna, 2006, libro: Carolin Otto, produzione: Bayerischer Rundfunk , prima trasmissione dal: 5 ottobre 2006 su BR-alpha , sommario .
• CV tedeschi: Hannah Arendt - Un'ebrea dalla Germania. Documentazione, Germania, 60 min., Simone Reuter e Monika Boll, produzione: SWR , prima trasmissione: 20 gennaio 2005 su SWR television , sinossi di ARD . Con interviste di Elisabeth Young-Bruehl , Joachim Fest , Daniel Cohn-Bendit e altri. Il film ha ricevuto il Premio LiteraVision 2006.
• Hannah Arendt, la giovane figlia étrangère . Documentario, Francia, 1997, 51 min., Sceneggiatura e regia: Eglal Errera e Alain Ferrari, produzione: Cinétévé, La Sept Arte, INA , Centre Georges-Pompidou . Il film è basato sulla corrispondenza di Arendt con Heidegger, Jaspers, Kurt Blumenfeld e Heinrich Blücher .

Riproduce

• Totenauberg. Pezzo di teatro e danza di Elfriede Jelinek . Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1991, ISBN 3-498-03326-3 , personaggi principali: Heidegger e Arendt.
• Appassionato: Hannah Arendt. Gruppo teatrale gratuito klimaelemente , Münster 2005.
• La banalità dell'amore. Gioca da Savyon Liebrecht sul rapporto di Arendt con Heidegger. Prima: 9 settembre 2007, Teatro Bonn , regia: Stefan Heiseke.
• Nascita ed essere alla morte. Opera teatrale di Fanny Brunner ed Eva Bormann sul rapporto tra Arendt e Heidegger. Premiere: 20 maggio 2012, Hessisches Landestheater Marburg , regia: Fanny Brunner.

Mostre

• Hannah Arendt: “Ci aspettiamo la verità dai poeti.” Una mostra su HA e letteratura . Concept: Barbara Hahn & Marie Luise Knott nella Literaturhaus Berlin (archivio lì, 2007). Catalogo: stesso titolo, Matthes & Seitz, Berlino 2006, ISBN 3-88221-921-1 .
• Hannah Arendt pensa lo spazio . Berlino 2006, nell'ex scuola femminile ebraica, Halberstadt 2008. Curatore: Peter Funken, idea: Wolfgang Heuer & Sebastian Hefti.
• Via Attiva. Mostra di sette importanti autori, tra cui Hannah Arendt, nella Cattedrale di Santo Stefano , Vienna 2013, concept: Victoria Coeln .
• Hannah Arendt e il XX secolo , Museo storico tedesco , e Hannah Arendt e il XX secolo , Rundfunk Berlin-Brandenburg , possono essere visti anche nella Bundeskunsthalle di Bonn

fantascienza

• Randall Jarrell : Immagini da un'istituzione. Una commedia. Chicago 1954 (ristampato 1986). Jarrell ha dedicato il libro a sua moglie e HA, con cui è diventato amico. La figura "Irene" porta le caratteristiche di Arendt.
• Uwe Johnson : Anniversari - Dalla vita di Gesine Cresspahl . Vol. 1. Suhrkamp, ​​​​Francoforte 1970. Il personaggio immaginario corrispondente è intitolato "Contessa Seydlitz".
• Arthur Allen Cohen: Alla donna ammirevole. David R. Godine Publ., Boston / USA 1984 (nuova edizione 1994). HA è servito da modello per il personaggio principale "Erika Herz".
• Catherine Clément: Martin e Hannah . Romanzo. Rowohlt, Berlino 2000, ISBN 3-87134-400-1 (dal francese)
• Leslie Kaplan : Febbre . POL, Parigi 2005; Berlin Verlag 2006. (Un romanzo filosofico basato sul libro di Eichmann di Hannah Arendt. Kaplan riprende le tesi di Arendt sulla comunicazione, la libertà e il senso di colpa.)
• Hildegard Elisabeth Keller : Quello che sembriamo . Romanzo. Colonia: Eichborn, 2021

Romanzo grafico

• Ken Krimstein: Le tre vite di Hannah Arendt. Tradotto da Hanns Zischler , dtv, Monaco 2019, ISBN 978-3-423-28208-6

link internet

Banche dati

• Letteratura di e su Hannah Arendt nel catalogo della Biblioteca nazionale tedesca
• Opere di e su Hannah Arendt  nella Biblioteca digitale tedesca
• I documenti di Hannah Arendt . Divisione Manoscritti, Biblioteca del Congresso ; loc.gov (PDF; 203 kB)

biografie

• Sibylle Duda, Luise F. Pusch : Hannah Arendt. In: FemBio. Ricerca biografica delle donne (con riferimenti e citazioni).
• Breve biografia del tedesco Resistance Memorial Center

Edizione critica completa

• https://hannah-arendt-edition.net/ finora: Sei saggi / La tradizione nascosta

Interviste radiofoniche

• Hannah Arendt in conversazione con Joachim Fest su Adolf Eichmann e la "banalità del male" dal 1964 alla radio archivio SWR2

Interviste televisive

• Hannah Arendt in conversazione con Günter Gauss. Dal programma "Zur Person" del 28 ottobre 1964

vari

• Elenco dei link a Hannah Arendt nel server educativo tedesco
• Elenco dei link a Hannah Arendt su philo.de
• Il disperato tentativo di capire. Eckart Löhr sul libro Cosa significa responsabilità personale in una dittatura?
• Iris Därmann in conversazione con René Aguigah : Razzismo ad Hannah Arendt: Cieca per la resistenza dei colonizzati su Deutschlandfunk Kultur
• Jutta Duhm-Heitzmann: Hannah Arendt. Ritratto nell'anniversario della morte del filosofo  In: ZeitZeichen  su WDR 5 del 4 dicembre 2020,  ARD Audiothek , accesso il 20 luglio 2021. 

Osservazioni

dati personali
COGNOME	Arendt, Hannah
NOMI ALTERNATIVI	Arendt, Johanna (nome da nubile); Arendt-Blücher, Hannah; Arendt-Bluecher, Hannah
BREVE DESCRIZIONE	Politologo e filosofo americano di origine tedesca
DATA DI NASCITA	14 ottobre 1906
LUOGO DI NASCITA	alberi di tiglio
DATA DI MORTE	4 dicembre 1975
POSTO DI MORTE	New York City