illuminazione

Il termine Illuminismo descrive lo sviluppo iniziato intorno all'anno 1700 per superare tutte le strutture che ostacolano il progresso attraverso il pensiero razionale . L'obiettivo era creare accettazione per le nuove conoscenze acquisite. Dal 1780 circa il termine si riferiva anche a questo movimento di riforma spirituale e sociale, ai loro rappresentanti e alla passata Età dell'Illuminismo ( Età dell'Illuminismo , Illuminismo ) nella storia dell'Europa e del Nord America . È per lo più datato intorno al 1650-1800. Illuminismo e barocco , spesso visti come opposti, si sono sviluppati contemporaneamente nella stessa area geografica nel corso di decenni.

Caratteristica importante dell'Illuminismo è l'appello alla ragione come autorità giudiziaria universale con la quale ci si vuole liberare da idee e ideologie tradizionali, rigide e superate contro la resistenza della tradizione e del diritto consuetudinario. Nell'età dell'Illuminismo, ciò includeva la lotta contro il pregiudizio e il passaggio alle scienze naturali , la richiesta di tolleranza religiosa e un orientamento verso la legge naturale . Una delle opere principali dell'Illuminismo fu l' Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers di 36 volumi , a cura degli enciclopedisti Denis Diderot e D'Alembert .

In termini socio-politici, l'Illuminismo mirava a una maggiore libertà d'azione personale ( emancipazione ), educazione , diritti civili , diritti umani generali e il bene comune come dovere dello Stato. In particolare, Olympe de Gouges ha fatto una campagna per i diritti delle donne. Condorcet voleva concedere il suffragio universale alle donne. Molti pensatori illuministi erano ottimisti riguardo al progresso e presumevano che una società razionale avrebbe gradualmente risolto i principali problemi della convivenza umana. Per fare questo, si sono affidati a un pubblico critico .

Gli impulsi illuministi influenzarono la letteratura , le belle arti e la politica, come la Rivoluzione americana del 1776 e la Rivoluzione francese del 1789. Contribuirono a un continuo processo di razionalizzazione della politica e della società, così che l'Illuminismo divenne un segno distintivo della modernità .

La critica alla "credenza nella ragione" sorse intorno al 1750 tra gli stessi illuministi, poi in Sturm und Drang e nel Romanticismo , ma anche nello scetticismo e nel conservatorismo politico che si formò all'inizio del XIX secolo . Dal 1945, per le sue conseguenze a lungo termine, anche l'Illuminismo europeo è stato interpretato come un progetto incompleto e ambivalente , ad esempio nella Scuola di Francoforte ; Più recentemente, l'Illuminismo è stato visto anche come un processo incompleto di emancipazione sociale che deve essere proseguito nel XXI secolo, ad esempio dalla Fondazione Giordano Bruno . Analoghi processi di emancipazione, la loro mancanza o la loro necessità sono discussi anche in altre culture. I presupposti dell'Illuminismo sono al centro delle critiche dei teorici postmoderni , mentre la maggior parte delle scienze umane e degli scienziati sociali continua a considerarsi radicata nella modernità e a relazionarsi positivamente con le idee dell'Illuminismo. Essi collocano la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani delle Nazioni Unite del dicembre 1948 nella tradizione dell'Illuminismo.

espressione

origine

Il termine Illuminismo è strettamente correlato alla prima condanna moderna del Medioevo come epoca di oscurità e sinistra superstizione che era considerata arretrata rispetto all'antichità . L' età moderna dovrebbe opporsi alle tenebre del Medioevo con la luce della conoscenza. La metafora della luce potrebbe essere adottata dall'antichità: della luce della conoscenza si parlava nella filosofia greca (prima Parmenide ), negli gnostici tardoantichi e nella Bibbia . L'espressione è allo stesso tempo connessa con uno sforzo di chiarire i termini (clare et distinte) come misura di verità - per esempio in René Descartes , Gottfried Wilhelm Leibniz e Johann Heinrich Lambert .

L'uso del verbo inglese "to illuminare" e del participio "illuminato" era comune fin dal XVII secolo. Significano "creare comprensione" e "illuminato" nel senso di "informato su una questione in modo illuminante". Il sostantivo "illuminazione" è diventato popolare come termine epocale solo nel XX secolo. L'espressione tedesca illuminismo divenne comune intorno al 1770. La famosa risposta di Immanuel Kant alla domanda: che cos'è l'Illuminismo? (dicembre 1784) ha risposto a un appello del mensile berlinese per chiarire un termine. Anche qui il termine “epoca” nasce dall'uso, prima poco appariscente, di “illuminare” nel senso di “chiarire una situazione”. Secondo Kant, l'Illuminismo è "l'uscita di una persona dalla sua immaturità autoinflitta" (per cui egli intende l'immaturità come "incapacità di usare la sua mente senza la guida di un altro"), vale a dire lo sviluppo di una personalità responsabile , allo stesso tempo al motto dell'Illuminismo dichiarò " sapere aude ".

Formazione di epoche

La discussione sull'Illuminismo ha ripreso le idee dell'umanesimo rinascimentale , comprese quelle dello studioso Erasmus von Rotterdam , e la Riforma dall'inizio del XV secolo, che ha definito il Medioevo come un'era passata e ha richiesto un riorientamento sotto forma di un revival dell'antichità da il presente per sfuggire al Medioevo. La metafora della luce rispetto al Medioevo “oscuro” corrispondeva ora a un'età “più luminosa”.

L'Illuminismo in Francia fu inizialmente un movimento essenzialmente estetico-letterario. Per la prima volta, Charles Perrault antepose le conquiste culturali del tempo di Luigi XIV a quelle dell'antichità, la cui priorità era rappresentata principalmente da Nicolas Boileau . In questa Querelle des Anciens et des Modernes , la disputa tra il "vecchio e il nuovo" tra il 1688 e il 1696, si discuteva se la modernità non avrebbe prodotto una cultura propria - una civiltà superiore al Medioevo e antichità. Ma anche negli anni Trenta e Quaranta del Settecento, l'Illuminismo combatteva ancora contro correnti tradizionali e scolastiche, ma ormai consapevole di rompere con l'intero passato e di distaccarsi dalle autorità precedenti.

Jean-Baptiste Dubos parlò per la prima volta nel 1732 di un Siècle des Lumières ("Secolo di luci"). Jean-Jacques Rousseau e Jean-Baptiste le Rond d'Alembert (1751 nella sua introduzione all'Encyclopédie ) ripresero il termine. I fautori di questo nuovo modo di pensare si chiamavano Les Lumières .

Un'"epoca" dell'Illuminismo è rimasta difficile da definire a causa delle transizioni fluide in molte aree. I dati storici chiave dell'epoca differiscono a seconda del soggetto. Negli studi tedeschi esiste un concetto relativamente ristretto di illuminismo , che Johann Christoph Gottsched e Gotthold Ephraim Lessing considerano i rappresentanti centrali dell'epoca e li distinguono dal barocco e dal XVII secolo. Ricercatori come Werner Krauss hanno messo un'illuminazione precoce di fronte alla fase principale , che risale al 17° secolo, e ha iniziato un'illuminazione tarda prima del 1800. Jürgen Osterhammel data l'età dell'Illuminismo tra il 1680 e il 1830. La storia della musica , d'altra parte, non registra un allontanamento dalla musica barocca , in particolare dal genere della fuga , fino al 1730 circa . In una discussione altrettanto inconcludente, è stato discusso se la " sensibilità " fosse un lato emotivo dell'Illuminismo o una controcorrente. La ricerca evita conflitti circa l'attribuzione epocale di tali termini facendo riferimento ai “primi tempi moderni” o al “XVIII secolo”. Secolo "parla.

Solo la scienza politica oggi serve l' età dell'Illuminismo come termine epocale relativamente chiaramente definito. Si intende il tempo di preparazione del moderno Stato costituzionale e della moderna organizzazione di governo in Europa e Nord America dal 1650 circa al 1800 circa, in cui gli impulsi dell'Illuminismo si sono convertiti in azione politica. Ciò è stato fatto con riferimento alle teorie del diritto naturale e dello stato : in Inghilterra, ad esempio, da Thomas Hobbes e John Locke , in Francia da Charles de Secondat, Baron de Montesquieu , Voltaire e Jean-Jacques Rousseau , in Germania da Samuel von Pufendorf , Christian Thomasius e Immanuel Kant , negli USA di Thomas Jefferson e James Madison . Ma anche le teorie filosofico-morali e del benessere di Francis Hutcheson e Adam Smith hanno giocato un ruolo importante nello sviluppo del pensiero illuminista.

Avviati e incoraggiati dai primi processi di trasformazione moderna sul piano economico, socioculturale e politico di potere, gli insegnamenti dell'Illuminismo furono diffusi non solo nei gruppi di interesse e nelle associazioni borghesi, ma anche in varie corti reali, a condizione che i governanti lì erano aperti alle idee illuministe. La Gloriosa Rivoluzione del 1689 in Inghilterra , l' assolutismo illuminato in Prussia e in Austria , l'emergere degli Stati Uniti d'America e la Rivoluzione francese , ma anche le riforme della zarina Caterina II , furono ispirate e in parte guidate da tali idee .

L'ulteriore diffusione delle idee illuministiche dello stato al di là del loro contesto storico è rimasta significativa per la formazione del mondo moderno degli stati. Ciò si può vedere sia nell'istituzione di sistemi democratici a livello nazionale e intergovernativo, ad esempio nell'Unione Europea e nelle Nazioni Unite , sia, ad esempio, nella richiesta di una garanzia mondiale dei diritti umani .

Nella ricerca internazionale è diffuso l' interesse per i " Discorsi illuministi" della prima età moderna (ca. 1500-1800). Il XVII secolo è stato recentemente scoperto come una fase di movimenti di pensiero radicali e sovversivi indipendenti. Il periodo dal 1750 al 1780 continua ad essere la fase centrale dell'Illuminismo.

Una polemica retrospettiva su come comprendere questa epoca ebbe luogo tra il 1780 e il 1800. Idee di base come l'uguaglianza e la fratellanza di tutti gli esseri umani, quando confluirono nella costituzione degli Stati Uniti , furono viste in modo critico da singoli illuminatori come Edmund Burke o Moses Mendelssohn . Margaret C. Jacob, Jonathan Israel e Martin Mulsow differenziano nell'epoca dell'Illuminismo una corrente principale moderata e riformista da una corrente secondaria rivoluzionaria e laica , chiamata illuminismo radicale .

Altre correnti chiamate "Illuminismo"

Nel XIX secolo, il concetto di Illuminismo fu trasferito anche all'epoca classica nell'antica Grecia . Si parlava di un "primo" Illuminismo e si faceva riferimento da un lato alle questioni metodologico-critiche di Socrate platonico e alla sua svolta contro le dottrine sofistiche , dall'altro a pensatori sofistici come Protagora .

Talvolta si parla anche di un “illuminismo romano”, che ha trovato espressione nella razionale e un po' universalistica “cultura regolatoria” del diritto che concilia i ceti e che rinuncia a ogni legittimità religiosa .

Si parla di “Illuminismo islamico” sia con riferimento all'opera di Averroè del XII secolo, che risente della tarda antichità, sia con riferimento alle correnti filosofiche del mondo islamico del XVIII secolo.

L'"Illuminismo ebraico" è il nome dato all'Haskala , che - originatosi nel contesto dell'Illuminismo berlinese - si diffuse dalla Prussia all'Europa orientale a partire dal 1770 circa.

Michael Hampe vede il presente come un "Terzo Illuminismo" dopo quello greco antico e quello del XVIII secolo, descritto nel suo libro omonimo. Lo scopo dei chiarimenti precedenti era stato originariamente l'abolizione delle atrocità; ora si tratta più di esporre illusioni, trovare la verità nell'inflazione globale e nella manipolazione dell'opinione, e combattere l'oppressione e l'ingiustizia. Ci vogliono processi educativi e il coraggio di esigere prove e ragioni. I modi di vita illuminati sono sempre minacciati.

Requisiti politici ed educativi

Grandi sconvolgimenti tecnologici e politici distinguono la prima età moderna dal Medioevo e dal XIX secolo . Il torchio da stampa fece uscire dal 1500 circa un nuovo, anzi inizialmente limitato, ma non più vincolato alla borsa di studio dei monasteri pubblici. La scoperta dell'America nel 1492 fu seguita da una riorganizzazione degli equilibri europei. Dal 1520 in poi, la Riforma ha cambiato le alleanze dell'Europa e il rapporto tra lo stato ei suoi cittadini. Il mercantilismo ha promosso il commercio e i trasporti con alcune misure orientate al mercato, in parte interventiste. Alle soglie del XIX secolo emerse un nuovo tipo di stato-nazione , che imponeva la secolarizzazione , stabiliva sistemi educativi moderni e un'industrializzazione avanzata.

Il concetto di Illuminismo riguarda anche i processi tra questi primi capisaldi moderni. Si cerca di definire i fattori progressisti che hanno portato al XIX secolo. La resistenza a questo progresso è attribuita a forze anti-illuministe oa tradizioni irriflesse. La definizione di un'epoca sposta nel centro sociale soprattutto i gruppi giornalistici, che inizialmente avevano raramente un background borghese, ma molto più spesso appartenevano al clero o all'aristocrazia : scienziati, giornalisti, autori, persino governanti, che si sottoponevano a critiche facendo riferimento a le tradizioni Chiamate una prospettiva razionale.

Gli sforzi per diffondere la conoscenza dei tempi con nuovi sistemi educativi, nuova pedagogia , attraverso libri e riviste nella popolazione hanno integrato i campi di discussione principalmente scientifici dell'era dei Lumi. Le discussioni pubbliche sui processi politici e sociali dell'epoca giocano un ruolo centrale nell'attuale definizione dell'Illuminismo. La diffusione delle capacità di lettura era un prerequisito importante per questo. La Riforma ha portato un'impennata nei paesi protestanti con chiamate a stabilire un rapporto personale con la Bibbia e con una propria cultura di opuscoli. Nelle aree cattoliche, la letteratura devozionale ha guadagnato un mercato simile. In Europa occidentale e centrale, l'alfabetizzazione è stata promossa attraverso l'introduzione della scuola dell'obbligo e dell'istruzione, che ha avuto luogo in gran parte della Germania fino al 1717. Contribuì anche la circolazione dei giornali come l'articolo di lettura moderna più comune. Tra le scienze e il mercato inferiore dei libri popolari , che si caratterizzava principalmente per l'eleganza e raggiungeva il pubblico borghese delle città, in particolare la fascia di età compresa tra i 20 e i 40 anni e le donne, sorse un'ampia gamma di “belle letterature” ( belles lettres ) Dal 1660 anche le scienze si adeguarono all'interesse più ampio. Il confine tra conoscenza accademica e conoscenza pubblicamente disponibile è stato ammorbidito: la pubblicazione nelle lingue nazionali è stata la prima regola in Francia (qui supervisionata dall'Académie française ). In Inghilterra, l'inglese ha acquisito importanza con Londra come luogo di stampa con un mercato del libro orientato al commercio. Nei Paesi Bassi, dal 1660 in poi, la stampa è stata effettuata in francese per l'intero mercato europeo, poiché qui la stampa non era soggetta a censura preventiva.

In Germania, le scienze sono passate relativamente lentamente dal latino alla lingua nazionale. Christian Thomasius fu il primo a tentare di istituire lezioni tedesche e nel 1687 lo giustificò con la necessità di imitare i francesi; ma nel XVIII secolo una tendenza sempre più nazionale si allontanò dalla Francia come fornitore di moda ormai denigratorio. Dal 1720 in poi, gli attivisti dell'Illuminismo in Germania usarono la lingua nazionale specificamente per promuovere processi di modernizzazione al di fuori delle borse di studio universitarie. Ma il (nuovo) latino rimase un'importante lingua scientifica, soprattutto nei paesi cattolici, poiché facilitava gli scambi internazionali.

Gli sviluppi nell'Europa settentrionale e orientale sono stati ancora più vacillanti. Il mercato librario tedesco era presente in Scandinavia accanto a quello francese; un mercato scandinavo separato ha avuto condizioni di partenza difficili qui. Nell'Europa orientale, la nobiltà si è orientata verso l'Europa occidentale; La Francia è rimasta un punto di riferimento qui. Una cultura dell'educazione commerciale e borghese è stata costruita solo dalle nazioni dell'Europa orientale nei processi di nazionalizzazione del XIX secolo. Potenziale illuministico appena raggiunto al di là dell'alta borghesia aristocratica.

Una ricezione storico-critica della Bibbia continuò nel 1678 con la Histoire critique du Vieux Testament di Richard Simon one. Quest'opera fu confiscata e bruciata, ma ebbe un effetto duraturo. Oltre il 1700, la teologia rimase il campo di discussione centrale, come già dimostrato nella produzione libraria. Nel corso del XVIII secolo, le scienze naturali stabilirono la conoscenza in contrasto con la Bibbia. L'oscurantismo e lo scientismo si fronteggiavano ora come poli di critica polemica. La fiction ha creato una nuova gamma di ampia lettura, in cui la popolazione è dotata di dichiarazioni di missione personali. La storiografia divenne il nuovo luogo per le controversie sociali sull'autoposizionamento storico. Nel 1760, la produzione di scritti storici e di fantasia crebbe enormemente ed emarginava la teologia.

Intorno al 1800, tutta l'istruzione in Europa fu gradualmente riformata e allineata ai moderni dibattiti pubblici. La vecchia divisione delle università nelle quattro facoltà di teologia, diritto , medicina e filosofia ha lasciato il posto alla divisione in scienze naturali e tecnologia , un'area ciascuna delle scienze sociali e delle scienze umane . Le ultime due aree sono diventate responsabili dei dibattiti che sono condotti pubblicamente nelle società moderne.

società

Mentre nel secolo dopo la Riforma, soprattutto negli ambienti della Riforma radicale, le correnti chiliastiche del Medioevo si rianimarono e gli scenari della fine del mondo dilagarono nella Guerra dei Trent'anni , venne dopo le guerre di religione e le loro atrocità si placarono e con il miglioramento dello sviluppo economico nel periodo dell'assolutismo a partire dal 1670 circa, a un umore più ottimista, a un aumento della popolazione e, sotto l'influenza della scienza, anche a una migliore comprensione della posizione dell'uomo nel cosmo. Questo sviluppo si riflette principalmente nelle teorie sulla natura umana. Negli scenari futuri degli anni 1770, l'umanità va ormai verso la virtù.

morale

I lettori per i quali Thomas Hobbes scrisse il suo Leviatano nel 1651 presumevano evidentemente che la natura dell'uomo fosse corrotta e che solo la paura della punizione impedisse all'umanità di dilaniarsi. D'altra parte, il lettore a cui Shaftesbury si rivolse nel 1696 con la sua Inchiesta sulla virtù o sul merito credeva che gli esseri umani provassero naturalmente la più grande felicità quando vivono in armonia con il loro ambiente. Bernard Mandeville attaccò Shaftesbury nelle versioni ampliate della sua Favola delle api 1714 e 1723: Probabilmente era vero, perché la maggior parte delle persone credeva di essere virtuosa nei propri cuori e mostrava persino una coscienza sporca se nessuno notava il loro vizio. Ma nulla dire della natura dell'uomo, ma tutt'al più dell'educazione che gli permette di interiorizzare tali virtù. Di conseguenza, la società si stabilizza adescando e premiando le persone che sono state educate con successo con posizioni di responsabilità.

Gli insegnamenti di Pufendorf erano giunti in Scozia tramite Gershom Carmichael . Il suo allievo Francis Hutcheson si legò strettamente a Shaftesbury e sviluppò una psicologia morale con il " senso morale ". Allo stesso tempo è stato co-fondatore della Scottish School . Nel suo successore si mossero anche Adam Ferguson , David Hume e Adam Smith con le loro opere filosofiche morali. Thomas Reid ha messo il " senso comune " contro di Hume lo scetticismo , ma rappresenta anche un punto di vista psicologico in filosofia morale.

Il comportamento è cambiato tra il 1690 e il 1740. Nei romanzi del primo Settecento è ancora considerata una virtù quando un'eroina mostra “l'astuzia”: l'arte di tenere sotto controllo i suoi affetti e di non mostrare nulla quando persegue piani segreti. Christian Thomasius ha teorizzato nel 1690 che le persone virtuose e virtuose usassero le stesse tattiche di travestimento - alcune per scopi buoni e altri per scopi cattivi. A metà del XVIII secolo, invece, apparvero sul mercato drammi le cui eroine arrossiscono quando dovrebbero tenere un segreto ai genitori o ai fratelli.

Negli anni Settanta del Settecento, con romanzi come Man of Feeling (1771) di Henry Mackenzie , entrarono in voga anche gli uomini che irrompono dentro di sé quando non vivono in armonia con il mondo. Vivere per gli altri ha dato ai nuovi eroi virtuosi la felicità più intima a metà del XVIII secolo. Si confessano l'un l'altro dove i loro predecessori stavano ancora difendendo la loro reputazione all'inizio del XVIII secolo. Gli eroi della metà del secolo sono naturalmente delicati, deboli e dipendenti dall'aiuto degli altri - e ricevono questo aiuto perché sono aperti l'uno all'altro. Attraverso rivelazioni permanenti, l'arte dello scrittore, attore o pittore contrasta la tradizionale accusa di inganno, più radicalmente nell'autobiografia di Rousseau (Les Confessions), scritta prima del 1770 . Il fatto che Denis Diderot nella sua satira Rameaus Neffe (1760-1775 circa) inventi un eroe sensibile e profondamente riprovevole è una provocazione e non può più essere pubblicata. - Gli eroi dell'inizio del XVIII secolo, d'altra parte, hanno mostrato forza quando si trattava di mettere in scena pubblicamente la propria reputazione in modo aggressivo e spietato. L'aggiornamento della figura di Faust da criminale, che si ammira segretamente, a modello illuminante, avviene durante questo periodo.

Nell'alto dramma, l'amore sensuale non appare più come una passione egoistica dal 1700, come nel balletto di Antoine Houdar de la Motte Le Triomphe des Arts (1700), in cui il desiderio scatenato di Pigmalione ispira anche la navigazione e l'agricoltura. Gradualmente, anche nella commedia inferiore il desiderio si trasforma in amore borghese: il protagonista della fortunatissima Opera buffa La serva padrona (1733) di Giovanni Battista Pergolesi diventa padrona di casa per pura astuzia, mentre l'eroina de La finta giardiniera di Mozart ( 1775) finge solo per amore, cosa sottolineata dal titolo tedesco Die Gärtnerin aus Liebe . In Germania, Theodor Gottlieb Hippel , amico di Immanuel Kant (1792 e 1793) scrisse il trattato satirico sul matrimonio , in cui difendeva il matrimonio d'amore contro il matrimonio di ragione.

I ruoli delle donne e degli uomini furono ridefiniti tra il 1650 e il 1800. Intorno al 1800 furono banditi dalla scena castrati, ruoli di pantalone e travestimenti per far apparire due generi "naturali", la cui parte femminile è passiva. È lecito che una donna difenda pubblicamente la sua reputazione, se necessario pubblicando, per mettere meglio in luce la sua virtù. Nei romanzi fino all'inizio del XVIII secolo spiccano le eroine che si ergono contro i genitori e, dopo essere state aggredite fisicamente, si difendono con la forza delle armi. Il comportamento galante che era moderno tra il 1660 e il 1720 consente a donne e uomini di incontrarsi su un piano di parità nella conversazione. Con il 1720, alla moda della sensibilità , divenne moderna un'immagine in particolare delle donne in cui le donne, in quanto sesso debole, dipendono dalla protezione della società. L'attività giornalistica per donne come Madeleine de Scudéry (1607-1701), Aphra Behn (1640-1689), Marie-Catherine d'Aulnoy (1650-1705), Anne-Marguerite Petit DuNoyer (1663-1719), Delarivier Manley (1663 –1724) era legittimo, nel XVIII secolo le nuove regole furono soggette alla pubblica decenza, che richiedeva alle donne il pudore naturale e la moderazione.

Dietro le offerte comportamentali dei romanzi e dei drammi ci sono i suddetti cambiamenti sociali: nel corso del XVIII secolo, le esecuzioni pubbliche come dimostrazioni di violenza signorile caddero in discredito come offesa all'umanità e come insulto alla compassione. Le guide per i genitori cambiano. Una nuova pedagogia del XVIII secolo mira a educare le persone ad essere moralmente sensibili. Le riforme educative inondarono il mercato nella seconda metà del XVIII secolo.

Le rappresentazioni del privato cambiarono notevolmente dopo il 1740 circa. Anche i nobili possono essere ritratti con bambini in braccio ed espressioni di tenerezza e fiducia. Gli attaccamenti formati da sentimenti naturali dovrebbero prevalere laddove un comportamento decente veniva dimostrato.

Accademie e società scientifiche

Società separate furono fondate all'interno delle società occidentali nei secoli XVII e XVIII con l'obiettivo di avere un effetto educativo sulla moralità e sulla coscienza: società operanti pubblicamente come la Society for the Reformation of Manners, fondata a Londra nel 1691, e quelle che si ritirarono dal al pubblico l'ordine degli Illuminati o le logge massoniche , che, in relazione alle credenze religiose, presentano nuove proposte filosofiche che si avvicinano al deismo. Gli educatori si incontravano anche nei salotti letterari , che erano per lo più gestiti da donne istruite.

La socializzazione è soggetta a nuovi ideali, la ricerca di una comunità di persone affini, in cui vengono vissute le parentele, invade la società civile più ampia dal regno dei gruppi religiosi ecclesiali liberi orientati al sentimento religioso. Associarsi saldamente a persone che la pensano allo stesso modo diventa un nuovo obiettivo dell'individualizzazione borghese nelle società sempre più ingestibili in cui gli individui del XIX secolo sono chiaramente minacciati di disorientamento: nello stato dell'Illuminismo negli anni 1770 e 1780, l'individuo deve sempre più cercare di trovare ancora persone con cui sentirsi.

Alla fine del XVII secolo furono fondate società scientifiche con il sostegno reale: la Royal Society fu fondata a Londra nel 1660 e l' Académie des Sciences a Parigi nel 1666 .

Secondo Voltaire , Luigi XIV in particolare si distinse nel promuovere l'indipendenza materiale degli scrittori del primo Illuminismo:

Con il sostegno dello Stato, le società scientifiche e le accademie si sono formate come istituzioni in cui i rappresentanti di un nuovo tipo di studioso si sono sforzati di ampliare le proprie conoscenze in uno scambio reciproco su base metodologica. Pioniere degli Academy-up in Germania fu Gottfried Wilhelm Leibniz , la creazione di un'Accademia scientifica con fondi elettorali nel 1700 a Berlino riuscì. I suoi obiettivi includevano la raccolta di conoscenze scientifiche per scopi pratici, dovrebbero essere sviluppati impulsi per lo stato, l'economia e la cultura, la linguistica e le discipline umanistiche dovrebbero essere promosse.

Caratteristico per l'immagine di sé di molti studiosi del primo Illuminismo era un orientamento cosmopolita , secondo il quale il mondo intero era visto come casa e tutte le persone come fratelli. I resoconti di viaggio e di viaggio hanno permesso di confrontare le condizioni politiche e di vita e hanno chiesto un allontanamento dall'etnocentrismo. Lo studioso svizzero Leonhard Euler, ad esempio, fu prima all'Accademia Russa delle Scienze di San Pietroburgo , poi all'Accademia di Berlino, rimase legato ad entrambe e continuò a essere pagato come funzionario tecnico e scienziato da entrambi i governi per lungo tempo.

Un'altra forma di società erudite erano le "società tedesche" avviate da Gottsched , motivate principalmente dalla letteratura, costituite principalmente da pastori, insegnanti e professori della borghesia urbana istruita, nonché studenti e alcuni nobili. In queste società, allo stile della discussione si applicavano alcune regole, secondo le quali, ad esempio, nessuno poteva interrompere l'altro o divagare dall'argomento.

Logge massoniche e società segrete

Oltre alle accademie e alle società erudite, i primi punti di raccolta di persone illuminate erano anche forme di organizzazione che venivano organizzate in logge massoniche e società segrete lontane dalle sfere di attività della corte reale e della chiesa che dominavano la vita pubblica . Originariamente nella tradizione della muratura di fabbrica medievale inglese e nei costumi sviluppati dalle capanne dei costruttori nella costruzione delle cattedrali, rappresentanti della borghesia colta e parti della nobiltà ora si riunivano nelle logge come moderni massoni per addestrarsi a diventare cittadini nel rispetto di precisi riti comunitari Allineare il proprio pensiero e agire in modo autodeterminato ai comandamenti di una ragione illuminata. A partire dall'Inghilterra, il movimento massonico si diffuse in tutta Europa dall'inizio del XVIII secolo.

Nella sala della loggia, che era al riparo dal pubblico, veniva applicata l'uguaglianza dei membri, che si chiamavano fratello o amico, e in questo contesto si eliminavano le differenze di classe e le separazioni confessionali. Questo era vero per cattolici, luterani e calvinisti così come per gli ebrei. "Le società erano così prive di uno spirito denominazionale che potevano diffondersi equamente nei territori cattolici e protestanti".

Secondo Freiherr Knigge, le società segrete in varie forme godevano di grande popolarità alla fine del XVIII secolo. Lo stesso Knigge apparteneva all'Ordine degli Illuminati fondato da Adam Weishaupt nel 1776 , che all'inizio degli anni 1780 si diffuse oltre la Baviera nella Germania settentrionale e occidentale. Molti massoni insoddisfatti si unirono agli Illuminati, incluse celebrità come B. Goethe , Herder e Duke Karl August . Già nel 1784/1785, tuttavia, gli Illuminati superarono gli editti di divieto dell'elettore bavarese Karl Theodor , che rese pubbliche le carte confiscate di Weishaupt e considerava l'illuminismo radicale ivi propagato pericoloso per lo stato. La reazione conservatrice in seguito trasformò l'Ordine degli Illuminati nell'origine e nell'innesco della Rivoluzione francese.

Borghesia economica

Parallelamente si svilupparono il pensiero di stato illuminista e una politica economica attiva, in parte dirigistica, da parte dello Stato; in Inghilterra gli inizi della Rivoluzione Industriale andarono di pari passo con le innovazioni teoriche e pratiche della costituzione politica. Da un lato, commercianti, banchieri e imprenditori sono rimasti coinvolti nelle strutture economiche rilevanti del loro paese. Con la loro apertura agli impulsi esterni, la loro sete di conoscenza orientata verso innovazioni utili e opportunità di profitto e il loro pragmatismo legato alla realtà della vita erano per il momento "rappresentanti poco appariscenti di un mondo in subbuglio".

Funzionari, professori universitari e pastori e predicatori, che spesso si trasformarono in "maestri popolari" attraverso l'Illuminismo, furono i portavoce della borghesia urbana illuminata. Oltre a ciò, e sempre più legati ad essi attraverso il matrimonio, mercanti e rappresentanti del commercio come tradizionali élite urbane acquisirono anche una nuova reputazione dall'Illuminismo, poiché non poteva essere negata la loro utilità per la comunità, ma ora anche il motivo loro assegnato di la sprezzante ricerca del profitto monetario - nel segno di una considerazione dei fatti economici meno religiosamente conformata - non escludevano più dalla "buona società". Da allora in poi, la borghesia formò una comunità allargata di valori che rivendicava la leadership in un pubblico sempre più istruito e orientato alle riforme.

Cultura del salone e circoli di lettura

I saloni con esempi famosi a Parigi e Berlino, per lo più gestiti da donne, erano luoghi permanenti per l'incontro sociale di studiosi e colti, per lo scambio di idee e controversie impegnate nello spirito del pensiero illuminista . Mentre i massoni e le società di lettura escludevano espressamente le donne, potevano partecipare alle discussioni accademiche dei loro ospiti nell'ambito dei salotti che guidavano, oltre a fornire i propri impulsi, a partire dalla composizione dei loro gruppi di ospiti determinata su invito. Un partecipante ha ricordato il cerchio compilato da Mademoiselle Lespinasse come segue :

I vari saloni si completavano in alcuni casi in competizione tra loro. Quando Madame Necker fondò un nuovo salone parigino, il venerdì era l'unica opzione per un incontro settimanale degli ospiti desiderati. Negli altri giorni della settimana erano già legati ad altri saloni. Edward Gibbon , che visitò i saloni di Parigi con lettere di raccomandazione da Londra nel 1763, era un ospite regolare quattro giorni alla settimana in tali gruppi di discussione, che trovava in parte stimolanti, ma in parte strani. B. della "tirannia di Madame Geoffrin " o dello "zelo intollerante dei filosofi e degli enciclopedisti ".

Le società di lettura stimate in un totale di 430 alla fine del XVIII secolo sono da considerarsi le società illuministe più diffuse in Germania. Poiché i libri erano relativamente costosi e le biblioteche pubbliche erano ancora rare, gli interessati si unirono ad abbonamenti collettivi e formarono gruppi di lettura in cui a turno venivano letti libri e riviste. Negli armadi di lettura non c'erano solo stanze riservate alla lettura della biblioteca, ma anche stanze separate che servivano allo scambio di idee e alla discussione di quanto letto.

Seguendo il modello inglese, piccole forme letterarie come saggi e trattati divennero le principali forme di diffusione del pensiero illuminista e delle nuove visioni filosofiche. Il loro luogo di pubblicazione predominante erano i periodici in abbonamento , che contribuirono in modo significativo a una "rivoluzione della lettura" in Germania a partire dalla metà del XVIII secolo.

Una cultura del salone non si è sviluppata in tutti i paesi. In Svezia, l'abolizione della censura e l'ampia libertà di espressione dal 1766 hanno portato all'uso diffuso della carta stampata, che ha preso parte alla discussione politica.

Esempi eccezionali di donne attive nel primo Illuminismo in Germania sono Friederike Caroline Neuber , fondatrice del teatro moderno, Christiana Mariana von Ziegler come autrice nella comunità dei Gottsched a Lipsia e Luise Adelgunde Gottsched come moglie dell'editore e impiegata attiva, la cui opera la morale e la filosofia illuministica rese ampiamente note. Negli anni successivi le donne sono state sempre più escluse dalla piena partecipazione al discorso educativo.

Nuove associazioni pubbliche e politiche

Il parallelo boom delle attività di pubblicazione e della domanda dei lettori ha portato a una nuova struttura pubblica. La cultura scritta illuminata dovrebbe incoraggiare le persone ad essere critiche e socialmente responsabili. La libertà di parola e la libertà di stampa apparivano sempre più come un diritto umano fondamentale. La pubblicità era ora considerata essenziale per promuovere il pensiero ragionato. Solo ciò che era pubblicamente giustificabile doveva essere considerato lecito. Nelle parole di Kant :

Dalla metà del XVIII secolo, parti della classe media istruita si sono rivolte all'illuminismo popolare al di fuori dei propri circoli. All'inizio si trattava principalmente di trasmettere conoscenze scientifiche a fini pratici alla popolazione rurale, poi lo scopo era quello di fornire un'educazione morale, ideologica, religiosa e politica. Oltre ai contadini, nell'illuminazione del popolo erano inclusi anche servi, ostetriche, chirurghi, marinai e soldati.

Le società patriottiche e senza scopo di lucro, per le quali era caratteristica una spinta verso l'esterno per la riforma, furono tra i promotori dell'illuminismo popolare. Come il movimento massonico, questo tipo di società si diffuse dall'Inghilterra ai paesi di lingua tedesca. L'attenzione in queste associazioni non era sulla conoscenza appresa, ma sulla diffusione della conoscenza pratica senza scopo di lucro. Gli amministratori statali costituivano la maggior parte dei membri. Anche qui le differenze di classe passavano in secondo piano: il fattore decisivo nel processo decisionale non era la posizione sociale dei soggetti coinvolti, ma l'argomentazione migliore.

Mentre le società patriottiche senza scopo di lucro in Germania sono principalmente impegnate nella causa dell'assolutismo illuminato e riformista, le società popolari colpite dagli eventi decisivi della Rivoluzione francese, come la " Società degli amici della libertà e dell'uguaglianza " di Magonza, intraprese un corso di educazione politica radicale. L'obiettivo era quello di preparare una democrazia borghese all'insegna della libertà, dell'uguaglianza e della fraternità. I membri hanno fatto un giuramento pubblico di "vivere o morire liberamente". Questa, come altre società simili, ebbe però solo una breve esistenza: dopo la costituzione nell'ottobre 1792, la fine giunse nel marzo 1793. Il periodo del terrore nella Repubblica francese è stato poi usato per decenni come segnale di avvertimento contro il concetto di democrazia.

Culto del sentimento

L'Illuminismo porta già tendenze alla distruzione dei propri ideali, come dimostrano le satire autocritiche così come la sensibilità che è ostile alla ragione. Michel Foucault (1926-1984) non si stancava mai di spiegare che il senso comune della musica classica francese consisteva piuttosto in numerose norme e regolamenti . Questa pressione comportamentale aveva bisogno delle sue valvole: a partire dalla fine del XVII secolo, si diffuse un'immagine dell'uomo che restringeva il significato dell'azione ragionata: Shaftesburys un senso morale , un individuo che sviluppava un "senso del morale", si basava già sul presupposto che questo era in definitiva basato sui sentimenti, non è determinato da strategie e considerazioni razionali e quindi dalla ragione. Le immagini dell'uomo discusse da autori come Jean-Jacques Rousseau nel 1760 sono determinate da ideali di comportamento naturale che vanno contro le usanze di corte.

Negli anni Sessanta e Settanta del Settecento il dibattito sulla sensibilità assunse radicali ampliamenti che misero in discussione fondamentalmente il progetto illuminista: invece della vita pubblica di corte, ad esempio, fu portato all'estremo il ripiegamento nella sfera privata. Da un lato sono emersi eroi radicalmente virtuosi che si sono sentiti soli invece di creare comunità grazie alla loro virtù. D'altra parte, sono entrati di moda gli eroi che si ribellano a ogni tenero sentimento e fanno della loro imperiosa individualità il nuovo punto di riferimento. I termini Sturm und Drang in tedesco e Romanticismo nel dibattito internazionale segnano un cambiamento che non ha un punto di partenza chiaro ed è legato al passaggio dall'imitazione all'estetica espressiva. Non si trattava più di imitare gli oggetti, ma piuttosto l'abbondanza di sensazioni che sorgono quando li si guarda, come diceva ad esempio Johann Jakob Engel ( Inizi di una teoria dei tipi di poesia, 1783). Ma anche in romanzi come Les Aventures de ***, ou les Effets surprenans de la sympathie (1712-1714), si possono scoprire gli inizi dell'espressione estetica che si articolava alla fine del secolo come controcorrente all'Illuminismo .

religione

Tolleranza individuale, statale, ecclesiale e religiosa

La Riforma ha innescato nuovi dibattiti teologici e politici nelle aree dell'Europa centrale, occidentale e settentrionale da essa colpite, a cui hanno preso parte ampi strati della popolazione (→ Teologia dei Lumi ). Le denominazioni emerse dalla Riforma si distinguevano le une dalle altre, ma si allontanavano anche congiuntamente dalla tradizione scolastica della scienza . Riflettere sulle conseguenze delle definizioni nei sillogismi e argomentare sulla base delle autorità, in particolare di Aristotele , divenne un segno della scienza medievale. Le violazioni della tradizione furono quasi sempre legittimate all'inizio come tentativi di tornare al cristianesimo primitivo o di riformare in seguito l'attuale pratica della religione. L'individuo è stato interpellato personalmente in questi dibattiti e gli è stato chiesto di commentare. Poiché le autorità non potevano determinare da sole i legami confessionali della popolazione e i confini territoriali cambiarono in seguito, emersero le minoranze confessionali. La questione della loro fedeltà allo Stato e alla religione che esso privilegiava divenne interessante dal punto di vista giuridico e politico.

Nelle aree luterane , il rispettivo sovrano ha assunto la guida delle chiese regionali . La Chiesa Riformata ha sottolineato l'uguaglianza fondamentale di tutti i credenti e ha costruito nuove strutture ecclesiastiche, in parte in accordo con le autorità (come a Ginevra o in Scozia), in parte in opposizione al dominio cattolico o luterano.

In Francia, sempre più governata dall'assolutismo, il conflitto tra la famiglia reale cattolica e la minoranza calvinista, gli ugonotti , aumentò nelle guerre di religione del XVI secolo. Dopo la revoca dell'Editto di Nantes nel 1685, gli ugonotti emigrarono su larga scala.

I Paesi Bassi avevano un orientamento calvinista ed erano repubblicani . Con il Sinodo di Dordrecht del 1618/19 ti sei messo a dura prova sulla questione di ulteriori divisioni tra i protestanti riformati. Successivamente, la liberalizzazione tacita è proseguita. Dal 1640, i Paesi Bassi divennero il primo rifugio per gli ugonotti francesi e varie sette e svilupparono un certo pluralismo .

In Inghilterra, il re inizialmente separò la Chiesa d'Inghilterra da Roma per ragioni politiche e dinastiche. Il teologica Riforma sotto calvinista auspici seguito. Pertanto, questa chiesa mantenne alcune forme e riti cattolici nonostante l' insegnamento evangelico . Come loro capo, il re aveva un'influenza particolarmente forte sulla loro direzione. La chiesa libera e gli ambienti riformati entrarono quindi in conflitto con la chiesa regionale e con lo stato allo stesso tempo e furono perseguitati. Di conseguenza, molti membri di queste minoranze religiose emigrarono in Nord America. 1641/42 che iniziò la guerra civile inglese - che nel 1649 con la prima esecuzione di un re I. Karl - terminò. Seguì una dittatura militare con il Commonwealth d'Inghilterra , alla fine della quale (1660) il parlamento ristabilì la monarchia (→ Carlo II ).

Nel contesto di questi eventi politici, si è svolto il dibattito filosofico-politico centrale sul futuro rapporto tra parlamento, governo, re, chiesa e cittadini. Le proposte di politica statale di Thomas Hobbes nel 1651 e John Locke nel 1688/1689 divennero pietre miliari nella discussione sull'Illuminismo. Le soluzioni al problema, in definitiva, non furono più decise nella teologia, ma nella filosofia e nella discussione giuridica da essa ispirata. La teologia perse potere anche nei Paesi Bassi, dove si cercò la liberalizzazione, e in Francia, dove prevalse la corona come autorità determinante.

Nell'area culturale cristiana ortodossa dell'Europa orientale, tuttavia, l'Illuminismo fu inizialmente principalmente la nobiltà rezipiert .

L'eterodossia e la controversia filosofica

Le controversie sulle interpretazioni della Bibbia hanno arricchito i dibattiti filosofici dei secoli XVII e XVIII, soprattutto nei Paesi Bassi, dove il pluralismo di interpretazioni in competizione prosperava in uno spazio ristretto. Le nuove posizioni teologiche sollevano tutte questioni epistemologiche: come si dimostrano le posizioni religiose? A cosa può fare riferimento l'individuo nella sua risposta personale a una domanda teologica? Domande dettagliate hanno offerto premesse interessanti alle scienze naturali. Calvinisti e luterani cadono a pezzi sulla questione della determinazione e sulla questione del libero arbitrio : se Dio avesse determinato l'intero corso dell'universo come Dio Onnipotente all'inizio della creazione , allora teoricamente non c'era spazio per l'individuo per pensare qualcosa o per decidere ciò che Dio non aveva già impostato in quel modo. Nella ricerca scientifica moderna, la determinazione è una premessa interessante: Dio avrebbe potuto effettivamente dare al mondo le leggi della natura, secondo le quali tutti gli eventi successivi si susseguono inevitabilmente. La ricerca può essere dedicata al progetto per catturare queste leggi. I dubbi degli antitrinitari sulla Trinità di Dio riguardavano di più - sempre da un punto di vista filosofico: sulla questione di un'immagine universale di Dio su cui tutte le religioni potrebbero eventualmente essere d'accordo, sulla possibilità di un deismo , su un'idea di un Dio che nessuno dà più tratti umani, lo definisce più filosoficamente.

Con la moltitudine di correnti e le controversie della Riforma, la speranza di poter dimostrare che un'unica denominazione fosse la vera religione si esauriva sempre più nel XVII secolo. Lo scetticismo era segretamente giustificato negli scritti clandestini in vista della moltitudine di posizioni. Nel suo trattato teologico-politico del 1670, Baruch de Spinoza sostenne la tesi che l'ebraismo e il cristianesimo fossero semplicemente fenomeni transitori senza validità assoluta. John Toland ha coniato il termine panteismo . Ha affermato nel 1696 che la Bibbia era in parte un falso umano. Negli scritti radicali dell'underground, gli autori hanno diffamato direttamente o indirettamente Mosè, Gesù e Maometto come i tre “grandi ingannatori della storia umana”. La circolazione di un libro De tribus impostoribus è stata segnalata fino a quando non è arrivata sul mercato nel 1716 come testo sovversivo. Posizioni opposte erano rappresentate dai filosofi ecclesiastici Joseph Butler e George Berkeley, che erano affiliati alla chiesa come vescovi .

Le posizioni centrali assunte dai filosofi “illuminati” nel corso del XVII secolo contro le pretese di validità esclusiva delle singole religioni si trovano nella controversia teologica: durante la Riforma le confessioni si sono incontrate con accuse di frode. Per quanto riguarda le religioni extraeuropee, le confessioni condividevano l'opinione che qui le religioni ei culti si fondassero sull'inganno delle caste sacerdotali. Autori come Pierre Daniel Huet , vescovo cattolico di Avranches, rappresentano l'illuminazione nel dibattito religioso con tentativi di svelare i culti dell'antichità e di rendere il lettore illuminato più comprensibile come funzionavano. L' insegnamento ermetico in questi culti aveva lo scopo di garantire che i sacerdoti trasmettessero la loro conoscenza (o tradimento) solo nei riti di iniziazione . Molti dei culti istituiti dopo il Diluvio per mantenere la popolazione ignorante e in soggezione - questo il pensiero illuminante che smaschera l'inganno - si fondavano sulla frode sacerdotale .

Alla fine del XVII secolo, il nuovo dibattito teologico, lottando su discussioni illuminate, si volse clandestinamente contro il cristianesimo come religione basata semplicemente sulla fede. La discussione che il cristianesimo stesso sia radicato nelle tradizioni e basato su culti antichi si sta preparando in una nuova ricerca sulla storia della chiesa. Il nuovo confronto con la religione nel XVIII secolo ha portato a progetti sempre più liberi di concorrenza: al deismo filosofico come opzione della ragione, alla costituzione di società segrete che organizzano nuove cerimonie e nel processo si donano al passato in antichi culti. Il mercato delle posizioni eretiche creava un terreno fertile su cui si ampliavano creativamente e sovversivamente i limiti della riflessione tollerata. Nello stesso momento storico, l'Europa si è aperta come uno spazio estraneo, così come si è aperta alla diversità culturale non europea. I culti antichi non solo sono stati esposti nelle loro fondamenta segrete, sono stati ricostruiti allo stesso tempo. La storia delle eresie fu riaccesa alla fine del 1699 da Gottfried Arnolds in una chiesa rivoluzionaria apartitica e nella storia eretica . Le sette rare e le religioni esotiche guadagnarono l'interesse di un amante che viveva della crescente relativizzazione di tutti i punti di vista. I viaggiatori in visita nei Paesi Bassi si sono fermati dalle sette più interessanti nella speranza di ricevere particolarità curieuse nei riti. I viaggiatori del Pacifico e del Nord America nel 1770 iniziarono a cercare credenze interessanti qui.

Ebraismo, Islam, Induismo e Confucianesimo

Già nel XII secolo si tendeva nell'Islam a limitare l'influenza della teologia e - con riferimento allo stesso Corano - a dichiarare lo studio della filosofia come dovere dell'educato. L' opera di Averroè , che è stata plasmata dalla ricezione di Aristotele ed è spesso considerata la pietra angolare di un primo Illuminismo arabo o islamico, rappresenta questo.

Il rapporto tra il cristianesimo e le religioni del mondo si allentò sempre più nel XVIII secolo. Pietre miliari qui furono gli sforzi dei gesuiti per evangelizzare la Cina dal 1660 in poi. Hanno avuto l'opportunità di farlo alla corte cinese se erano tolleranti nei confronti dei riti del confucianesimo. Alla fine del XVII e all'inizio del XVIII secolo, ordini in competizione si oppongono a loro nella controversia sul rito che praticano il politeismo in Cina. Nelle loro pubblicazioni, i gesuiti avevano raccomandato di leggere il confucianesimo non come una religione, ma come una filosofia illuminata di stato. Gottfried Wilhelm Leibniz ha tradotto gli scritti gesuiti con questa tendenza. Christian Wolff ha rischiato la sua posizione nel 1723 dopo aver sostenuto in una conferenza sui cinesi che anche i pagani potevano essere virtuosi. La questione della tolleranza e del rapporto tra filosofia e religione ha assunto nuove posizioni estreme con il confronto culturale.

L'Islam è stato scambiato come nemico del cristianesimo fin dal Medioevo. Dopo che i turchi furono respinti da Vienna nel 1683, intorno al 1700 iniziò una moda pubblica della cultura islamica. La traduzione dei racconti delle Mille e una notte (1704 sgg.) creò nell'Europa occidentale la sensazione che i musulmani potessero finire per essere culturalmente inferiori ai cristiani, ma forse molto più puri e innocenti nella loro morale. Montesquieus Lettres Persanes (1721) giocò su questo momento di apprezzamento per l'Islam in una critica della civiltà dell'Occidente e del cristianesimo: un osservatore persiano vede l'Europa dalla prospettiva superiore della sua cultura e religione. Una linea di sviluppo va dalle dichiarazioni di Pierre Daniel Huet sulle religioni antiche e straniere alle finzioni del 1770, che, come Nathan il Saggio di Gotthold Ephraim Lessing (1779), hanno portato in scena l'idea del rispetto interreligioso e ne hanno discusso pubblicamente. C'è stata una critica negativa alla cultura islamica, che è stata giustificata con la frase “l'Islam non conosce l'illuminazione”. Un'ipotesi contraria presuppone che una specifica tradizione illuministica sia nascosta nella storia culturale islamica del XVIII secolo e che questa sia stata al tempo stesso confermata e sepolta dalla ricezione dell'Illuminismo “europeo” da parte degli intellettuali musulmani del XIX secolo. Tuttavia, è difficile per gli scienziati confermare questa ipotesi, poiché l'analisi di un contesto asiatico (es. Islam) utilizzando un termine europeo (es. Illuminismo) è problematica.

C'era una discussione nell'Induismo simile a quella nell'Islam. Nel saggio, pubblicato per la prima volta da Paul Hacker nel 1957, ha affrontato il tema dell'"inclusivismo" nel suo rapporto con la tolleranza nell'induismo, che ha avuto origine nel deismo europeo del XVIII secolo a causa della sua tendenza illuminista. Secondo Wilhelm Halbfass, il termine "tolleranza" deve essere inteso come un'idea o ideologia europea moderna. Di questo si deve tener conto quando si applica il termine a tradizioni extraeuropee oa periodi anteriori all'età moderna. Cioè, la discussione sull'esistenza o meno dell'Illuminismo nell'Induismo non può essere verificata proprio perché i criteri per la discussione non sono chiari.

L'ebraismo europeo si unì alla nuova discussione negli anni 1770. Da allora in poi, il termine ebraico Haskala si riferiva ai nuovi sforzi di emancipazione ebraica nell'Europa occidentale e centrale, nonché nell'Europa orientale. Il circolo attorno a Moses Mendelssohn , Marcus Herz e David Friedländer cercò di separare religione e stato e allo stesso tempo di integrare i cittadini ebrei nella società tedesca. Questo pensiero diede un impulso essenziale per l' emancipazione degli ebrei in Prussia . Questa era una delle ragioni per cui l'Haskala era considerato un successo nell'Europa occidentale e centrale, ma nell'Europa orientale fallì a causa della resistenza dei circoli ebraici ortodossi .

Teodicea e deismo

Per i filosofi che, come illuminatori, si mescolarono alla discussione sulla diversità religiosa e la tolleranza nel XVIII secolo, l'idea che ci fosse un nucleo razionale di fede in tutte le religioni e denominazioni divenne decisiva . Nella forma del deismo diffuso come religione della ragione, questa opzione è stata discussa con crescente apertura nel XVIII secolo. In connessione con ciò, l'opzione aggiuntiva di una conoscenza di Dio è emersa dalle scienze moderne. Questi, si diceva ora, presuppongono Dio come Creatore e confermano la sua sapienza nelle leggi della natura . Il mondo come "un orologio" è stato qui parlato in una metafora popolare che spinge Dio fuori dagli eventi mondiali attuali e quindi scredita i rapporti sui miracoli: L'opzione scientifica deistica è che Dio ha creato il mondo con tutte le leggi naturali e ora lo lascia ai suoi legali movimento. Oltre all'immagine di Dio come controparte agente, c'erano immagini più astratte di Dio come principio e di Dio come non più intervenuto nel mondo e lasciato alle persone.

In retrospettiva, l'intera discussione è strettamente legata a una discussione sulla scolastica - e proprio per questo si è rivelata una discussione che il cristianesimo difficilmente poteva incontrare criticamente. Se si definisse Dio nei termini dell'idea della sua perfezione, si potrebbe dimostrare da questa idea che doveva esistere: solo un Dio esistente è perfetto. L'idea che il mondo creato da Dio debba essere perfetto emerse come un nuovo argomento interessante in questo dibattito alla fine del XVII secolo: si trova in Anthony Ashley Cooper, il terzo conte di Shaftesbury , legato all'idea che tutti gli esseri viventi convivono in natura in equilibri perfettamente organizzati. Gottfried Wilhelm Leibniz combinò il postulato nei suoi Essais de théodicée con postulati successivi come quello che deve esserci un numero infinito di mondi abitati: il mondo in cui viviamo ovviamente non è perfetto, nell'universo devono quindi esserci altri mondi abitati che sono comuni hanno formato l'universo perfetto di Dio. Shaftesbury, d'altra parte, ha difeso il mondo esistente come perfetto e ha postulato che in definitiva agli esseri umani mancherebbero solo la conoscenza e la prospettiva per riconoscere questa perfezione. Di regola, puoi coglierli solo con una premonizione che ti dà la sensazione dell'armonia della creazione. Nel corso del XVIII secolo, il dibattito sulla teodicea fu legato al dibattito specificamente illuminista sul progresso dell'idea che il mondo avrebbe raggiunto solo la perfezione che Dio ha reso possibile nel complicato processo dell'Illuminismo. La discussione si fece più concreta con il terremoto di Lisbona del 1755 , quando Voltaire scrisse un poema pessimista sulla catastrofe di Lisbona e Rousseau in una lettera indicò che il danno non fu causato alla natura, ma al modo di vivere dell'uomo e dei suoi modo di costruire una città, siate incolpati. Né il mondo né l'uomo sono intrinsecamente malvagi. In Germania, i documenti inediti con la critica deista alla religione di Hermann Samuel Reimarus furono pubblicati postumi da Gotthold Ephraim Lessing , il che causò uno scandalo.

Durante l'era romantica, il deismo ha guadagnato la reputazione di essere una costruzione fredda e razionale che non poteva dare alle persone una casa religiosa. D'altra parte, ha portato nel XIX secolo a tentativi di sostituire completamente la religione, come è emerso soprattutto nel materialismo e nel positivismo del XIX secolo.

Teoria dello Stato e pratica politica

Le controversie sullo Stato, sulla religione e sulla libertà individuale di pratica religiosa, sorte con la riorganizzazione dell'Europa a seguito della Riforma , della Guerra dei Trent'anni e delle rivoluzioni inglesi del 1641/42 e del 1688/89, portarono a uno stato paneuropeo e discussione legale. La domanda qui è: dove ottiene lo Stato il diritto di prendere decisioni che riguardano l'individuo nella sua libertà di pensiero e di credo? Qual è lo stato ottimale - uno stato che offre ai suoi cittadini protezione nelle guerre e che protegge i suoi cittadini dalla guerra interna? I dibattiti al riguardo sono stati condotti sullo sfondo degli attuali scontri, ma anche sullo sfondo di un cambiamento morale, richiesto dai funzionari dell'Illuminismo. Le nozioni su come le autorità esercitano i loro diritti, le nozioni sul significato e lo scopo delle punizioni e la loro appropriata attuazione sono state oggetto di critiche fondamentali.

Diritto naturale e giustificazione giuridica

La posizione giuridica centrale discussa dall'Illuminismo fu riassunta da Thomas Hobbes nel 1651 con la pubblicazione del suo Leviatano . In Inghilterra il parlamento aveva appena giustiziato il re - Carlo I. La nazione sprofondò in una " guerra di tutti contro tutti ", in cui alla fine si trattava solo della sopravvivenza dell'individuo. Secondo Hobbes si raggiungeva lo “ stato di natura ”, lo stato in cui cade l'uomo se non è soggetto alle leggi della convivenza civile.

La risposta allo stato di natura doveva essere la sottomissione dell'uomo alle istituzioni che esercitano il potere. Di questi, la monarchia “ assoluta ” è la più efficace. Il reggente, che difende tutto il potere racchiuso nella sua persona, difende nello stesso tempo lo Stato e il suo potere in lui con la determinazione con cui difende la sua vita. Nello stesso momento surclassa tutti gli altri per il meglio di tutti. Sotto il suo potere non possono più attaccarsi a vicenda come animali.

Hobbes non ha argomentato come seguace di una denominazione, ma esclusivamente orientato alla ragione con una filosofia di materialismo in gran parte ateo . L'uomo difende la sua vita come materia. La difesa dell'esistenza non è moralmente né buona né cattiva, ma la conseguenza della consapevolezza dell'individuo della propria esistenza come primo e ultimo possesso. Lo stato non dovrebbe quindi esigere la loro vita dalle persone, poiché è lì per proteggerle. La posizione di Hobbes attirò così attacchi da tutte le parti, ma stimolò anche diverse occupazioni in materia. Il suo libro può essere visto come una pietra miliare nell'Illuminismo: fa risalire tutti i fenomeni osservabili a ragioni che dovrebbero essere plausibili a qualsiasi lettore che accetti le premesse di base.

Nella controversia in cui è entrato Hobbes, la sua immagine dell'uomo è stata attaccata da una nuova direzione dell'Illuminismo. John Locke ha derivato il concetto di uguaglianza delle persone nello stato naturale originariamente libero dallo stato , che inizialmente pensava fosse centrale per lui dalla rivelazione biblica ed ha esaminato le conseguenze che ne derivano per lo stato e la società. In contrasto con l'assunzione di Hobbes di una ricerca incondizionata della felicità da parte dell'individuo, secondo Locke, i diritti individuali alla libertà e alla proprietà sono limitati dalla libertà e dai diritti di proprietà degli altri. Nessuno dovrebbe danneggiare la vita, la salute, la libertà o la proprietà di un altro. Sarà felice solo chi può dedicare la sua vita agli altri, le cui esperienze amorose, vive in armonia con la società, così Shaftesbury . L'idea di un contratto sociale sviluppata da Hobbes tra i cittadini che cedono la propria sovranità e lo Stato, che può esercitare un potere illimitato, è ulteriormente sviluppata da Locke nell'idea di un contratto tra i liberi proprietari borghesi che trasferiscono parte del il loro potere allo Stato, per evitare la guerra di tutti contro tutti. La comunità diventa così un arbitro secondo regole stabilite. Questa attività è svolta da uomini che sono stati dotati dalla comunità dell'autorità per far rispettare queste regole. Lo stato può quindi anche punire i cittadini con la morte, ma i cittadini hanno il diritto di resistere se lo stato non può garantire i loro diritti.

John Locke ha tratto il diritto di resistenza dagli eventi politici del 1688/89: La Gloriosa Rivoluzione ha fornito prove storiche che un cambio di potere era possibile senza innescare una guerra civile. Le nazioni moderne hanno quindi bisogno di strutture statali che permettano un cambio di potere così pacifico e offrano ai cittadini l' opportunità di partecipare . Queste idee per il contratto sociale erano tra l'altro. ulteriormente sviluppato da Jean-Jacques Rousseau al concetto di sovranità popolare : Dal contratto sociale o dai principi del diritto costituzionale (1762).

Mentre la teoria di Hobbes si basava principalmente sul bisogno fisico di protezione delle persone, che doveva essere garantito dallo stato, fino a Locke si verificò uno sviluppo che enfatizzava la diversità degli interessi delle persone da coordinare dal mercato, a causa di scarsità o disuguaglianza possono competere. Mentre Hobbes definisce il proprio corpo come proprietà inviolabile, Locke definisce la proprietà come inviolabile in generale. Ciò indica il rapido cambiamento dall'assolutismo a una società di mercato liberale modellata dall'individualismo della proprietà.

Il dibattito del 1690 sfociò nella Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti , formulata in gran parte da Thomas Jefferson con il ricorso a Locke, Montesquieu e Paine nel 1776 , che per la prima volta includeva esplicitamente i diritti umani , e nel 1787 anche negli Stati Uniti Costituzione . La Rivoluzione francese riprese le soluzioni offerte nel 1789. Una dichiarazione dei diritti umani e civili fu inclusa nel preambolo della nuova costituzione nel 1791 . La secolarizzazione che prese piede nell'Europa centro-settentrionale nel XIX secolo si riferiva in definitiva a dibattiti tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo.

La conquista a lungo termine del dibattito avviato da Hobbes è, in primo luogo, la ridefinizione dell'essere umano come essere dotato di diritti per natura. In secondo luogo, qui il dibattito giuridico è stato obbligato a basarsi su considerazioni logiche e ragionevoli. Una pietra miliare nel dibattito giuridico in questo contesto fu il De iure naturae et gentium libri octo di Samuel von Pufendorf del 1672, succeduto al primo giurista naturale Hugo Grotius, pubblicato in tedesco con il titolo Otto libri di natura e diritto internazionale in 1711. Lo Stato di diritto moderno ha qui radici come l'idea di un'intesa internazionale tra gli Stati. I modelli di un'Unione europea furono discussi pubblicamente per la prima volta in Europa nel 1712. I modelli di una " cittadinanza mondiale " sono stati parte della discussione sull'Illuminismo sin dal lavoro di Kant Sulla pace eterna del 1795.

Con il crescente indebolimento e il parziale distacco del pensiero politico nei e dai modelli religiosi convenzionali, spesso combinato con un ritorno ai modelli tradizionali dell'antichità greco-romana , sono emerse una serie di teorie di stato influenti in modo duraturo, che si estendono oltre l'Illuminismo fino ai giorni nostri. giorno ha influenzato significativamente la teoria e la pratica politica. La presentazione che segue non è quindi né rivolta esclusivamente a singoli esperti illuministi, né consiste in mere sequenze storico-cronologiche, ma non da ultimo suddivide il materiale in modo sistematico.

Ragione di Stato e diritto internazionale

Di fronte all'età dell'Illuminismo è l'emergere di questi due in tensione tra loro concetti e principi politici che, nonostante tutti gli sviluppi negli sconvolgimenti storico-sociali intercorsi e nel mezzo di una globalizzazione avanzata, continuano ad essere efficaci: come una costante costante invece, la politica statale e rinnovata attualità il diritto internazionale . La dottrina degli interessi dello Stato, "cioè l'autonomia delle decisioni politiche in relazione ai comandamenti della morale, della religione e del diritto", risale a Niccolò Machiavelli e ai caotici rapporti di potere e ai fenomeni di disorganizzazione in Italia nel passaggio dal XV al XVI secolo su cui ha riflettuto. Per mantenere il potere all'interno e per assicurare l'esistenza dello Stato all'esterno, il principe (o il capo di stato) deve, se necessario, ignorare la morale e la legge. Lo storico Francesco Guicciardini, che fu vicino a Machiavelli, usò per questo il termine ragion di stato ( raison d'etat ).

Il principio della ragione di stato potrebbe tra l'altro. servono a giustificare la pretesa di sovranità del principe: il suo monopolio indiviso e costante della forza, la sua sovranità sulle leggi, le dichiarazioni di guerra e gli accordi di pace, l'eliminazione di tutti i gruppi di interesse regionali o di classe al fine di creare un'associazione subordinata al servizio della regola. Ma anche al di là delle costellazioni specificamente precoci moderne , la ragion d' essere è stata e sarà tentata dalle parti interessate se necessario - anche z. B. in veste di “bene comune”, “interesse pubblico” o “necessità” - al fine di allentare o minare rapporti giuridici e norme giuridiche esistenti.

Il diritto internazionale, se applicato, è a livello sovranazionale e restringe o contraddice il principio della ragion d'essere. Il concetto di diritto internazionale - anche in una situazione promossa dalle circostanze storiche della lotta olandese per la libertà contro la corona spagnola - fu elaborato per la prima volta dall'olandese Hugo Grotius e diffuso principalmente attraverso la sua opera De iure belli et pacis . Come contemporaneo della Guerra dei Trent'anni , Grozio si batteva per la libertà personale di credo religioso e rivendicava un "posto legalmente sicuro all'interno della grande comunità degli stati indipendenti" per l'individuo. Le guerre per qualsiasi causa desiderata furono ostracizzate da Grozio. Ma dal suo punto di vista, la neutralità è vietata anche quando si tratta di contrastare i crimini di Stato: «Lo Stato come criminale, come bandito, come brigante - questa è la sfida di Grozio allo Stato sovrano, che finora ha seguito solo la sua ragion d'essere".

Contratto sociale

I fautori dell'Illuminismo, sempre più critici nei confronti dei dogmi a base religiosa, andarono oltre il diritto divino , che era stato fino ad allora la principale base di legittimazione dei monarchi cristiani, nell'ambito della teoria dello Stato . I governanti della prima era moderna erano ora serviti come giustificazione, che erano ancora comode affermazioni bibliche dell'apostolo Paolo in Romani:

Una legittimazione della violenza di Stato, vincolata al principio di razionalità dell'Illuminismo, richiese da allora altre basi. Uno di questi è emerso dall'idea di un contratto sociale : tutti i cittadini di una comunità o cittadini sono stati visti come membri di una comunità formata da associazione contrattuale. Di conseguenza, erano individualmente vincolati dalle conseguenze politiche derivanti dal contenuto del trattato. Questo nuovo strumento di legittimazione della regola, il contratto sociale fittizio, servirà in seguito come base teorica per forme molto diverse di costruzione dello Stato.

Legislazione parlamentare

A differenza di Grozio, che aveva basato il suo diritto internazionale su un fondamento di fede basato sulla tolleranza, Thomas Hobbes , che apostrofò anche come il "padre dell'ateismo in Inghilterra", sviluppò la sua teoria dello stato sullo sfondo di un ristabilimento della filosofia filosofica discipline attraverso metodi matematici, misurazioni e dimostrazioni empiriche. Il nuovo modo di pensare in termini di scienze naturali dovrebbe ora essere reso fruttuoso anche per l'etica e la politica.

Come primo di una serie di teorici dello stato, Hobbes sviluppò l'idea di uno stato naturale iniziale della società umana. Nel suo modello dello stato di natura, ogni individuo è ostile a tutti gli altri esseri umani ( homo homini lupus ) e deve condurre una lotta costante per la propria sicurezza e affermazione di sé. A questo dilemma si può rimediare solo con la completa sottomissione di tutti gli individui all'onnipotenza dello Stato, che diventa così il garante della sicurezza di tutti e pone fine allo stato di guerra tra gli individui (bellum omnium contra omnes) . Seguendo incondizionatamente il loro bisogno di sicurezza (Hobbes fu contemporaneo della guerra civile inglese e dell'esecuzione di Carlo I ), rinunciano a qualsiasi diritto individuale come cittadino e conferiscono al sovrano un potere illimitato e assoluto.

Una dottrina fondamentalmente diversa da questa è rappresentata da John Locke, desideroso di seguire anche gli sconvolgimenti politici in Inghilterra nella seconda metà del XVII secolo . Per lui, fautore della tolleranza religiosa e degli interessi di classe della proprietà, esiste il diritto dell'individuo di acquisire la proprietà attraverso il lavoro anche nello stato naturale dell'esistenza umana. Il suo contratto sociale, che stabilisce l'ordine statale, serve non solo a proteggere la vita e l'incolumità dei cittadini, ma anche a salvaguardare i loro diritti di proprietà, che sono rappresentati anche dal parlamento nei confronti del vertice monarchico. Contro una tirannia della corona e contro il suo accesso arbitrario ai beni dei cittadini benestanti, Locke rivendica il diritto del parlamento di concedere tasse e, in casi estremi, un diritto di resistenza .

Come parte del contratto sociale originario, Locke considera il requisito della maggioranza, poiché tutto il corpo deve essere mosso nella direzione della forza maggiore. Il parlamento in particolare rappresenta un importante ambito di applicazione del principio di maggioranza, poiché come organo legislativo deve fondarsi sulla capacità di prendere decisioni . Tra il Parlamento come organo legislativo e solo per il potere esecutivo ( responsabile dell'esecutivo ) la corona Locke vede prima una separazione equilibrata dei poteri .

Separazione dei poteri e Stato di diritto

Come Locke, dopo di lui la nobiltà francese Montesquieu , che, oltre a studiare le realtà politiche francesi del suo tempo durante un lungo soggiorno in Inghilterra, studiò a fondo anche le condizioni britanniche, fu sostenitore di una monarchia costituzionale . Il modello di restrizione del potere attraverso la separazione dei poteri (Le pouvoir arrête le pouvoir) ha disegnato il terzo pilastro con la magistratura .

Dopo gli studi legali a Bordeaux e Parigi , Montesquieu è stato in carica per alcuni anni presso la Corte di Giustizia ( Parlament ) di Bordeaux e in tale funzione si è occupato anche dell'esame critico e della registrazione degli editti reali. La sua opera, le Lettere persiane (Lettres persanes) , pubblicata nel 1721, parla di una marcata distanza dal declino dell'assolutismo francese , in cui la monarchia francese non è giudicata migliore del dispotismo ottomano, che viene utilizzato per il confronto su base letteraria . Il relativismo sociologico-culturale di Montesquieu , così applicato , porta alla formula illuministica:

Nella sua opera standard epocale sulla teoria dello stato, Vom Geist der Gesetz (De l'esprit des lois) , Montesquieu fa anche un'abbondanza di confronti tra l'Europa e l'Oriente, basati sul livello delle leggi allora applicabili e precedentemente emanate. Dal suo punto di vista, la libertà in senso politico non si realizza mediante referendum, ma si fonda sulla sicurezza attraverso leggi generali. La loro validità deve essere garantita da una giurisprudenza che è indipendente da tutte le parti e che è unicamente vincolata dalla legge.

Diritti umani e sovranità popolare

Alcuni diritti inalienabili e degni di protezione degli individui umani nel quadro statale hanno già considerato pionieri del pensiero teorico statale illuminista come Grozio, Locke o Montesquieu con accenti diversi nei loro modelli di società e governo. Tali idee sono stati inclusi in una forma espansa come i diritti umani generali nella Dichiarazione d'indipendenza americana nel 1776, nella Dichiarazione dei Diritti Umani e Civili da parte dell'Assemblea nazionale francese nel 1789 e, infine, nel Nazioni Unite Dichiarazione dei diritti umani in 1948.

Il critico culturale Jean-Jacques Rousseau , che vive a Ginevra e ha vissuto a lungo in Francia, ha compiuto un radicale allontanamento da qualsiasi sovranità statale associata a elementi di potere monarchico . Nella sua concezione di uno stato naturale di umanità, gli individui vivevano fianco a fianco in una contentezza autosufficiente e si incontravano principalmente nell'atto della copula. Con l'inizio della divisione del lavoro e della formazione della proprietà, tuttavia, l'amor proprio naturale delle persone (amour de soi) divenne egoismo socialmente dannoso e distruttivo (amour-propre) . Il contratto sociale di Rousseau (Du Contrat Social ou Principes du Droit Politique) serve allo scopo di autoperfezionamento per l'umanità che si è irrevocabilmente deviata dallo stato di natura.

Il vincolo unificante che emerge dal Contrat Social è la volontà generale ( Volonté générale ), in cui si uniscono gli sforzi positivi di tutti gli individui appartenenti alla comunità. La determinazione della volontà generale avviene in votazioni in cui gli interessi particolari si annullano a vicenda e l'interesse generale viene in primo piano. Rousseau presume che le persone siano sufficientemente informate e illuminate per avere tutto sotto controllo, anche se nota anche: "Ci vogliono esseri divini per dare leggi alle persone".

La sovranità indivisibile e inalienabile del popolo si costituisce nella volontà generale. Rousseau rifiuta parlamenti, partiti e gruppi di interesse, nonché i diritti fondamentali o una costituzione statale vincolante. Contro la volontà generale stabilita, per Rousseau non esiste alcun diritto individuale di riserva o di resistenza. Poiché in essa la libertà individuale è legata alla libertà di tutti, il rispetto della volonté générale, che potrebbe essere necessario far rispettare, significa che una persona che resiste è diretta per il suo bene. Ciò vale anche per una religione civile e un culto generalmente obbligatori al di fuori delle confessioni e delle chiese stabilite: secondo Rousseau, chi si rifiuta di farlo merita la morte.

Giustizia criminale

La rottura tra Hobbes da un lato e Locke e Shaftesbury dall'altro è stata messa in scena principalmente in vista dell'immagine fondamentale dell'uomo. Quello rappresentato da Locke e Shaftesbury si basa sull'essere umano come un essere che vuole naturalmente vivere in armonia con l'umanità e il cosmo di Dio. La nuova domanda è come aiutare l'uomo a vivere la sua natura per il meglio dell'umanità. Locke e Shaftesbury fanno appello ai sentimenti dei loro lettori, all'orrore che provano tutti per la violenza e la sofferenza umana.

A livello della discussione giuridica, c'è una contestuale disputa sulle forme di punizione che erano percepite come medievali e che furono usate in tutta Europa fino alla fine del XVIII secolo. La punizione viene eseguita pubblicamente, preferibilmente sul corpo dell'autore del reato per scoraggiare ed espiare l'ordine violato. La sua distruzione e mutilazione segue la distruzione e la mutilazione che ha inflitto all'ordine. La pace viene ripristinata attraverso un'adeguata punizione in una pubblica rappresentazione.

Oltre alle pene, gli illuministi criticano sempre di più il procedimento giudiziario e le motivazioni della punizione: la persecuzione delle streghe è soprattutto un fenomeno della Riforma . Reclamano il maggior numero di vittime nelle aree protestanti tra il 1550 e il 1650. I processi che vengono eseguiti qui sono considerati altamente criticabili. Alla fine non è chiaro in loro se le azioni siano state commesse - se sia persino possibile fare alleanze con il diavolo e fare streghe. L'estorsione di confessioni sotto tortura e discutibili processi legali sotto forma di giudizi divini , in cui le “streghe” esaminate muoiono sia come colpevoli che come innocenti, sono oggetto di critica illuminista. Giuristi come Christian Thomasius , la cui prima conferenza in tedesco nel 1687 fece scalpore a Lipsia e divenne così un modello per il suo collega più giovane Wolff a Halle , si opposero con veemenza alla persecuzione delle streghe come forma pubblica alla fine del XVII secolo, dopo l'ondata di persecuzione aveva placato la superstizione . Francis Hutcheson occupa posizioni corrispondenti nel mondo di lingua inglese. Il fatto che la stregoneria sia possibile è alla fine messo in dubbio negli argomenti che alla fine minacciano la chiesa, poiché con essi ogni fede negli interventi divini diventa invalida.

Le punizioni pubbliche crudeli furono prese di mira nel XVIII secolo. Gli spettatori sono brutalizzati qui e precisamente non portati ai sentimenti più fini e più civili da cui dipendono le società pacifiche. I criminali non sarebbero migliorati mutilandoli o giustiziandoli. Negli anni Sessanta del Settecento Cesare Beccaria Dei delitti e delle pene (1764, tedesco: Von den Verbrechen und von den Strafen , 1778) iniziò l'aperta discussione sulla pena di morte come forma di punizione non più compatibile con l'Illuminismo. Gli stati del XIX secolo ritirarono le esecuzioni nell'ulteriore corso della percezione pubblica e iniziarono sempre più a fare affidamento sulle pene detentive come forma comune di punizione, che dovrebbe aprire la strada al ritorno nella società. La riabilitazione sociale è stata vista come una conquista dell'Illuminismo fin dal XIX secolo ed è sempre più discussa come una delle norme che trovano fissazione e stabilizzazione giuridica.

Utopie della vittoria della virtù

Parte della natura radicale dell'Illuminismo è la fiducia che i suoi sostenitori avevano nelle conseguenze che avrebbe avuto un livello più elevato di intuizione e conoscenza. Ciò è esemplarmente chiaro in utopie come L'An 2440 (1771) di Louis-Sébastien Mercier , il libro che ha portato i vari concetti dell'Illuminismo in un contesto armonioso come nessun altro. L'agognata epoca di felice convivenza umana non arriva né attraverso un processo di sviluppo politico né attraverso un processo rivoluzionario, ma attraverso la diffusione di una migliore conoscenza, che consente alle persone di fare il passo verso la virtù, dopo di che tutti gli ulteriori conflitti di interesse si risolveranno loro stessi.

Un sovrano virtuoso ridefinisce il suo potere e d'ora in poi è semplicemente il primo dei suoi cittadini. Il suo popolo usa la stampa principalmente per educarsi a una maggiore virtù. Bernard Mandeville affermò nella sua Favola delle api nel 1705 e nel 1714 che una comunità che avesse raggiunto la virtù ristagnava e perdeva la sua vitalità, e veniva ostracizzata come uomo-diavolo, come diavolo in forma umana. Le visioni future degli anni '70 erano costruite su miglioramenti e, dopo di essi, comunità più felici. Gli scettici dell'inizio del XVIII secolo erano appena presenti nelle discussioni della fine del XVIII secolo. Locke e Shaftesbury in particolare (che fu il primo a proporre la tesi che le raffinatezze del gusto e del sentimento avrebbero portato a una coesistenza armoniosa) rimasero importanti con le loro teorie fino agli anni 1770.

I lettori degli anni 1770 rompono altrove con i modelli della futura convivenza civile negli stati illuminati. Sviluppano un interesse per la grandezza arcaica e per il nobile che si manifesta nei selvaggi incivili . L'Illuminismo con le sue esigenze di convivenza virtuosa all'interno di società rigidamente regolate è percepito come sempre più restrittivo. Una critica della civiltà e della cultura si sviluppa dalla coltivazione della sensibilità , che già si occupava di organizzare una convivenza in cui ognuno sviluppa la propria natura a beneficio della società. La tesi che la natura umana si dispiega in civiltà complesse diventa discutibile negli anni 1770 e 1780.

L'assolutismo illuminato

L'emergere e lo sviluppo del pensiero della teoria statale illuminata non sono stati staccati dagli interessi e dagli apparati di governo contemporanei, ma li hanno inclusi per lungo tempo. Machiavelli nell'Italia settentrionale, Grozio in Olanda o Hobbes e Locke in Inghilterra hanno reagito a modo loro ai processi di trasformazione socio-politica e culturale della prima età moderna. I nuovi insegnamenti furono ripresi e diffusi nell'ambiente degli studiosi e delle persone colte, da una borghesia degli affari e del commercio che acquistava importanza e fiducia in se stessa, e da un servizio civile che si ampliava e si formava nel corso degli anni. sviluppo dell'apparato amministrativo statale - in parte con il sostegno dei governanti inclini all'Illuminismo - così come di altri membri della società che sono disposti a leggere e che sono interessati alla vita pubblica.

Le teorie statali illuministe e le forze sociali che le sostengono non hanno portato a uniformi, ma in alcuni casi hanno cambiato drasticamente i sistemi di governo e governo nel mondo occidentale degli stati. Laddove i sovrani non si chiudevano al pensiero illuminato, si avviavano progetti di riforma, non solo nella riscossione e nell'amministrazione delle tasse, ma anche, ad esempio, nel sistema scolastico ed educativo o nella riorganizzazione dell'ordinamento giuridico. L'emergere di una sfera giuridica statale, che, sotto il segno dell'Illuminismo, era sempre più orientata verso le norme del diritto naturale, favorì una certa indipendenza dell'amministrazione dal vertice monarchico. Non appena il governo centrale fu in grado di garantire un minimo di stabilità sociale e di sicurezza giuridica e di proteggere i cittadini dagli attacchi arbitrari dei feudatari locali, emerse una sfera di autonomia civile, che favoriva anche lo sviluppo del commercio e quindi del gettito fiscale . Allo stesso tempo, per ragioni egoistiche, il governo centrale ha rallentato le tendenze distruttive del nascente capitalismo agrario, che minacciava le tradizionali strutture contadine trasformando i beni comuni in terre private, come sottolinea Michael Polanyi usando l'esempio dell'Inghilterra.

L'interesse dei principi per un'amministrazione efficiente operante su basi razionali si fondava in molti casi sulle crescenti esigenze finanziarie per il proprio ampliamento del potere, per il mantenimento degli eserciti in guerra e in pace, nonché per le opere edilizie e la splendida sistemazione dei vita di corte. L'aumento dei dipendenti pubblici formati per i loro compiti è un fenomeno paneuropeo avviato da Inghilterra e Francia. In tali funzionari, come scriveva Michel Vovelle nel 1998, "l'Illuminismo trova molti partner motivati, ispirati non solo dallo spirito di razionalizzazione e controllo, ma anche di rinnovamento al servizio della monarchia e del bene comune".

L'adozione e l'efficacia delle nuove idee della teoria dello stato dipendevano da una varietà di condizioni regionali e locali. Hanno avuto i loro punti di partenza e centri per lo più nelle residenze e nelle grandi città, ma hanno lasciato intatte vaste aree con il pensiero, il fare e la partenza convenzionali, specialmente le aree rurali.

Quindi i tentativi dei noti illuministi di cambiare la costituzione degli stati politici rimasero contrassegnati da riluttanza fino al 1770. Scommettono sul cambiamento. In questo contesto, sono evidenti gli sforzi di importanti autori per entrare in una discussione consultiva con i politici. Caterina II di Russia corrispondeva con Voltaire , Montesquieu e Cesare Beccaria . Le riforme attuate si sono concentrate su misure infrastrutturali e cambiamenti istituzionali nel campo dell'istruzione superiore. Federico II di Prussia rischiò un'intensa relazione con Voltaire. Lo stesso Friedrich pubblicò il suo Anti Machiavelli programmaticamente nel 1740 nello spirito della nuova era . Una delle riforme che affrontò subito dopo la presa del potere fu l'effettiva abolizione della tortura nel 1740 (fu bandita del tutto nel 1754). Ha approvato ampie leggi di tolleranza che hanno attirato ugonotti e cattolici in Prussia. In una lettera che scrisse nel 1740: “ Tutte le religioni sono uguali e hanno un bell'aspetto, se le persone che professano [(pubblicamente) professano] sono persone autentiche, e che turchi e pagani vengono e vogliono sgozzare il paese , quindi vogliono costruire moschee e chiese come fanno loro ”. La censura per gli articoli di giornale non politici è stata revocata.

Da parte degli Asburgo , Giuseppe II , imperatore dal 1765 al 1790, accettò di abolire la servitù dei contadini nel 1781 , di riformare la legislazione sul matrimonio nel 1783 e di abolire le pene di mutilazione con l'introduzione della legge penale giuseppina nel 1787 e la morte pena solo nella legge marziale , da non ammettere nel procedimento penale ordinario (è stata reintrodotta nel 1803 per alcuni reati).

Ma anche tra i governanti che erano considerati parte dell'Illuminismo, i cambiamenti politici furono rapidamente inferiori alle aspettative. La maggior parte delle riforme è avvenuta laddove ci si poteva aspettare un aumento del reddito nazionale, ad esempio attraverso misure che facilitassero l'afflusso di nuovi cittadini e l'insediamento di nuove fabbriche. Le riforme strutturali, d'altra parte, hanno anzitutto respinto i diritti della nobiltà a favore dei diritti del popolo. In Prussia, così come in Russia e nella patria asburgica, il potere statale si è quasi sempre rafforzato efficacemente contro i cittadini e la nobiltà. La stampa politica rimase sotto sorveglianza e controllo al di fuori dell'Inghilterra e dei Paesi Bassi. Aumentarono addirittura gli interventi a favore della ragion d'essere. Succedevano nelle monarchie illuminate partendo dal presupposto che solo qui il governo centrale valutasse con lungimiranza dove risiedesse l'interesse del bene comune.

scienza

Medicina e filosofia naturale

Le rappresentazioni del XX secolo percepirono ripetutamente l'Illuminismo come la grande fase della scienza. La prospettiva su questo è cambiata negli ultimi anni. Le scienze naturali non conquistarono una quota maggiore del mercato del libro e cambiarono difficilmente le condizioni di vita nell'Europa preindustriale. La prima età moderna è l'epoca della svolta copernicana , ma non si può dire che questa sia stata seguita da una grande incertezza mentale generale. Gli atlanti del XVIII secolo presentano armoniosamente fianco a fianco le visioni del mondo. L'approccio al mondo come globo appartiene alla prima era moderna, ma prima che l'America fosse scoperta si presumeva già che il mondo fosse una sfera. Le grandi invenzioni tecnologiche su cui si basa la medicina moderna, in particolare la costruzione dei primi microscopi e l'avanzata nel microcosmo , risalgono al XVII secolo. D'altra parte, la medicina in generale si atteneva a una combinazione di astrologia e antica patologia umorale : le malattie nascevano da squilibri nei quattro succhi. Le opzioni terapeutiche centrali erano il salasso, la rimozione di sostanze nocive, la somministrazione di farmaci affidabili per regolare il caldo, il freddo, l'idratazione e la "malinconia" del corpo. Gli anatomisti esaminarono il cervello e il sistema nervoso e suggerirono con Cartesio che funzionasse meccanicamente o, con ricercatori che lo seguirono, che regolasse il trasporto dei fluidi. Fu solo con gli esperimenti di Luigi Galvani che divenne più chiaro che gli impulsi elettrici venivano trasmessi dai nervi. Rimase aperto cosa fosse l'elettricità. Le teorie sulla connessione tra corpo e anima pervasero la medicina convenzionale nel 18° secolo, basate sulla teoria che gli squilibri e le impurità succose fossero vissute dagli umani stessi come stati d'animo. La scoperta di agenti patogeni batterici e virali e gli sforzi per prevenire le malattie attraverso l'igiene sono seguiti in gran parte nel XIX secolo, portando a drastici cambiamenti nella medicina (come scienza sempre più sperimentale) e nelle condizioni di vita. La popolazione salì alle stelle nel 19° secolo dopo che il tasso di mortalità infantile fu drasticamente ridotto attraverso l'igiene.

L' aspettativa di vita di Edmond Halley era stata correttamente registrata statisticamente per la prima volta nel 1692 e calcolata per i singoli gruppi di età: per i neonati era nel XVIII secolo inoltrato a 17 anni. Chi aveva problemi di dentizione alle spalle all'età di sette anni poteva aspettarsi un'aspettativa di vita media di 50 anni, i 40enni si aspettavano altri 20 anni, i 60enni un altro decennio. I grandi rischi risiedevano nell'immenso tasso di mortalità infantile.

In effetti, la ricerca nelle scienze naturali è stata più volte derisa, anche negli ambienti illuministici, fino al XVIII secolo: qui si cercano miracoli della natura in esperimenti che non hanno più alcun beneficio economico. Ancora utopie che furono scritte alla fine del dibattito illuminista - opere come L'An 2440 (1771) di Louis-Sébastien Mercier - misurano le scienze naturali in uno sguardo al futuro poco importante. Non stavano giocando in un futuro di tecnologia completamente diversa. L'attrazione della riflessione sta nel futuro, in cui finalmente si vive secondo le esigenze dell'etica.

Scienze naturali

Il regno delle scienze naturali nella vita quotidiana rimase indefinito fino alla fine del XVIII secolo. Ai bambini veniva insegnata la lettura e l'aritmetica, nelle scuole di grammatica in latino e greco antico. Nelle università la decisione doveva essere presa tra le tre facoltà professionali di teologia, diritto e medicina. Le scienze naturali, invece, sono state affrontate nel corso di filosofia di base, che, oltre alle conoscenze di base del movimento planetario, ha offerto lezioni di geografia, storia mondiale e filologia (con specializzazioni in ebraico, greco antico e lingue orientali) .

In questa situazione, le scienze naturali fiorirono in un primo momento come sotto-area dell'epistemologia filosofica - come conoscenza della natura - sotto interessi privati ​​e non furono più ostacolate dall'Inquisizione . Anche al tempo di Isaac Newton, la verità biblica e la conoscenza della natura erano considerate del tutto compatibili l'una con l'altra, se solo si fosse preparati a interpretare alcune affermazioni della Bibbia come metafore. Al contrario, la chiesa ha ammorbidito la sua posizione negativa su molte questioni delle scienze (come sui risultati astronomici di Galileo e dei suoi successori). Filosofi come René Descartes hanno sempre più sostenuto le loro affermazioni con i risultati delle scienze naturali. In secondo luogo, le nuove scienze fiorirono in alcuni osservatori planetari e in laboratori alchemici finanziati da sovrani interessati. Terzo, hanno prosperato in medicina nelle classi di anatomia che venivano sempre più organizzate nelle università. Regnanti e università mantenevano " Camere delle Meraviglie " con vari gradi di apertura alle rarità della natura: qui venivano raccolti pietre rare, fossili, animali imbalsamati, "mostruosità" sensazionali e mostri. I serragli raccoglievano esseri viventi con uno scopo simile. La ricerca sistematica in senso moderno è rimasta sottosviluppata. Le collezioni pubbliche erano spesso interessate a reperti miracolosi che venivano valutati e valorizzati come simboli divini.

Non c'era alcun legame tra la conoscenza scientifica e il lavoro sul progresso tecnologico. Le accademie scientifiche, che hanno suscitato un interesse statale per la ricerca, non sono state formate fino al XVII secolo. Nel 1635 fu fondata l' Académie française . Ha ricevuto il suo progetto scientifico con l' Académie des sciences nel 1666 , sei anni dopo che la Royal Society ha iniziato i suoi lavori a Londra , che è rapidamente diventata la principale istituzione europea della prima ricerca scientifica moderna. Il corrispondente progetto di accademia tedesca si sviluppò dall'Academia Naturae Curiosorum , fondata a Schweinfurt nel 1652 , il cui nome fa ancora riferimento all'interesse per il meraviglioso. L' Accademia delle scienze prussiana iniziò i suoi lavori nel 1700, l' Accademia delle scienze russa nel 1724 a San Pietroburgo.

Con le accademie scientifiche dello scambio internazionale di risultati e la loro pubblicazione hanno vinto nuove forme di organizzazione - il calcolo dell'aspettativa di vita di Edmond Halley 1692/93 come dimostrazione degli effetti: Il materiale dei dati era Caspar Neumann , un parroco di Wroclaw, raccolto da registri di morte e inviato Gottfried Wilhelm Leibniz che lo ha inviato all'Accademia di Londra, che a sua volta sapeva chi poteva analizzare i dati. La pubblicazione dei dati avvenne nelle Philosophical Transactions , la rivista scientifica pubblicata dalla Royal Society dal 1665 . Con le riviste pubblicate da gruppi di ricerca e accademie dal 1664, i risultati, che in precedenza erano stati pubblicati in modo decentrato e non erano stati valutati in modo coerente, hanno trovato il loro mezzo di pubblicazione orientato al futuro. Il Journal des sçavans iniziò qui nel 1665 (vedi elenco delle prime riviste moderne con una cronologia delle fondazioni della rivista). Le prime riviste avevano sezioni considerevoli per la pubblicazione dei risultati scientifici e la loro discussione. Le riviste specializzate hanno preso il sopravvento sul campo quando le riviste scientifiche generali si sono concentrate sempre più sugli scritti storici nel XVIII secolo. Nel XVIII secolo la professionalizzazione delle scienze naturali avanza nelle riviste specializzate. Riviste individuali come le Collezioni Breslavia hanno utilizzato il periodico come mezzo per presentare la ricerca in corso in serie di osservazione. Con le valutazioni coerenti dei risultati scientifici, l'interesse per le "curiosità" è diminuito. Per la valutazione scientifica erano più interessanti le osservazioni della normale, dalle quali si potevano derivare leggi naturali e correlazioni statistiche.

Su una scala più ampia, le scienze naturali rimasero un campo di interessi privati ​​fino al 1770. Ricercatori come Antoine Laurent de Lavoisier hanno dovuto finanziarsi privatamente. Nella seconda metà del XVIII secolo, qui si sviluppò una moda tutta sua per mettere in scena spettacolari esperimenti, soprattutto con l' elettricità , in ambienti privati ​​come sensazionale intrattenimento sociale. Solo gli interessi statali, che negli anni '70 e '80 aumentarono in invenzioni con le quali i loro territori potevano essere sviluppati economicamente, cambiarono la posizione delle scienze naturali. Nelle stesse scienze naturali, il passo veniva preparato dalla metà del XVII secolo. La ricerca della curiosa, dei segni dei miracoli, divenne sempre più sospetta tra gli studiosi di qui alla fine del XVII secolo. Le osservazioni che possono essere ripetute negli esperimenti sono più interessanti delle opere che potrebbero testimoniare Dio o il diavolo. Da essi si possono derivare leggi di natura, che possono infine essere utilizzate per nuove invenzioni.

Alla fine della fase illuministica divenne sempre più chiaro che le scienze naturali e una religione intellettuale non potevano semplicemente coesistere senza contraddizione; in futuro, entrambi avrebbero dovuto definirsi separatamente l'uno dall'altro.

epistemologia

In retrospettiva, le scienze naturali della prima età moderna hanno dispiegato la loro maggiore influenza nel campo dell'epistemologia . Ciò creò i presupposti per una profonda ristrutturazione delle scienze. I due campi contrapposti che la storia della filosofia oggi apre tra razionalisti ed empiristi sono più che altro una proiezione retrospettiva in cui si dà una preistoria al conflitto avvenuto nel XIX secolo tra idealismo tedesco ed empirismo inglese o il nuovo materialismo.

In questo dibattito, René Descartes e Gottfried Wilhelm Leibniz prendono posizione a favore di una scienza naturale in cui il ragionamento per sillogismi rimane legittimo. Dalla definizione di Dio della sua perfezione, si traggono ulteriori deduzioni sul mondo come sua creazione. Il procedimento si basa su un'immensa fiducia nella ragione, che trova nella logica il suo nucleo più duro. Gli empiristi inglesi in particolare, da John Locke a David Hume, hanno preso le distanze da questa base dell'epistemologia. Con le loro indagini sulla mente umana, hanno creato una nuova posizione nella letteratura filosofica. Il loro contromodello era che nulla poteva diventare un oggetto del pensiero umano che non fosse stato precedentemente percepito. Le scienze sono quindi basate sull'osservazione, le loro conclusioni obbligate a non fare altro che rendere giustizia alle osservazioni. Isaac Newton è celebrato nel corso di questo dibattito come il ricercatore che ha dedotto dai dati esistenti il ​​maggior impatto sulle leggi della natura. Riuscì a fondare l' ottica scientifica e, con la teoria della gravità, la teoria che spiegava le leggi formulate da Johannes Kepler . Alexander Pope ha reso omaggio a Newton alla fine del 1727 con la metafora della nuova epoca:

In retrospettiva, razionalisti ed empiristi hanno unito la decisione di staccare la conoscenza dalla Bibbia e da tutte le tradizioni scritte e di esporla a un discorso esclusivamente basato sulla ragione. Questo si basa sulla teoria che non può esserci conflitto tra la conoscenza basata sui dati sensoriali e il pensiero ragionevole. I tentativi di armonizzare epistemologicamente il pensiero razionale e sensato e la ricerca basata su dati sensoriali hanno attraversato il XVIII secolo. La formula di Kant: "I pensieri senza contenuto sono vuoti, le opinioni senza concetti sono cieche" ( KrV B 75) è caratteristica di questi esperimenti. Il contributo epistemologico del dibattito illuminista ha acquisito importanza a cavallo del XIX secolo e con la secolarizzazione . Gli stati-nazione , che portarono la scienza alla scienza moderna per eccellenza, si separarono alla fine della struttura finale della scienza antica in cui la teologia era l'autorità suprema.

Economia e nuove facoltà

Due sviluppi nella seconda metà del XVIII secolo fecero esplodere la struttura delle scienze con le sue quattro facoltà. In primo luogo, le moderne scienze pratiche relative all'economia dovevano essere integrate nell'insegnamento. In secondo luogo, nel 1750 , il pubblico ha acquisito un nuovo argomento centrale di dibattito nella narrativa , che le discipline umanistiche hanno finito per riallineare.

Il primo sviluppo e le sue conseguenze si potevano prevedere all'inizio del XVIII secolo: la conoscenza era diventata più flessibile, era ora disponibile in uno stato di ricerca ingestibile invece che in libri strutturati in modo sistematico che raffiguravano il mondo. In quanto bene commerciabile che poteva essere pubblicato, la conoscenza trovava interesse ben al di fuori delle scienze universitarie. I nuovi lettori sono arrivati ​​ai libri senza una formazione nella struttura della conoscenza scolastica e hanno chiesto l'accesso diretto alle informazioni. Johann Hübner descrisse la rivoluzione nella prefazione al lessico Curieusen di natura, arte, artigianato e azione , che nel 1712 offriva esattamente questo: la moderna conoscenza pratica delle scienze naturali, della tecnologia ("arte") e dell'economia ("azione"):

Il mercato del lessico, come quello dei giornali, è esploso dal 1660. Non sono stati grandi progetti che sono venuti sul mercato qui, ma piuttosto libri da cercare nella vita di tutti i giorni. La prima generazione di queste opere è stata semplicemente raccolta. Il secondo è iniziato con il Dictionnaire historique et critique di Pierre Bayle negli anni novanta dell'Ottocento: da un lato, si trattava di chiarire criticamente la conoscenza storica. Veniva invece l'ora di opere che si rivolgessero alla vita pratica e offrissero informazioni adatte all'uso quotidiano: le conoscenze che i lettori dei giornali dovevano avere. "Universal Lexica" seguì dal 1730. Il grande progetto di conoscenza moderna dell'Illuminismo è nato con l' Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers , organizzato da Denis Diderot , Jean Baptiste le Rond d'Alembert con la collaborazione di 142 autori e incisori che hanno registrato lo stato dell'art.

Sul mercato del libro, autori come - in Germania - Julius Bernhard von Rohr e Paul Jacob Marperger avevano fatto il passo nella scienza, che si è rivolta alla civiltà moderna nelle sue tecnologie e forme pratiche di organizzazione. Marperger ha pubblicato manuali sui pagamenti senza contanti, sulle fiere, sull'arte delle cantine private e sulla gestione della cucina. Rohr pubblicò una Compendieuse Household Library (1716), un'introduzione alla saggezza dello stato (1718), un archivio necessario e utile di tutti i tipi di contratti selezionati, contratti, valutazioni, nomine [...] e altri concetti simili, che sono utilizzati anche dalla Hauss-Wirtschaft in genere in particolare nella coltivazione di seminativi, allevamento di bestiame, caccia e silvicoltura, acqua e pesca, produzione di birra, viticoltura, miniere [...] (1719). Ciò che affascinava di questi libri, così come delle istruzioni per tutti i mestieri che arrivavano sul mercato, era la nuova apertura alla conoscenza quotidiana. I redattori degli Acta Eruditorum tedeschi si interrogavano sull'utilità del moderno lessico femminile utile , galante e curioso che uscì nel 1715 e che catturava ciò che chiunque abitasse in una casa poteva sapere.

In una prima fase la scienza penetra nella quotidianità, nella seconda, a metà del XVIII secolo, iniziano le pubblicazioni con mirati suggerimenti di miglioramento. Quello che era successo alle scienze antiche prima, che hanno portato allo stato attuale della ricerca, è successo a metà del XVIII secolo con tutti i settori della vita in cui le scienze sono penetrate: sono diventate oggetto di nuovi dibattiti specialistici. L' economia e le pulizie sono nate dalla vita quotidiana e sono diventate l'arte di gestire i moderni sistemi economici. Le prime idee vengono dai Fisiocratici , che vedevano l'origine di ogni valore nell'agricoltura. Questa teoria è stata formulata da Richard Cantillon e ampliata da Francois Quesnay con il Tableau économique . Teoria e pratica erano strettamente legate, ad esempio con Anne Robert Jacques Turgot . Nel 1770, Adam Smith aggiornò la nuova scienza con l' economia orientata al futuro con il suo libro An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations . In seguito a ciò, Jean-Baptiste Say sviluppò il teorema di Say , il primo principio che stabiliva una relazione funzionale tra le variabili economiche della domanda e dell'offerta .

Le università moderne hanno ricevuto le strutture in cui la conoscenza per lo sviluppo delle nazioni potrebbe essere formata e insegnata. Il terreno per l'industrializzazione è stato preparato qui a partire dal 1770.

Ricerca applicata industrialmente

I singoli passaggi nell'utilizzo e nella promozione della ricerca scientifica nel senso di un progetto di progresso risalgono al XVII secolo. La Royal Society ha pubblicato inviti alla ricerca come l'invito ai marittimi per raccogliere osservazioni che l'istituzione scientifica valuterebbe. Nel 1714, il Parlamento britannico aprì un concorso con il Longitude Act per risolvere il problema della determinazione della longitudine . Anche qui c'era un interesse economico lungimirante nel migliorare la navigazione per la ricerca scientifica e tecnica.

I benefici della ricerca scientifica divennero più evidenti solo nel 1760, quando si riconobbe che i nuovi sforzi scientifici potevano aumentare la forza economica del proprio paese. Iniziarono la ricerca sistematica e la sperimentazione di tecnologie utilizzabili industrialmente. È sintomatico della cronologia delle epoche il fatto che, sebbene Thomas Newcomen abbia messo in funzione nel 1712 la prima macchina a vapore, in grado di pompare l'acqua dai pozzi della miniera , che erano affondati sempre più in profondità, questa invenzione non ha però portato alla l'uso della forza del vapore come forza trainante per altre macchine, poiché c'era abbastanza manodopera disponibile. L' efficienza della macchina progettata da Newcomen è stata dello 0,5 percento. Fu solo nel 1764 che James Watt fu incaricato di migliorare un tale motore a vapore; riuscì a ridurre il consumo di energia del 60 per cento entro il 1769. Poco dopo è sorto un interesse in tutta Europa per la sua macchina, poiché sembrava possibile utilizzarla non solo per le pompe fisse. Il primo piroscafo fu collaudato nel 1783 . Il primo filatoio , inizialmente alimentato dalla forza muscolare, fu messo in funzione nel 1764, qui l'uso industriale ebbe luogo nel 1769. Edmond Cartwright brevettò il primo telaio completamente meccanico nel 1785; dal 1788 è alimentato a vapore. Ma la forza motrice umana nell'industria tessile - principalmente donne e bambini sono stati utilizzati per questo - è rimasta diffusa per motivi di costo. La prima mongolfiera con equipaggio fu dimostrata dai fratelli Montgolfier nel 1783 . Il primo aratro in ghisa entrò in produzione nel 1785, indice dell'inizio della meccanizzazione dell'agricoltura.

Tuttavia, le innovazioni tecniche di questo tempo non erano ancora state introdotte dagli scienziati. Per lo più erano autodidatti, artigiani o imprenditori che sperimentavano nuove tecniche e le rendevano utilizzabili per il loro lavoro . Solo nel 1770 sorse una discussione sul nesso tra le nuove scienze e il progresso tecnico, alla quale si collegavano le crescenti speranze del pubblico per un'età determinata dalle scienze naturali.

Storia

Nella prospettiva dei secoli XVII e XVIII, la storia si presentava come il campo di una grande innovazione scientifica. Questo ha solo in parte a che fare con le nuove scoperte storiche: lo studio della storia è rimasto conservatore nella sua focalizzazione sulla conoscenza testuale tradizionale. Ha più a che fare con il concetto di storia, che era più ampio. Secondo la percezione di molti ricercatori intorno al 1700, l'intera ricerca si sviluppò in una disputa storica con la stampa del libro. La nostra comprensione del mondo è cambiata da una credenza basata su una nuova, storicamente flessibile, secondo la percezione diffusa.

Calendario orientato alla Bibbia

Nei dati chiave, la storia della prima età moderna è rimasta impegnata nella conoscenza della Bibbia. La creazione del mondo fu da parte di filosofi come John Locke nel consenso di tutta la teologia come con i lettori dell'attuale calendario quotidiano fino all'anno 3950 aC. AVANTI CRISTO. L'alluvione doveva aver luogo nel 2501 a.C. Hanno avuto luogo. Tutta la cultura umana attuale deve essere emersa dopo. I figli di Noè stabilirono il mondo, loro ei loro figli fondarono le nazioni esistenti.

Nel 1978 Werner Krauss ha notato le ragioni per cui gli illuministi europei in particolare consideravano attraente la breve storia biblica. Con questa storia si evitavano epoche mitiche. Si basava proprio sulla ragione quando Adamo inventò in essa il linguaggio umano il primo giorno della sua esistenza e la terra si sottomise immediatamente a un progetto di civiltà concertato. Se i singoli eternisti tra i filosofi presumevano che la terra esistesse per sempre, non potevano spiegare perché il globo non fosse coperto di strutture umane dai tempi eterni. Tutti gli illuministi presumevano che gli umani, in quanto esseri viventi dotati di ragione, potessero fare qualsiasi invenzione in qualsiasi momento. John Locke ha spiegato che le invenzioni non sono altro che composizioni di percezioni sensoriali. La maggior parte degli illuministi non si aspettava invenzioni più importanti dal futuro con la stessa premessa. Nel 1730 si scoprì che nulla di tecnicamente rivoluzionario era stato inventato dal 1670. Ciò suggeriva che d'ora in poi le mode delle parrucche e le alleanze politiche sarebbero cambiate al massimo.

La critica della conoscenza storica biblica è rimasta rara e selettiva. Intorno al 1700 si dubitava che il mondo intero partecipasse alla confusione linguistica babilonese - poco dopo il Diluvio. Questo sembrava un pessimo modello esplicativo, soprattutto per le lingue nordeuropee. Singoli ricercatori sospettavano alternativamente che l'antica lingua adamita fosse stata conservata in tedesco, olandese o svedese, i cui primi rappresentanti non erano più presenti a Babele. Il quadro storico biblico in Europa divenne fragile solo alla fine del XVIII secolo.

Riviste di settore

La grande conquista per gli scienziati del XVII e XVIII secolo è stata la trasformazione della ricerca in una storica discorsiva. Il primo numero degli Acta Eruditorum tedeschi (letteralmente "conquiste tedesche dei colti"), una rivista che recensiva le pubblicazioni scientifiche di tutte le discipline, aprì nel 1712 con uno sguardo indietro a questa rivoluzione scientifica:

Il concetto di storia nella prima età moderna è più ampio di quello del XIX secolo. Ogni forma di segnalazione è storia qui. Le riviste in cui vengono recensiti libri scientifici sono la storia della scienza, Historia Literaria nel senso letterale del XVII e XVIII secolo. La stessa Historia Literaria è la nuova scienza centrale, poiché tutte le scienze sono ormai storicamente perseguite in un'ottica di nuove conoscenze rispetto a quelle antiche.

La grande rivoluzione della comunità scientifica, a cui si fa riferimento intorno al 1700, iniziò con la stampa dei libri . A differenza dei manoscritti, i libri stampati erano pubblici. I ricercatori potrebbero fare riferimento a loro sulla premessa che qualsiasi ricercatore potrebbe rivedere le informazioni sui libri stampati. Questi libri erano liberamente disponibili per l'acquisto e copie identiche venivano inviate alle biblioteche di tutto il mondo. Con il libro stampato è nata l'idea della “ res publica literaria ”, la repubblica della borsa di studio, che persegue le scienze e le scambia su di esse. Negli anni Sessanta del Cinquecento apparvero i primi cataloghi dei libri a stampa continua. D'ora in poi, gli scienziati dovevano seguire l'intero mercato e giustificare le nuove pubblicazioni con quelle esistenti. Un crescente scambio di informazioni per corrispondenza pervadeva la res publica literaria. Il tentativo è stato fatto per scoprire di nascosto come i corrispondenti vedevano i libri in circolazione. Le accademie scientifiche istituite a partire dal 1630 diedero centri istituzionali a questo scambio.

L'istituzione di riviste scientifiche nel 1660 portò sul mercato il mezzo dell'editoria scientifica, che è ancora centrale fino ad oggi. Con le nuove riviste che recensivano i libri nasceva un continuo discorso secondario, la "letteratura secondaria", che si occupava continuamente in modo critico delle scienze. Questo mercato esplose a partire dal 1690 con l'emergere di nuove riviste molto soggettive in cui i singoli studiosi offrivano continuamente la loro prospettiva personale sulla conoscenza delle scienze, creando così la fedeltà del pubblico. (I giornali dell'inizio del XVIII secolo, come quelli pubblicati da Nicolaus Hieronymus Gundling Gundlingiana, si sono sviluppati in modo simile ai blog su Internet in una seconda spinta media gestita personalmente).

Dal 1716 il mercato dei giornali non poteva più essere censito. Le scienze in tutta la loro ampiezza avevano fatto il passo per affrontare lo stato attuale della ricerca. La conoscenza non era più ordinata come sperimentare il cosmo di Dio: non si lavorava più su grandi opere sistematiche. Piuttosto, la conoscenza appariva di breve durata e soggetta alle mode. Nel corso del XVIII secolo questa percezione è cambiata passo dopo passo: l'intuizione che fa tendenza è che la conoscenza non segue le mode, ma un segreto progetto di progresso.

pirronismo

La grande differenza tra la storiografia della prima età moderna e quella che l'ha seguita nel XIX e XX secolo risiede da un lato nella nuova gestione critica della tradizione scritta e dall'altro nella questione dei modelli di sviluppo.

La storia del XVII secolo è in gran parte orientata alla raccolta di dati. Il curioso e il meraviglioso guadagnano uno status simile qui come nelle Camere delle Meraviglie. La critica comincia qui contemporaneamente alle scienze naturali. Dal 1670 in poi c'è stata una crescente ricerca di una scienza storica che spieghi razionalmente la situazione del documento ed elimini la finzione. Con la discussione sul pirronismo storico nel 1680, iniziò una critica fondamentale a tutte le opere storiche semplicemente raccolte e collazionate. Autori come Pierre Bayle cercano di stabilire criteri in base ai quali tradizioni erronee e fittizie possano essere escluse dalla storiografia (qui non c'è possibilità di sperimentare che, ad esempio, si possa esporre un Re Artù come un eroe dell'epica medievale ed escluderlo dalla storiografia). Il problema epistemologico alla fine non è risolto, ma la storiografia nel suo insieme si trasforma da progetto che dovrebbe insegnare moralmente a scienza che dovrebbe mettere in discussione il significato dei documenti.

Storia culturale

La storiografia ha compiuto un secondo passo a metà del XVIII secolo con la ricerca di modelli di sviluppo culturale. Il vecchio modello, secondo il quale ogni essere umano può teoricamente inventare una cultura, come fecero i primi uomini poco dopo la creazione, lascia il posto a nuovi modelli che cercano fattori di sviluppo culturale. Clima e razza sono sempre più discussi qui nel XVIII secolo. Il corso di sviluppo è di interesse per opere come di Isaak Iselin Ipotesi filosofico sulla storia dell'umanità (1764), Henry casa Kames ' Schizzi della Storia dell'Uomo (1774) e di Edward Gibbon studio religioso e culturale-critical Decay e caduta dell'Impero Romano (1776). Negli anni Sessanta del Settecento, la storia divenne il luogo delle discussioni socio-teoriche - pionieristiche, ad esempio, con il trattato di Adam Ferguson sulla storia della società civile (1767) e in On the Origin of Difference in the Ranks and Classs of Society (1771 ) di John Millar. ). Con i nuovi approcci si apre un dibattito teorico a parte. Conosciuto qui come prima della conferenza di Friedrich Schiller Che cos'è e in che cosa si studia la storia universale? (1790).

Alla fine, qui è stata preparata la discussione di storia moderna, che è stata utilizzata dalle nazioni del XIX e XX secolo come piattaforma su cui si svolgono le controversie pubbliche sulla localizzazione storica e sulla responsabilità storica.

arti

Nel corso del XVII secolo, i due mercati complementari e oggetti didattici delle "belles lettres" si emanciparono dalle scienze (le "lettere" francesi, "letteratura" latina) e dalle arti (le "artes" come campo delle tecniche invenzioni) letteralmente le "belle scienze" e le "belle arti", le "belle arti".

Nel corso del XVII secolo, entrambi i campi hanno attirato notevoli critiche da parte degli osservatori scientifici come aree in definitiva più commerciali governate dalle mode internazionali. Nel corso del Settecento questa critica scientifica, in polemica con l'Illuminismo, divenne sempre più importante per i nuovi ambiti degli oggetti didattici più popolari - per romanzi, drammi e poesie, quadri e composizioni - ciò è particolarmente evidente negli organi di revisione scientifica , che sono nell'Allineamento del XVIII secolo specificamente alla letteratura e alle belle arti. Autori e artisti che producono romanzi, drammi, memorie, musica, dipinti, architetture, sono sempre più disposti a rispondere alla nuova critica del Settecento. In tutti questi ambiti sta emergendo un'arte propria, aperta a nuove discussioni.

Al termine del processo di riforma, le belles lettres , oggetto didattico dell'elegante mercato librario internazionale, diventeranno letteratura nel senso letterale odierno del termine come campo degli scritti artisticamente scritti. Il romanzo e il saggio giocano un ruolo speciale in questo. Le belle arti diventano le arti visive di oggi e le aree dell'arte nella musica e nella danza. Nel processo critico, sono soprattutto l'opera e il romanzo che cambiano la loro posizione: dal 1730 in poi, l'opera è separata dalla poesia e assegnata principalmente alla musica. D'altra parte, il romanzo è trasferito dal campo della storia al campo dei generi poetici e si è impegnato nelle qualità dell'arte.

Gli scatti di discussione che attanagliavano le belle lettere e le belle arti acquistarono una chiara componente morale negli anni novanta. Nel corso del Settecento emerse una discussione sull'arte in primo piano dalla quale emerse negli anni Sessanta del Settecento il dibattito sull'estetica che persisteva nella moderna teoria letteraria e artistica.

Teatro

Il teatro moderno, iniziato nel XVI secolo, raccolse solo in parte le specifiche dell'antichità. Una forte disciplina emanava poi dalla Francia, che esigeva un riorientamento del dramma all'antichità. Il teatro rinascimentale di grande successo di Alexandre Hardy andò in rovina, così come le opere simili (ma in seguito ripresentate) di William Shakespeare .

Durante il XVII secolo, l'opera e la commedia erano le forme più popolari della vita teatrale moderna. Le tragedie hanno meno significato pratico di progetti più accademici. Nella critica teatrale, invece, guadagnano ancora più attenzione come il dramma teoricamente più “puro”. Dal 1660, le opere furono messe in scena principalmente nei cortili europei e nelle case urbane commerciali (ad esempio a Londra e Amburgo). Servono per l'esibizione di splendore e di solito portano a una festa. La tragedia dovrebbe riguardare la caduta e la catastrofe di un grande eroe e la commedia banale dovrebbe vivere di scherzi grossolani. Le due correnti rivali dell'opera erano gli stili italiano e francese. In termini di materiale, le opere hanno utilizzato l'intero spettro tra il comico e una forma di tragedia lirica che richiedeva compassione e che poteva avere un finale conciliante. Con star internazionali tra cantanti e castrati , l'opera italiana ha guadagnato popolarità in Europa. L'opera francese era un prestigioso progetto patrocinato dalla corte francese, che voleva sfidare la cultura italiana per la priorità che aveva acquisito fin dal Rinascimento. Le miscele con lo stile italiano, invece, erano comuni in ogni momento.

Le tragedie furono effettivamente emarginate dall'opera nel XVII secolo. In Francia godevano di una certa protezione dalla competizione accademica che spinge la Francia moderna a competere con l'antichità. Mentre gli spettacoli musicali e teatrali furono proibiti in Inghilterra dopo la rivoluzione del 1641/42 per motivi religiosi e morali, dopo la Restaurazione a Londra nel 1660 , Carlo II introdusse una compagnia teatrale basata su modelli francesi. Inizialmente, tragedie, commedie e opere si svolgevano qui fianco a fianco. Tutti e tre i generi sono permeati da spettacoli di musica e danza. Tuttavia, la tragedia si espose ad amare satire all'inizio del 1670 a causa del suo stile patetico e delle sue azioni improbabili a grottesche. Emozionante con una mise en abyme , un pezzo in un pezzo, era George Villiers, II duca di Buckingham The Rehearsal (1672), una satira su The Conquest of Granada (1671) di John Dryden . Opera e commedia divennero quindi le due alternative alla moda. In Germania, le tragedie hanno acquisito un significato isolato nel teatro scolastico. Le opere classificate come tragedie barocche dagli studi germanici oggi provenivano dalle attività scolastiche di Wroclaw ; Le tragedie di Christian Weise , che ora considera parte del Primo Illuminismo, provenivano dalle sue esibizioni scolastiche a Zittau . Entrambe le produzioni hanno guadagnato poco significato al di fuori della ricezione accademica. L'opera ha preso il campo in spettacoli festivi qui dal 1620.

Come contrappunto all'opera e alla tragedia (emarginata), la commedia si è affermata come genere satirico nel XVII secolo. Una produzione altamente artificiale si è svolta a Parigi. Le commedie di Molière sono diventate famose qui con i loro studi sui personaggi. Il tipo di commedia che si sviluppò a Londra, dopo il disprezzo del XIX secolo, trovò sostenitori sotto il termine commedia della restaurazione : sotto la protezione di Carlo II, qui furono create commedie che mettevano in gioco la nobiltà alla moda della città contro la borghesia urbana e Libertinismo e arguzia a spese dell'anziana Generazione celebrata. Nel continente esisteva anche un'operazione teatrale separata, gestita da truppe viaggianti, in cui penetravano personaggi comici della Commedia dell'arte . Per il mercato centro-settentrionale rifornito dalle truppe itineranti tedesche , il ruolo dell'arlecchino divenne sintomatico, comunicando al pubblico lo spettacolo durante lo spettacolo, concepito come una tragedia, e possibilmente rendendolo ridicolo.

Gli sforzi per riformare le offerte teatrali pervasero i secoli XVII e XVIII. Gli sforzi di riforma inizialmente si concentrarono sulla rinascita della tragedia e sulla riforma morale della commedia e solo in seguito su una riforma dell'opera, che era stata screditata da studiosi e clero nel XVII secolo, specialmente nell'Europa protestante. Criticavano la sensuale dissolutezza e lo splendore dell'opera, che godeva della protezione della Controriforma nell'area cattolica , e ne chiedevano l'abolizione, mentre i propagandisti dell'opera l'avevano salutata come la nuova edizione dell'antica tragedia, che era nota essere conosciuto dai cori . Il lavoro illuminista su una tragedia indipendente in Francia includeva gli sforzi di Jean Chapelain e altri per sviluppare le basi teoriche di un "dramma delle regole" che dovrebbe essere strutturato in modo molto più rigoroso rispetto ai suoi modelli antichi. Alla fine del XVII secolo, Pierre Corneille e Jean Racine furono celebrati per le loro realizzazioni e crearono i propri classici. In Inghilterra, il teatro generale e la critica morale basati sulla critica teatrale puritana ottennero una crescente copertura mediatica dal 1690 in poi. Ciò che era richiesto qui era un rifiuto morale e una comunità impegnata a migliorare la morale. Con Joseph Addison e Richard Steele , questa critica ha vinto i primi autori che non hanno preso le distanze dal teatro, ma hanno presentato pezzi di riforma. Un successo rivoluzionario qui fu Catone 1713 di Addison , una tragedia che costrinse entrambi i partiti politici a unire le forze con la Londra più morale. Nuove commedie da Steetel Conscious Lovers (1722) in poi hanno fatto guadagnare ai protagonisti della classe media della vecchia generazione il rispetto per i giovani e la nobiltà - i due gruppi che hanno sostenuto le commedie di restauro. I conflitti sulla comprensione hanno sostituito gli intrighi.

Gli sforzi di riforma hanno guadagnato l'influenza europea dal 1720. Con chiari legami con le discussioni sull'Illuminismo e la critica teatrale del XVII secolo, ne sono nati tre progetti di riforma

• il tocco sensibile, la comédie larmoyante , la commedia sentimentale , una nei suoi conflitti da un lato e nella sua felice risoluzione del conflitto dall'altro tra tragedia e commedia, in cui è diventato moderno mostrare i sentimenti, se stessi e le altre debolezze ammettere di piangere in pubblico.
• la tragedia classica moderna, propagata nominativamente in Germania da Johann Christoph Gottscheds ,
• la tragedia borghese, che consente ai protagonisti della borghesia o della bassa nobiltà la grandezza interiore di un nuovo eroismo privato comprese le opzioni per la catastrofe - in tedesco Gotthold Ephraim Lessing divenne un propagandista di questa riforma, in Inghilterra George Lillos fu The London Merchant (1731) presto pezzo in questa direzione.

La tragedia borghese in particolare è attribuita all'Illuminismo nella sua proposta di riforma oggi, da un lato, perché rivitalizza la poetica classica con conflitti in cui gli individui falliscono tragicamente, dall'altro, perché stabilisce la borghesia come classe illuminata nei confronti la nobiltà, e terzo, perché essa stessa si apre alla moderna critica letteraria dell'Illuminismo e ne riprende i temi come l'idea di tolleranza religiosa nel caso di Nathan il Saggio di Lessing (1779).

L'opera alla fine divenne oggetto dei propri sforzi di riforma, sebbene la ricerca collegasse questi sforzi di riforma solo in una certa misura al dibattito sull'Illuminismo. A Vienna Metastasio progettò opere di riforma negli anni Trenta del Settecento, in Inghilterra un contromovimento di satira trionfò con l'esecuzione dell'Opera del mendicante di John Gay ; l'oratorio ha preso il campo qui nel 1730. In Francia, l' Opéra comique ha acquisito maggiore importanza. Il teatro fieristico parigino diventa un campo sperimentale per nuove forme più popolari di opera. In Germania, le opere di Christoph Willibald Gluck sono entrate a far parte di un illuminato dibattito sulla riforma.

Alla fine, i risultati essenziali del dramma illuminato hanno portato al suo stesso superamento: con l'interesse per le fasi e la loro giustificazione di fronte alla critica, le opere di Shakespeare sono state sempre più riprodotte nelle loro tragiche versioni originali nel XIX secolo e criticate come realistiche , dramma naturale e orientato al futuro celebrato. Nella critica agli eroi sensibili dei pezzi commoventi, addestrati sugli eroi di Shakespeare, negli anni Settanta del Settecento sono saliti sulla scena degli eroi che sono stati distrutti dal mondo borghese. Romanticismo e Sturm und Drang e un nuovo interesse per la musica classica hanno gareggiato con la produzione decisamente illuminata degli anni Sessanta del Settecento e hanno portato alla fine del XIX secolo.

romanzo

Il romanzo causò immensi problemi alla critica accademica dei secoli XVI e XVII come genere immaginario che imita la storia ed è interessato principalmente alle relazioni amorose di personaggi di alta classe nelle varianti eroiche e ai "mascalzoni" in quelle comiche inferiori. Da un lato, il romanzo compete con le storie vere, dall'altro con l'epica come vero genere dell'arte poetica e immaginaria.

In una prima spinta riformatrice nel 17° secolo, il romanziere divenne sempre più accettabile come un'arte più realistica - una linea corre qui dalle Novelas Exemplares (1613) ai romanzi di Marie-Madeleine de La Fayette , che ha aperto la strada al romanzo psicologico dell'Illuminismo . Rappresentanti dell'Illuminismo come Christian Thomasius rendono allo stesso tempo omaggio a Madeleine de Scudéry come l'autrice con cui è emersa l'osservazione del personaggio moderna e sensibile. Parte della critica accademica accetta il romanzo satirico come una satira morale, potenzialmente illuminato e come una critica efficace del romanzo di alta qualità - Miguel de Cervantes ' Don Chisciotte definisce lo standard qui. Nel 1680, la spinta riformatrice dell'integrazione del novellismo nell'area del romanzo epico portò a una produzione di romanzi sfacciatamente scandalosi con romanzi scandalosi politici e un'ulteriore produzione di rivelazioni private, entrambe vissute dalla nuova arte del personaggio e l'intrigo come motivo centrale della trama e tra il 1680 e il 1680 il 1720 determinò la moda europea. Ai critici che hanno osato confessare il romanzo sembravano illuminati, l'allontanamento dall'eroismo dell'epica medievale, l'allontanamento da semplici romanzi picareschi come Till Eulenspiegel , l'esame dei costumi attuali, la formazione in intrighi (come formazione in "politica bravura"), l'apertura agli scandali politici attuali, il realismo dei nuovi romanzi rispetto alle eroiche meraviglie del passato.

Una seconda spinta riformatrice iniziò con François Fénelons Telemach (1699/1700), con il romanzo che fu il primo ad essere discusso con successo come epopea della modernità. La discussione critica richiedeva un romanzo relativamente abile che si basasse sull'alta epica e sulla sua finzione ed evitava scandali personali.

Una terza spinta riformatrice iniziò con Robinson Crusoe (1719) di Daniel Defoe , un romanzo che non scivolò nel campo della novella con i suoi intrighi, evitò gli scandali dei romanzieri, celebrò l'individuo nella lotta eroica per la sua vita e quindi - a differenza del romanzo di Fénelon - ha reso discutibili i valori borghesi senza esporli al ridicolo dei romanzi comici.

Dal trattato sull'origine dei romanzi di Pierre Daniel Huet alla discussione su Fénelon e Defoe, si sta svolgendo un dibattito che fa sì che il romanzo venga riconosciuto come un'arte immaginaria - e allo stesso tempo lo sposta fuori dal campo delle storie scandalose. I buoni romanzi utilizzano filosoficamente e moralmente la finzione, i cattivi romanzi per il puro appagamento del desiderio di leggere, secondo la nuova critica che nel Settecento rendeva appassionante il romanzo come spazio di costruzioni filosofiche. Dai romanzi di Fénelon e Defoe, autori come Rousseau e Goethe hanno sviluppato il romanzo educativo e il romanzo educativo nel corso del secolo . Dai romanzi del 17° secolo, Samuel Richardson e Christian Fürchtegott Gellert sviluppano romanzi per una nuova discussione morale. Esperimenti filosofici arrivano con Montesquieus Lettres Persanes (1721), Jonathan Swifts Gulliver's Travels (1726), Candide ou l'optimisme di Voltaire (scritto nel 1758, pubblicato nel 1759) e i romanzi di Jean-Jacques Rousseau Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761) e Émile, ou De l'éducation (1762) sul mercato.

Diderot lavorò anche a romanzi e racconti, ad esempio scrisse il romanzo critico e sensibile alla chiesa La Religieuse ("La monaca") nel 1760 e nel 1761 . Diderot era un ammiratore delle opere di Samuel Richardson e gran parte del soggetto del romanzo La storia di una giovane donna Clarissa o (1748) trovò la sua strada in La Religieuse . Diderot non solo ha criticato le autorità spirituali, ma anche il suo progetto dell'Illuminismo con la sua satira Le Neveu de Rameau (del 1760), rimasta inedita.

Nell'interazione tra nuove riforme e critica del romanzo, il romanzo diventa un mezzo in cui gli illuministi possono mettere in scena discussioni centrali con la massima approvazione del pubblico. La vita borghese, i sentimenti privati ​​e infine il futuro si scoprono come una nuova superficie di proiezione. Mentre gli scenari futuri di Memoires of the Twentieth Century (1733) di Samuel Madden erano ancora satira contemporanea, L'An 2440 (1771) di Louis-Sébastien Mercier è un'opera di propaganda illuminista che considera tutti gli ambiti della vita dalla prospettiva del loro possibile sviluppo. L'abate Prévost , che traduce in francese i romanzi di Richardson, descrive nel suo romanzo Manon Lescaut (1731) le emozioni pubescenti di due giovani, a cui tutto il resto è subordinato, ma che li rovina, e quindi già esprime umori del preromanticismo .

La produzione di romanzi è aumentata rapidamente dal 1770. Da allora, in Inghilterra sono stati prodotti da 300 a 500 romanzi all'anno, da sei a dieci volte tanto quanto 100 anni prima. Il gioco con i tabù e le deliberate violazioni dei confini, nonché la provocazione dei divieti, si diffuse sulla scia dei nuovi romanzi morali in una corrente sovversiva con opere da Diderot le gemme loquaci (1748) a de Sades Justine (1787). Anche i romanzi sperimentali forniscono la giustificazione del genere, ad esempio la vita di Lawrence Sterne e le opinioni di Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767). Nel corso dell'Illuminismo, la produzione di romanzi si divide in un'area banale e in un'area "alta", i cui contributori mirano a garantire che le loro opere siano discusse in modo critico e prese sul serio come letteratura. Un sistema di revisione separato è il risultato di questo processo alla fine dell'Illuminismo, un'interazione a livello di società che non aveva controparti nel 1670.

poesia

I poetologi del XVII secolo si preoccuparono enormemente di regolamentare la poesia. Gli autori di poesie hanno scritto principalmente per un mercato commerciale: Casuallyrik - poesie per anniversari, matrimoni, onori e morti. L'epopea eroica sembrava minacciata dall'elogio del sovrano e dalla faziosità politica, il comico, invece, era precario come genere inferiore. Qui le posizioni della poesia mutano intorno al 1700 con la riforma del romanzo e del dramma. Nel XVIII secolo emerse una propria produzione di poesia filosofica. Il Saggio sull'uomo di Alexander Pope (1734) e il Messiah di Friedrich Gottlieb Klopstock (1748 / 1772–1798) stabilirono degli standard qui. La poesia occasionale ordinata per occasioni private e politiche, prodotta ad hoc , spesso pronta per la stampa in poche ore , viene screditata, mentre il dramma borghese e il romanzo, invece, sono accettati come generi poetici pienamente validi alla metà del XVIII secolo. secolo. Il risultato è una nuova autocomprensione del presente come epoca che, come l'antichità, conosce tutti e tre i generi dell'epica, del dramma e della poesia lirica, ma lo ha rioccupato.

estetica

Di regola si parla poco di "pittura illuminista" come di "musica illuminista". La ricerca colloca il progetto dell'Illuminismo nelle discussioni critiche sull'arte piuttosto che nei propri stili artistici. Dal punto di vista di un conflitto tra il Barocco e l'Illuminismo, può sembrare così, con la critica e la ragione che vengono attribuite all'Illuminismo e l'inganno dei sensi al Barocco, attraverso la musica e la pittura, tra l'altro.

In singoli casi, le comuni assegnazioni di epoca si rivelano solitamente problematiche. Alexander Pope , con il suo Saggio sull'uomo (1734), è assegnato all'Illuminismo, l' immagine vanitas che prefigge il suo poema didascalico sarebbe oggi assegnata più al Barocco - dal punto di vista del Papa era adeguata. Oggi Georg Friedrich Handel è assegnato al Barocco come compositore. Nel suo libretto configurato da Thomas Morell del suo oratorio Jephtha , tuttavia (1751), aggiunse a mano dal Saggio sull'uomo del Papa la linea "Qualunque cosa sia, è buona" per un grande coro - un passaggio che lo storico della filosofia, con il suo riferimento a Leibniz e Shaftesbury assegnare alla ricognizione. Lo stesso compositore barocco si sarà considerato un musicista dell'Illuminismo, le epoche barocche sono progettate per giudicare la sua arte di oggi come quella di un'epoca in declino.

Se si cercano dibattiti che abbiano specifici punti di contatto con la discussione filosofica dell'Illuminismo, si possono ricondurre alle polemiche su pittura, scultura e architettura fino al XVII secolo: il barocco classicista , con le sue rigide simmetrie, mostra la ideale di civiltà dell'Illuminismo, sperare in un mondo centrale e ragionevolmente ordinato. La pittura di storia divenne una disciplina accademica in Francia nel XVII secolo. Gli autori, che all'inizio del XVIII secolo invocavano una maggiore libertà di sentimento rispetto al rispetto delle regole, sostengono la loro parte come illuminanti: Qui, la naturalezza si oppone al rispetto delle regole.

Su un altro piano, il confronto protestante-calvinista con l'arte dell'area cattolica, lo stile italiano, le sue produzioni teatrali, la sua simpatia per l'irregolare, si avvale di specifici argomenti del discorso illuminista: l'esigenza di una semplicità che tenga conto della ragione account. L' iconoclastia della Riforma ha avviato una discussione sull'uso “sensato” delle immagini. Il critico d'arte calvinista Jacob Cats, per esempio, polemizzò contro la sensualità dell'arte cattolica. Nella pittura olandese del XVII secolo sorse un nuovo tipo di interesse per le rappresentazioni realistiche di paesaggi e si occupò meticolosamente della realtà nel campo delle nature morte . I soggetti borghesi si fanno strada nell'immaginario prima di conquistare il romanzo europeo alla fine del secolo e le tappe a metà del XVIII secolo.

Mentre la critica poetica del XVIII secolo mirava a una poesia che evitasse le "bombe linguistiche" come le allegorie , sforzi simili furono fatti nelle aree della scultura, dell'architettura e dell'artigianato. A metà del XVII secolo, quello che oggi è conosciuto come il Barocco, si basa su contrasti chiaro-scuro ed effetti teatrali monumentali. Con le correnti della pittura e dell'architettura " galante ", che ora sono conosciute come Rococò , vince l'interesse per i piccoli dettagli affascinanti e la moderazione. Stai cercando un design "piacevole", "incantevole" invece di una sontuosa esibizione di pompa. I colori pastello e le ghirlande sciolte sostituiscono i grandi effetti cromatici e il personale lussureggiante. La nuova arte si ritrova nello stesso momento nelle illustrazioni degli scritti illuministi.

L' anacreontico era uno spazio in cui si incontravano modelli antichi e moderni. In un gioco da pastore modernizzato , come mostrato da Antoine Watteau , vita di campagna realistica, curiosità turistica, desiderio di informalità e immagini ideali di una natura incontaminata hanno sostituito le idee religiose del paradiso.

Dopo il 1700, due sviluppi aprono la strada: l'abbandono delle simmetrie (francesi) e l'idea che non si debbano imitare modelli artistici, ma naturali. Il giardino all'inglese in contrasto con il giardino barocco è evidente per questo cambiamento. L' imitazione aristotelica era ancora considerata un'esigenza centrale, cambiavano solo i modelli. Un importante teorico in questo contesto fu Charles Batteux ( Les Beaux Arts réduits à un même principe , 1746). Con l'illustrazione "realistica" come commento socialmente critico, William Hogarth ha trasferito le caratteristiche della satira illuminista alla pittura e alla grafica.

Il riorientamento dell'arte alla natura invece che all'arte data si riferiva non da ultimo all'antichità, i cui motivi erano ancora considerati modelli fino a quando non furono sostituiti da motivi realistici e fiabeschi alla fine del XVIII secolo. I viaggi in siti antichi sono stati comuni da Johann Joachim Winckelmann , che ha influenzato il pittore Anton Raphael Mengs . Con la sua tesi che il segno distintivo generale dei capolavori greci è "una nobile semplicità e una grandezza tranquilla", Winckelmann ha plasmato un'estetica della semplicità. Nell'area di lingua tedesca, questo ha dato origine all'idea di una musica classica "migliore" che fosse più fedele all'originale rispetto a quella francese . In Italia, l'artista Giovanni Battista Piranesi si è occupato della misurazione delle antichità originali.

Denis Diderot divenne il fondatore della critica d'arte moderna con i suoi saloni dal 1759 al 1781 nelle mostre d'arte dell'Académie Royale. La sua capacità di trasmettere le arti visive attraverso mezzi letterari, quando la maggior parte dei lettori non era in grado di visitare una mostra o gli stampatori non erano in grado di riprodurre adeguatamente le opere d'arte discusse, era ammirata in tutta Europa.

musica

Parlare dell'Illuminismo come di un'epoca musicale non è comune nell'area di lingua tedesca. A Parigi, invece, la musica era al centro delle discussioni. Un ostacolo fu la teoria dell'armonia di Jean Philippe Rameau (1722): invece delle voci indipendenti come prima, gli accordi dovrebbero formare la coesione musicale, che egli sostiene siano i "principi naturali" della musica. Questo richiamò avversari come Jean-Jacques Rousseau , che vedeva nel modello interpretativo di Rameau un simbolo di razionalismo e assolutismo e che contrapponeva a questo sistema di ordine la melodia liberata . L' opera buffa indipendente con l'ammirato modello La serva padrona (1733) iniziò a staccarsi dal consueto, fiero passo del basso figurato con un ritmo elastico e fu considerata un nuovo modello non solo per la sua struttura musicale, ma anche perché delle sue azioni civiche. La breve opera di Rousseau Le devin du village (1752) combina con successo questo modello con il successo popolare della tradizione francese, il vaudeville . La successiva disputa buffonista a Parigi dal 1752 al 1754 spinse numerosi illuminanti a commentare la musica. La rivalità culturale tra Italia e Francia si sovrappose a quella tra borghesia e nobiltà. La disputa su Niccolò Piccinni e Christoph Willibald Gluck ( disputa piccinnista) 1779-1781 è considerata la conseguenza della disputa buffonista . A differenza di Rousseau, Gluck si schierò non con l'opera italiana ma con l'opera francese. Per il Burgtheater di Vienna, invece, realizzò la sua opera Iphigenie auf Tauris nel 1781 insieme a Johann Baptist von Alxinger un Singspiel "tedesco". Un impegno per un contesto nazionale gli era ancora estraneo.

Poiché le rivalità tra la nobiltà e la borghesia erano in gran parte tabù alla fine del XIX secolo, un concetto illuminista che divideva la nobiltà e la borghesia aveva meno probabilità di affermarsi nella storiografia rispetto all'idea di emancipazione nazionale basata sulla solidarietà, in cui una cultura francese prevaleva su quella italiana (o una tedesca su una francese) giocava il ruolo principale. Pertanto, nella prima musicologia di lingua tedesca, ad esempio, lo sforzo di coordinare Gluck o Händel per una tradizione nazionale "tedesca" e di vedere le "opere d'arte come documenti" che lasciano altre aree di conflitto in secondo piano. Quando Wilhelm Dilthey tentò di definire le discipline umanistiche all'Università di Berlino alla fine del XIX secolo , il minuetto fu introdotto nelle cerimonie di corte del nuovo impero. La conoscenza borghese e il comportamento aristocratico continuarono a competere come concetti educativi.

La musica strumentale è sempre stata vista come un mero sostituto della voce umana ed è ancora rifiutata anche da Rousseau. Nell'atmosfera puritana della borghesia inglese dalla fine del XVII secolo, tuttavia, è proprio la loro limitata sensualità e indipendenza da testi invadenti che viene valorizzata. Ascoltare le strutture invece di ammirare i solisti attraenti era in armonia con un atteggiamento razionalista. I concerti privati ​​stanno diventando sempre più popolari in Inghilterra. I grandi concerti orchestrali sono comuni a Londra a metà del secolo; il Paris Concert spirituel offre una piattaforma più limitata, ma ampiamente rispettata. Vienna divenne un centro di sviluppo musicale borghese, ma anche Wolfgang Amadeus Mozart cercò di prendere piede a Parigi.

Ci sono più associazioni di concerti che spesso richiedono ai loro membri di suonare insieme. Si comportano “anti- feudale e anti- plebea ”. Le trio sonate di Arcangelo Corelli divennero bestseller nei centri dell'Illuminismo all'inizio del XVIII secolo, indicando l'ascesa della musica domestica . Lo sviluppo del quartetto d'archi come nuova forma d'arte alla fine del XVIII secolo è sinonimo di nuove forme di musica borghese, come si riflette nell'apprezzamento di Johann Wolfgang von Goethe : "Puoi sentire quattro persone ragionevoli che parlano".

danza

Il ballo liscio aveva superato la sua condanna medievale e commissionato nei secoli XIV e XV, soprattutto in Italia, grande impulso. Nel crescente assolutismo aveva una funzione sociale oltre che disciplinare, soprattutto per la nobiltà, che era concentrata nelle società di corte centrali , come la definì Norbert Elias come la “cortesia della nobiltà”. Nel 1653, dopo la soppressione della Fronda , una serie di insurrezioni nel suo impero, il "Re Sole" Luigi XIV balla un balletto in cui raffigura il sole nascente, orbita dai suoi ufficiali di corte come un pianeta. Questo diventa il programma della sua regola. Come sottoprodotto del ballo da sala, si sviluppò l'esercitazione militare, che è stabilita nei regolamenti sulle esercitazioni. Il minuetto , che Ludovico avrebbe danzato per la prima volta nel 1660, si diffuse con una velocità senza precedenti in tutto il mondo occidentale e rimase una scuola di comportamento fino all'inizio del XIX secolo. La danza significava ordine, e l'ordine era attraente nell'Europa frammentata e dilaniata dalla guerra. Con la danza di corte gran parte della popolazione ha potuto dimostrare di conoscere le regole della società e di averle padroneggiate.

Si prova una cultura della danza altamente artificiale che vive di complicate sequenze di passi e schemi complessi. A Londra e Parigi, le danze hip possono essere acquistate stampate per occasioni alla moda per vedere la sequenza dei passi. Dai romanzi borghesi del primo Settecento è evidente che la danza era uno spazio di immensa competizione: era usata per dimostrare la capacità di avere una competizione pacifica e ordinata prima che lo sport emergesse. I manuali sulla danza dell'inizio del XVIII secolo si applicano a una forma d'arte che richiede un enorme controllo corporeo e affettivo. L'espressione della danza aplomb denota anche una qualità generale dell'aspetto pubblico.

Le forme di danza che conquistarono il mercato nella seconda metà del Settecento aspirano a una naturalezza “semplice”: un compimento di idee illuminate. Ben presto, però, la semplicità viene superata da forme spettacolari, sensuali e sportive. I brani de I dolori del giovane Werther (1774) di Goethe , in cui si ballano i valzer , sono sintomatici - volutamente per entrare in un delirio. Qui si può osservare il sorgere di una cultura borghese, che prende le distanze dalle esigenze della cultura aristocratica del XVII secolo. Allo stesso tempo, ragione e ordine non sono più gli ideali centrali.

Sono evidenti gli sforzi compiuti nel corso del secolo per fare della danza un linguaggio generalmente vincolante per i gesti espressivi, indipendente dalle regole di condotta cortese. Louis de Cahusac , autore principale degli articoli sulla danza per l' Encyclopédie , vide l'origine della danza nel 1754 in un "linguaggio universale" che unisce "tutte le nazioni e persino gli animali".

Caratteristiche specifiche del paese

Olanda

In considerazione degli aspetti rilevanti della nuova organizzazione di governo nell'età dell'Illuminismo che verranno trattati più dettagliatamente in seguito, non va trascurato che la lotta olandese per la libertà e la loro fondazione della repubblica avevano già fornito importanti impulsi per l'Illuminismo era. Il libro di Grozio De iure belli ac pacis ha svolto un ruolo importante nel primo Illuminismo tedesco ed è stato utilizzato dai suoi rappresentanti nella loro discussione sull'ortodossia luterana; ha anche influenzato Christian Thomasius e Samuel von Pufendorf .

Fino al XVIII secolo, gli editori con sede nei Paesi Bassi come Elsevier erano i più importanti fornitori di letteratura educativa e scientifica in volgare (soprattutto francese). Il carattere federale della repubblica favorì la tolleranza religiosa e la tolleranza delle minoranze, che qui trovarono rifugio anche come perseguitate in altri stati. Non c'era quasi nessuna nobiltà alla nascita , il che ha reso più facile per la borghesia partecipare politicamente.

Regno Unito

L'Inghilterra, che nel XVII secolo, dopo turbolente fasi di guerra civile , ha aperto la strada a nuovi standard come grande potenza europea con la Gloriosa Rivoluzione , è da considerarsi il motore degli sviluppi politici che hanno preso l'impulso per l'Illuminismo .

L'impero insulare britannico con l'Inghilterra, la Scozia e l'Irlanda era stato più volte scosso da conflitti di natura politica, religiosa e sociale nel corso del XVII secolo. Un rappresentante del primo Illuminismo può essere visto come John Milton , che ha sostenuto per la libertà di stampa e la libertà di religione e di rivolta contro le tendenze recatholic della della Chiesa anglicana fin dal primi anni 1640 . Era caratteristico del primo Illuminismo inglese non argomentare universalisticamente e con riferimento a un diritto umano generale, ma si basava pragmaticamente su libertà civili concrete e storicamente sviluppate, sul diritto comune e sulla misura dell'opportunità . Non era una contraddizione in termini per Milton se escludesse i cattolici dalla sua richiesta di tolleranza.

Nel 1689 l'incruenta Rivoluzione Gloriosa gettò le basi per un processo di sviluppo politico e sociale relativamente stabile. In termini di diritto costituzionale, l'assolutismo è stato finalmente spogliato del suo fondamento, l'anglicanesimo con tolleranza ridotta è stato consolidato come la principale tendenza religiosa nello spazio pubblico e la posizione del parlamento come rappresentante politicamente importante degli interessi dei cittadini aventi diritto al voto è stata irrevocabilmente ancorata .

Guglielmo d'Orange , che fu chiamato in aiuto del parlamento attraverso tutti i partiti contro gli sforzi di ricattolizzazione di Giacobbe II e intronizzato come nuovo re, accettò la Dichiarazione dei diritti approvata in parlamento il 13 febbraio 1689 , che era collegata alla garantire che il monarca non sarebbe stato accettato senza il consenso del Parlamento avrebbe annullato le leggi, imposto tasse o mantenuto un esercito permanente in tempo di pace . Il nuovo ordine politico corrispondeva essenzialmente alla teoria dello Stato elaborata da John Locke nel Secondo Trattato sul governo .

Sociopoliticamente, la Gloriosa Rivoluzione rafforzò la nobiltà terriera, la nobiltà e l'emergente borghesia economica delle città. Più che altrove in Europa, entrambi i gruppi sociali si sono sviluppati in uno strato quasi omogeneo con interessi comuni. Impostando la rotta nel 1688/89 a favore dell'ampliamento della portata politica di queste forze dinamiche nella società inglese, furono poste le premesse per il loro ruolo determinante nella successiva rivoluzione industriale .

Da un punto di vista filosofico ed epistemologico, l'Illuminismo britannico è caratterizzato da tre tendenze: dall'empirismo epistemologico di John Lockes ( An Essay Concerning Humane Understanding 1690), che fu poi sviluppato da Kant, dallo scetticismo di David Humes ( An Inquiry Riguardo alla comprensione umana 1748) e attraverso l' etica e la teoria economiche orientate alle persone dello scozzese Adam Smith ( An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations 1776).

Il conte di Shaftesbury fu uno dei primi rappresentanti della filosofia dell'Illuminismo in Inghilterra con la sua dottrina degli affetti e i suoi scritti filosofico-morali, in cui rifiutava sia la visione pessimistica dell'umanità di Thomas Hobbes sia la ricerca della felicità come il base di tutti i valori. Piuttosto, ha sottolineato il giudizio razionale dell'individuo così come il suo senso morale naturale come l'istanza finale di tutte le decisioni eticamente significative riguardo agli insegnamenti religiosi. Joseph Butler e Francis Hutcheson hanno sviluppato ulteriormente questa posizione con le loro critiche all'assunzione di Hobbes sull'egoismo naturale dell'uomo. Hutcheson e David Hume , tuttavia, dubitavano che la moralità potesse essere basata sulla ragione. Poi il dibattito si è esaurito su una ragionevole giustificazione della moralità. Con il presupposto sia di una morale intuizionista che non può essere razionalmente giustificata e, soprattutto, con il diffondersi di tendenze utilitaristiche a partire da William Paley e Jeremy Bentham , la filosofia morale inglese o scozzese è rimasta indietro rispetto alle posizioni del primo Illuminismo.

Francia

Dalla metà del XVIII secolo, Parigi era stata al centro dei dibattiti intellettuali in Europa, mentre allo stesso tempo si manifestava il declino morale e finanziario dell'Ancien Régime . Fu una grave crisi delle finanze statali quella del monarca francese Luigi XVI. infine costrinse gli Stati Generali a essere convocati di nuovo nel 1789 allo scopo di concedere fondi - 175 anni dopo la loro ultima riunione. Le controversie sulla costituzione degli Stati Uniti ebbero un ruolo significativo perché il re francese, che era ancora assolutista, si era schierato con i ribelli americani in un costoso sforzo bellico all'estero per indebolire l'Inghilterra come grande potenza rivale. Quando il Terzo poi dichiarato in sé ad essere l'Assemblea Nazionale , eliminate i possedimenti francesi con i privilegi per il clero e la nobiltà e, a sua volta, ha adottato una dichiarazione dei diritti umani e civili , ci sono stati ulteriori effetti di feedback sugli sviluppi in Nord America .

Il marchese de La Fayette , ad esempio, ha svolto un ruolo importante nella prima fase costituzionale dell'Assemblea nazionale della Rivoluzione francese , nonché a capo della Guardia nazionale ha tenuto la rotta verso un sistema statale costituzionale con una separazione dei poteri e un capo del governo monarchico. La stragrande maggioranza della prima Assemblea nazionale francese si batteva anche per una monarchia costituzionale con ripartizione del potere secondo le idee di Montesquieu. La costituzione del 1791 lasciava il re in una posizione di forza che andava oltre i poteri esecutivi, esercitando anche un veto sospensivo fino a quattro anni sull'unico organo legislativo, l' Assemblea Legislativa Nazionale .

A differenza di Guglielmo d'Orange cento anni prima in Inghilterra, Luigi XVI. ma non pronto a lungo andare ad assumere la funzione assegnatagli dalla costituzione. Si era piegato alla pressione dell'azione popolare solo temporaneamente ea seconda della situazione, ma era rimasto ansioso di ripristinare quello che considerava il suo diritto ancestrale di sovrano assolutista. Per questo cercò anche l'appoggio dei monarchi che gli furono vicini all'estero. Quando il suo tentativo di fuga a Varennes , anch'esso mirato a questo, fallì poco prima che raggiungesse il confine nazionale, le forze politiche competenti nell'Assemblea nazionale lo trattennero tuttavia come un elemento fondamentale indispensabile della loro costituzione, anche come persona , prese precauzioni contro la sua rinnovata fuga e gli diede il giuramento di scartare la costituzione del 1791. Alla guida del governo da lui nominato, Luigi XVI ha collaborato. ormai di fortuna con i suoi non amati sostenitori tra i leader politici dell'epoca e si avvalse spesso del suo veto sospensivo in caso di leggi che ledessero i suoi interessi.

Nemmeno una stabilizzazione del nuovo sistema politico in Francia ebbe successo perché all'estero, come aveva sperato la famiglia reale, la Dichiarazione di Pillnitz creava in realtà una minaccia di minacce controrivoluzionarie. D'altra parte, nell'Assemblea nazionale sorse un'ampia corrente che vide la salvezza nella difesa avanzata delle conquiste rivoluzionarie e propagò la guerra rivoluzionaria contro il "complotto aristocratico" in patria e all'estero - anche contro avvertimenti isolati come quello di Maximilien Robespierre che nessuno era l'amore dei Missionari armati. Il consenso costituzionalmente necessario del re alla risoluzione della guerra fu dato da Luigi XVI. volentieri concesso: in caso di prevista sconfitta francese, poteva sperare di essere reintegrato nei suoi vecchi diritti dai monarchi di Vienna e Berlino che erano ben disposti nei suoi confronti e preoccupati per la propria posizione. Ciò non avvenne, tuttavia, perché in una situazione militarmente estremamente minacciosa nel 1792 organizzazioni di volontari armati provenienti da tutta la Francia rafforzarono le truppe regolari - " Allons enfants de la Patrie... " - e le masse parigine mobilitate dal tribuno Georges Danton con l' assalto alle Tuileries si rivolse contro il re, che ora era percepito come un nemico. Infatti, come rivelò il processo contro di lui conclusosi con la sua condanna a morte, Luigi XVI aveva mantenuto una corrispondenza segreta con gli oppositori ufficiali della guerra.

Con la deposizione del re da parte di un movimento rivoluzionario sempre più radicalizzato, la costituzione del 1791 divenne obsoleta: in Francia, l'anno I della repubblica iniziò nel 1792. Lo sviluppo rivoluzionario entrò così in una fase che incontrava le idee e le intenzioni del sostenitore di Rousseau Robespierre. Ancora uno studente di legge, Robespierre aveva visitato e parlato con Rousseau, che ammirava, quando morì nel 1778. Già alle deliberazioni costituzionali del 1789 Robespierre si era espresso contro ogni tipo di diritto di veto del re e, dopo la sua mancata fuga, per un'inchiesta giudiziaria e una punizione. Ma ora gli si apriva la possibilità di una repubblica sotto il segno della volontà generale nel senso di Rousseau.

Tuttavia, le condizioni quadro con la continua minaccia dall'esterno, che interagiva con il fermento rivoluzionario interno, erano tutt'altro che stabili o favorevoli per un tale tentativo. La costituzione repubblicana del 1793 , che non entrò in vigore, proclamava all'articolo 1: "Lo scopo della società è la felicità generale". l'amministrazione generale (art. 65), i tribunali con giuria (art. 96) ei giudici penali eletti dal popolo (art. 97).

A volte la Convenzione nazionale si è tirata indietro come organo determinante dietro le iniziative e le misure del comitato di welfare , che ha agito come governo rivoluzionario , comitato di sicurezza e tribunale rivoluzionario . Invece della sovranità popolare e dello stato di diritto democratico, si sviluppò una dittatura rivoluzionaria che cercava la morte di tutti i veri e presunti oppositori arrestandoli e condannandoli. La rivoluzione divorò i suoi figli in diverse ondate, nel senso proverbiale, perché gradualmente i capi delle fasi successive della rivoluzione furono ghigliottinati come nemici del popolo . I mezzi del terrore dovevano aprire la strada alla virtù repubblicana. Nel 1794, poche settimane prima della sua caduta e della fine sotto la ghigliottina, lo stesso Robespierre divenne un propagandista di una religione della ragione ispirata a Rousseau e una figura centrale in un "Festival nazionale in onore dell'Essere Supremo" appositamente introdotto di recente.

Con l'esecuzione di Robespierre e dei suoi compagni, non solo terminò il regno del terrore del governo rivoluzionario, ma anche la fase radicale della Rivoluzione francese volta all'uguaglianza sociale per tutti i francesi. Nello sviluppo successivo determinato dai termidoriani , la sicurezza personale e la tutela degli interessi patrimoniali borghesi giocarono ancora un ruolo centrale. Nella terza costituzione dell'agosto 1795, approvata dal referendum, fu riformulato il concetto di uguaglianza e in questa forma determinante per tutti i futuri Stati costituzionali e costituzionali: "L'uguaglianza consiste nel fatto che la legge è uguale per tutti". alla dichiarazione dei diritti Si è ora fatta una dichiarazione dei doveri del cittadino, con priorità al rispetto della legge. Le misure coercitive contro i sacerdoti, la chiesa e il cristianesimo furono interrotte e fu stabilita la libertà di religione. Invece di sottomettere la chiesa allo stato, è stato avviato un nuovo sviluppo con la separazione tra chiesa e stato.

Ma anche il consiglio di amministrazione in conformità con la costituzione del 1795 non ottenne una stabilizzazione permanente della situazione politica interna. In questo modo Napoleone Bonaparte , insorto nell'esercito rivoluzionario, riuscì finalmente a diventare il presunto salvatore della repubblica con un colpo di stato. Quando nel 1799 dichiarò che la rivoluzione era stata restaurata nei suoi principi e che così era terminata, pose di fatto la prima pietra per la monarchia militare di un dittatore illuminato.

I vari sconvolgimenti che accompagnarono la Rivoluzione francese ebbero luogo alla fine del XVIII secolo e inaugurarono la fine dell'età dell'Illuminismo nel mondo occidentale. Considerata da alcuni come il “completamento dell'Illuminismo” e da altri come il suo “disastro”, la Rivoluzione francese divenne un punto di svolta, oltre il quale la spinta illuministica per l'organizzazione di uno Stato contemporaneo fu in parte mascherata e in parte sostituita da impulsi di un natura ristorativa e romantica.

Tuttavia, il "caldo soffio rivoluzionario" degli eventi in Francia, come ha affermato Karl Griewank , "ha sempre avuto un effetto sulle generazioni future". e sono con la Rivoluzione francese come modello o punto di riferimento esemplare legato a volte in un'interpretazione positiva, a volte in un'interpretazione negativa. "L'effetto esperienziale, per così dire morale, della rivoluzione supera le sue conseguenze direttamente dimostrabili nei fatti". Nella storia della Francia ha offerto punti di riferimento per la regalità civile di Luigi Filippo I dal 1830, per la Rivoluzione di febbraio e la fondazione della repubblica nel 1848 , per la Comune di Parigi e per la Terza Repubblica francese borghese dopo il 1871 La tradizione della “Grande” Rivoluzione francese rivive ogni anno con la festa nazionale del 14 luglio, anniversario della tempesta sulla Bastiglia nel 1789.

È vero che nella Rivoluzione francese, ad esempio, con la “ marcia delle donne a Versailles ”, ci furono anche campagne politiche con un gran numero di donne; ma a quel tempo non c'erano donne in nessuna delle assemblee popolari. Olympe de Gouges non ha trovato un sostegno significativo alla sua lotta per i diritti delle donne, che ha pubblicamente chiesto in una " Dichiarazione dei diritti delle donne e dei cittadini " nel 1791 . La sua richiesta, formulata nell'articolo 10, che le donne non solo hanno il diritto di salire sul patibolo , ma anche sulla piattaforma dell'oratore, non è stata accolta, come l'intera dichiarazione. Invece, lei stessa cadde vittima della rivoluzione terroristica e morì sotto la ghigliottina.

In Inghilterra la casa reale e il parlamento avevano sempre trovato un equilibrio di interessi. In Prussia e in Austria, i governanti furono cautamente aperti al nuovo modo di pensare e resero possibili le riforme. In Francia, invece, dove l'assolutismo si era appena accorto delle nuove idee, ci fu un'esplosione. Ad eccezione di Condorcet, nessuno dei noti scout ha preso parte alla violenta rivolta. Tuttavia, gli eventi della Rivoluzione francese hanno suscitato euforia solo per un breve periodo. Testimoni dell'epoca li notarono subito con disgusto per le strade e scetticismo nei confronti degli intellettuali che determinavano il processo politico. È quanto accadde a Friedrich Schiller, che da un lato criticava la soggettività nell'estetica di Kant con le sue lettere On the Aesthetic Education of Man (1795), dall'altro sottolineava che la conoscenza non impedisce la crudezza dell'uomo, ma solo la verità che sta nella bellezza. Solo quando l'uomo esprime entrambi i lati dei suoi bisogni, il sensuale come il sensibile, può trovare l'armonia. Le discussioni iniziate nel 1789 presto non lasciarono né l'assolutismo illuminato né la rivoluzione come mezzi di illuminazione. Lo stato-nazione modernizzante divenne l'opzione del XIX secolo in mezzo a discussioni che solo parzialmente tornarono all'Illuminismo. Dagli anni '90 in poi si moltiplicano le voci che rifiutano l'intero progetto politico dell'Illuminismo così ingenuamente concepito. I nuovi modelli di storia discussi nel XIX secolo si basano sul potere di processi storici irreversibili e quindi sopprimono le nozioni del dispiegamento della ragione.

Germania

Quando la libertà religiosa dei protestanti in Francia è stata revocata con la revoca del l' Editto di Nantes nel 1685 , questo ha avuto conseguenze storicamente significativi non solo in Inghilterra. Con l' editto di Potsdam, l' elettore di Brandeburgo Friedrich Wilhelm (il grande elettore) indirizzò nel suo dominio la direzione di una politica religiosa tollerante. La sua invitante assicurazione di tolleranza provocò immediatamente l'afflusso di fino a 20.000 ugonotti che erano fuggiti dalla Francia nel suo dominio, il 40% dei quali si stabilì nella città reale di Berlino , così che nel 1700 quasi un berlinese su cinque era un ugonotto. Questi Réfugiés aiutarono il Brandeburgo-Prussia, che fu scosso dalla Guerra dei Trent'anni, a ottenere una notevole ripresa economica e ebbero anche un effetto di arricchimento culturale . Il liceo francese ancora esistente fu fondato a Berlino già nel 1689 . Quando il francese sostituì il latino come lingua della diplomazia internazionale nella seconda metà del XVII secolo, divenne popolare tra il pubblico istruito e la cultura francese divenne un modello. Gli ugonotti hanno agito da mediatori nei paesi ospitanti e hanno contribuito, ad esempio, a modi raffinati e nuove abitudini alimentari.

Lo sviluppo di Berlino e Potsdam in centri dell'Illuminismo europeo è in parte dovuto alla presenza di intellettuali francesi: un buon terzo dei membri dell'Accademia reale delle scienze prussiana erano ugonotti. Ci furono anche trasferimenti culturali nella direzione opposta: Isaac de Beausobre da Berlino fece conoscere in Francia gli scritti di Samuel Pufendorf . Pufendorf, che assunse il diritto naturale pensando a Hugo Grotius, si trasferì da Stoccolma alla corte di Berlino nel 1688, dove lavorò per il Grande Elettore come consigliere e autore di una storia del Brandeburgo. Ha giustificato l'espansione dell'autorità statale negli sparsi territori prussiani, perseguita con successo dal suo cliente, opponendosi alla libertà delle proprietà con il necessario finanziamento dello stato come un imperativo.

L'espansione del governo nel senso della ragion d'essere e gli approcci a una pratica di governo illuminista erano già insieme nel Brandeburgo-Prussia molto prima che Federico II (il Grande), come pronipote del Grande Elettore, si proponesse di diventare un simbolo del monarca illuminato. Nella sua personalità Friedrich contrastò con suo padre, il re soldato Federico Guglielmo I , considerevole. Come virtuoso del flauto musicalmente dotato e compositore dei propri brani musicali, nonché intellettuale che si dedica all'interesse letterario con grande scioltezza in lingua francese, Federico II aveva già suscitato l' interesse di Voltaire prima che salisse al potere nel 1740 e corrispondesse con lui . Il suo modo di suonare il flauto poteva anche essere ascoltato frequentemente nel campo durante le campagne, e aveva una "biblioteca da campo" mobile portata con sé per ore tranquille. Mentre il Grande Elettore aveva chiamato Pufendorf per la storia del Brandeburgo, Federico II, secondo Christopher Clark, si rivelò “uno scrittore favoloso e originalissimo”.

Si guadagnò però sul trono la fama di illuminista soprattutto come spirito libero religiosamente slegato , che consentiva espressamente a ciascuno di essere salvato "secondo il proprio stile" (o denominazione), e attraverso la confessione che relativizzava il proprio primato, con il quale è Re dichiarato “Primo Servo dello Stato” . Con la sua svolta contro la tortura, l'ordinata attenuazione del regime punitivo e la repressione della pena di morte , ha posto segnali di allarme sui diritti umani proprio all'inizio del suo governo. Fece redigere un nuovo, fondamentale ordinamento per l'ordinamento giuridico; la legge fondiaria generale per il prussiano afferma che aveva iniziato entrò in vigore dopo la sua morte († 17 agosto 1786).

In aree importanti dello stato prussiano, i limiti della sua opera e volontà illuministica divennero evidenti. I nobili feudatari si rafforzarono nella loro posizione sociale privilegiata: conservarono la corte patrimoniale ; i posti di comando militari e ufficiali erano sostanzialmente divisi tra loro. Il corso di espansione della politica estera di Federico II fu determinato esclusivamente da motivi di potere politico nel senso della ragion d'essere.

Tuttavia, Federico il Grande rappresentò le idee dell'Illuminismo più chiaramente nella sua persona tra i monarchi del XVIII secolo. Tuttavia, gli inizi del governo illuminato furono evidenti anche in altri territori tedeschi e in Austria sotto l'imperatore Giuseppe II , ammiratore del “roi philosophe” prussiano . Come il suo modello, ha assicurato che la tortura fosse abolita e che la punizione fosse mitigata. Attraverso editti di tolleranza, i non cattolici hanno ricevuto la piena cittadinanza e il diritto di praticare la propria religione in privato. La servitù contadina sotto forma di servitù ereditaria fu abolita nelle terre austriache e boeme. La monarchia danubiana andò quindi oltre il vecchio di Sanssouci in termini di misure educative socio-politiche .

In Germania, dove Immanuel Kant nel 1784 ha risposto alla domanda: Che cos'è l'Illuminismo? aveva determinato il termine in modo classico e nel 1795 in Eternal Peace aveva sviluppato le proprie idee orientate al futuro riguardo alla teoria dello stato e al diritto internazionale, l' era napoleonica - in connessione dell'espansione militare con l'esportazione di conquiste rivoluzionarie - non solo portò lo scioglimento della riorganizzazione statale a livello di riorganizzazione statale Sacro Romano Impero e la formazione della Confederazione del Reno , ma anche le riforme prussiane . In questo modo, personalità influenzate dal pensiero teorico dello stato illuminato, come Freiherr vom Stein , Karl August von Hardenberg e Wilhelm von Humboldt, entrarono in posizioni di leadership politica. Le diverse misure di riforma sociale ed economica illuminista-liberale furono sostenute e sostenute da un servizio civile prevalentemente di formazione giuridica, che sin dai tempi del Grande Elettore si era sempre più affermato come “élite funzionale laica” e di cui Stolleis dice: “ ha creato standard formativi, carriere, gerarchie differenziate, cura ordinata e una propria etica. La sua crescita ha accompagnato la crescita dello Stato moderno e, a lungo termine, ha costituito la sottostruttura burocratica su cui poggia la moderna sovranità statale e che utilizza come 'apparato' per trasmettere e imporre gli impulsi di comando all'ultimo lembo del territorio. "

Italia

Oltre a Cesare Beccaria , altri giuristi e storici italiani come Pietro Giannone e Carlo Antonio Pilati (Carlantonio Pilati) ebbero una grande influenza sull'Illuminismo europeo, soprattutto francese, del XVIII secolo ; Ma nel loro paese hanno sofferto particolarmente la censura e la persecuzione a causa del loro orientamento anticlericale, della loro richiesta di abolizione del diritto canonico e dei beni ecclesiastici e dei discorsi che hanno innescato sul diritto di resistere ai tiranni. Non solo lo Stato Pontificio , che aveva raggiunto la sua massima espansione intorno al 1700, si serviva dell'Inquisizione per mettere a tacere i critici sgradevoli e perseguitare i massoni e altri liberi pensatori; Anche nel Regno di Napoli - benché inizialmente centro del movimento illuministico - fallirono tutti i propositi riformatori, e nel Granducato di Toscana ci fu un massiccio contromovimento alle riforme del “principe filosofo” Pietro Leopoldo, divenuto poi L'imperatore Giuseppe II Giannone, che fu probabilmente il più acuto critico del clero italiano, fuggì da Napoli e fu accolto per primo alla corte di Carlo VI. , poi a Venezia e infine al manicomio di Ginevra .

A causa dell'esiguo numero di traduzioni dei loro testi in tedesco, l'influenza dell'Illuminismo italiano particolarmente militante-anticlericale in Europa è stata poco studiata ed è facilmente sottovalutabile. Esistono, tuttavia, opere in lingua tedesca più recenti sulla filosofia dell'Illuminismo italiano.

Tuttavia, i contributi di Cesare Beccaria al diritto penale sono stati ricevuti in molti paesi e il suo appello per l'abolizione della pena di morte è stato parzialmente accolto. Il suo libro Dei delitti e delle pene (1764) è stato tradotto in tedesco nel 1766 e in inglese nel 1767 ( Dei delitti e delle pene ). Ha ricevuto una grande risposta dai rivoluzionari americani e dai padri della Costituzione americana, anche se questo fatto è stato presto dimenticato. Beccaria è anche considerato uno dei fondatori della moderna economia politica e cameralistica .

Spagna

In Spagna, il periodo dal 1700 al 1808 è conosciuto come il "Secolo dell'Illuminismo", il siglo de las luces . L'esponente più eminente del Primo Illuminismo fu il sacerdote Benito Jerónimo Feijoo , che si occupò di numerosi argomenti in modo enciclopedico e con un intento illuminista, promosse la scienza e si opponeva a superstizioni di ogni tipo.

Nel periodo del rafforzamento del potere regio borbonico (regalismo) dal 1700, l'autonomia delle province e delle colonie fu indebolita a favore di Madrid e, soprattutto, il potere della Chiesa cattolica fu limitato da vari concordati . La misura anticlericale di regalismo più nota fu l'espulsione dei gesuiti da tutte le zone della monarchia spagnola nel 1767. Il pretesto fu la cosiddetta Madrid Hat Rebellion , ovvero le proteste dirette contro il ministro italiano delle riforme Leopoldo de Gregorio , Marqués de Esquilache, che aveva bandito gli abiti tradizionali percepiti come arretrati. I gesuiti, tuttavia, avevano poco a che fare con le rivolte; le loro istituzioni educative non erano affatto baluardi del Contro-Illuminismo .

I successi della politica di riforma borbonica sotto Carlo III, non da ultimo visibili nella rinnovata ripresa economica dopo un lungo periodo di stagnazione . (ad esempio in seguito alla liberalizzazione del commercio marittimo, alla riforma amministrativa anche nelle colonie e alla promozione della scienza) furono a lungo denunciati dalla storiografia franchista e liquidati come opera di afrancesados ; oggi non si vede più la corte dei Borboni, ma lo spazio che oggi si definirebbe la società civile , cioè i letterati e gli scienziati, come portatori dell'Illuminismo. L' Inquisizione , che fu pesantemente criticata dall'Illuminismo, non fu definitivamente abolita fino al 1834.

Le tendenze illuministiche si articolavano anche nelle lingue regionali. Gaspar Melchor de Jovellanos fu uno dei più importanti illuministi (oltre a Jerónimo Feijoo, che scrisse anche in galiziano ) , che nel 1740 scrisse scritti sul valore storico e culturale delle Asturie e della lingua asturiana e, sebbene senza successo, cercò di creare uno Dizionario e grammatica asturiana, nonché l'istituzione di un'accademia di lingua asturiana.

L'Illuminismo spagnolo è stato relativamente poco studiato per molto tempo, poiché non c'era interesse in esso nei circoli conservatori e clericali. Solo dopo la dittatura franchista iniziò una profonda revisione del contributo spagnolo all'Illuminismo europeo.

Russia

Il termine просвеще́ние (Illuminismo), già provato nel Medioevo, significava in russo l'illuminazione divina dell'essere umano (con il significato secondario della sua "illuminazione profonda"). Anche lo "zar riformatore" Pietro I promosse il primo Illuminismo e diede seguito all'ideale educativo latino dei suoi predecessori. Pietro III aveva annunciato riforme di vasta portata, ma era stato rovesciato. Sotto il suo successore Caterina II , che regnò dal 1762, il concetto di illuminismo assunse un nuovo significato nel contesto della sua politica di occidentalizzazione della Russia. Le idee e le nozioni educative occidentali furono rimodellate in base alle esigenze del paese autocratico in cui regnava ancora la servitù della gleba . Katharina corrispondeva con gli illuministi dell'Europa occidentale e sollevò la pretesa di una pratica di governo dell'Illuminismo. Se Federico il Grande aveva convinto Voltaire a venire alla sua tavola a Sanssouci, Katharina Denis aiutò Diderot a superare la sua precaria posizione di illuminante in Francia con il suo favore e un soggiorno più lungo a San Pietroburgo . La zarina avviò riforme nello spirito dell'Illuminismo, ad es. B. attraverso miglioramenti nel sistema sanitario delle città, nel sistema scolastico e per quanto riguarda la concessione della libertà di stampa, per i quali vi erano, tuttavia, pochi beneficiari. Numerosi istituti di istruzione superiore furono creati sotto il controllo statale ("illuminismo ministeriale") basati su modelli dell'Europa occidentale, furono promosse l'arte e la letteratura, le classi superiori furono "francesizzate" linguisticamente. Oltre a San Pietroburgo, un centro dell'Illuminismo russo fu soprattutto Riga , che subì l' influenza del prussiano Königsberg . Johann Christoph Berens e Herder hanno lavorato. Tuttavia, l'Illuminismo accademico di lingua tedesca, i cui principali sponsor erano i pastori, incontrò i "non tedeschi" ignoranti, vale a dire. H. estoni e lettoni, che gli hanno conferito un elemento coloniale.

Tuttavia, il programma di educazione politica non ha cambiato il fatto che l'immagine dell'arretratezza russa si era affermata nell'Europa occidentale , che si opponeva all'idea di civiltà dell'Europa occidentale . Inoltre, il programma non era adatto per l'uso quotidiano. L' istruzione per la commissione di redigere un progetto per un nuovo codice di diritto (1766), una raccolta degli scritti di Montesquieu , Samuel von Pufendorf , Hugo Grotius e Cesare Beccarias , non fu attuata; la commissione si aggiornò per sempre nel 1768 senza esito. Nella deprimente situazione di una borghesia urbana sottosviluppata e nella "knutocrazia" a cui le masse contadine erano sottoposte come "regola senza pietà", i segnali educativi provenienti da San Pietroburgo non solo non cambiarono nulla; i privilegi della casta aristocratica, legittimati da nessun obbligo statale, furono addirittura rafforzati da Caterina dopo la rivolta di Pugachev . L'Illuminismo russo fu finalmente e bruscamente concluso dopo la Rivoluzione francese sotto Paolo I ; ma l' Università di Mosca , fondata nel 1755, rimase un centro di pensiero illuminato. Anche nelle province, quindi z. Ad esempio, nella città commerciale di Tver , sono emersi centri di illuminazione dal basso.

Polonia

L' Illuminismo polacco , che iniziò relativamente tardi, fu caratterizzato da due caratteristiche essenziali: da un lato, la lunga coesistenza della vecchia cultura aristocratica sarmata e la nuova visione illuministica del mondo; dall'altro attraverso l'influenza di sviluppi politici interni ed esterni di vasta portata su tutti i settori della società. La particolarità dell'Illuminismo polacco è dovuta anche alla peculiare forma di governo: circondata da monarchie, la Polonia formò un'isola con la sua cosiddetta democrazia aristocratica. L'Illuminismo polacco, che iniziò negli anni Quaranta dell'Ottocento, non ebbe come principale avversario un dispotismo, ma l'escalation parlamentarismo della democrazia aristocratica. L'appello per le riforme politiche e costituzionali era principalmente nel sacerdote prussiano di nascita Stanisław Staszic ha scritto, carattere anonimo emesso Uwagi nad życiem Jana Zamoyskiego ("Osservazioni sulla vita di Jan Zamoyski ", 1787) e nel suo przestrogi dla Polski ("Avvertimento in Polonia”, 1790) articolato. Staszic, che aveva studiato a Lipsia, Gottinga e Parigi, fondò anche l'istituzione precursore dell'Accademia polacca delle scienze.

Il poeta e traduttore di corte classicista Stanisław Poniatowski e il vescovo di Lutsk Adam Naruszewicz furono il primo storico polacco moderno. Un altro importante rappresentante dell'illuminismo letterario fu l' arcivescovo Ignacy Krasicki , amico di Federico il Grande, che scrisse per lui la sua satira Monachomachia e pubblicò la prima enciclopedia polacca nel 1781. Il regno trentennale del re Stanisław August Poniatowski (1764–1795), che sostenne la costituzione del 3 maggio 1791 , è considerato il periodo di massimo splendore dell'Illuminismo polacco. Si concluse nel 1795 con la terza divisione del paese , che pose fine all'esistenza della Polonia come stato sovrano per 123 anni.

Ma anche nel Ducato di Varsavia, fondato da Napoleone , e nella Polonia del Congresso , che fu governata dalla Russia e per lungo tempo la parte più liberale dell'impero zarista, alcuni illuministi continuarono a lavorare per promuovere l'educazione e la scienza. Staszic, che aveva studiato gli effetti delle riforme napoleoniche in Francia e divenne per breve tempo ministro dell'Istruzione al Congresso in Polonia, promosse studi geologici, minerari, etnografici, statistici e sociali ed è considerato il precursore della teoria dell'evoluzione e il fondatore della moderna polacca scienza e l'Università di Varsavia. Dal 1814-1815 ha rappresentato illuminati pan-slava idee. Tuttavia, il suo lavoro intellettuale fu sempre più ostacolato dalla censura zarista. Staszic si ritirò sempre più al suo lavoro in un'agenzia che sostiene lo sviluppo industriale e fu anche attivo come poeta e traduttore di Omero . Nel 1824 divise la sua proprietà tra i contadini e fondò la prima cooperativa rurale polacca.

Europa settentrionale

Il Nord Europa non era un centro dell'Illuminismo. Ma anche al tempo dell'assolutismo, la stampa in Danimarca godeva di ampia libertà. Federico V può essere considerato un sostenitore degli studiosi del primo Illuminismo , che chiamò scrittori e teologi tedeschi alla sua corte nel 1743-1751 in un momento in cui il re prussiano Federico II teneva ancora bassa la letteratura tedesca. Questi includevano Johann Elias Schlegel , Johann Andreas Cramer , Friedrich Gottlieb Klopstock , Johann Bernhard Basedow e Heinrich Wilhelm von Gerstenberg .

L'illuminazione nell'intero stato danese, che a quel tempo includeva anche la Norvegia, i ducati di Schleswig e Holstein e Altona, non iniziò fino all'ascesa del medico personale di origine tedesca al re Cristiano VII (Danimarca e Norvegia ) , Johann Friedrich Struensee . Questo fu inizialmente in grado di attuare con successo importanti riforme mediche davanti al re mentalmente debole nel 1770 una serie di decreti concepiti da Struensee, tra gli altri. sulla libertà di espressione e sulla libertà di stampa . Con questa politica di decreti reali, Struensee modernizzò rapidamente il sistema fiscale, destituì molti cortigiani e abolì molti titoli, inasprì l'apparato governativo, riorganizzò l'esercito, la magistratura e le università e ridusse i tradizionali privilegi della nobiltà. Con l'aiuto del potere rafforzato del re, Struensee scrisse e attuò oltre 600 decreti in 16 mesi. È vero che ha allentato con successo il lavoro contadino e ha abolito la tratta degli schiavi nelle colonie delle Indie Occidentali, nonché la pena di morte per furto; Tuttavia, non fu in grado di imporre la liberazione dei contadini contro la resistenza della nobiltà. Inoltre, le industrie in difficoltà hanno sofferto dell'abolizione della politica tariffaria protettiva e dell'eliminazione delle sovvenzioni.

Struensee fu rovesciato e giustiziato già nel 1772; molte delle sue misure di modernizzazione furono revocate, ma per breve tempo la Danimarca, unita alla Norvegia, fu politicamente e amministrativamente il paese più moderno d'Europa. Poiché Struensee rappresentava anche una schiacciante influenza tedesca, la lingua danese fu sempre più promossa dopo la sua caduta; Gli stranieri non potevano ricoprire cariche pubbliche. Tuttavia, alcuni degli attivisti dell'Illuminismo continuarono a lavorare in Germania: come professore all'Università di Kiel, JA Cramer fondò il seminario degli insegnanti della scuola nel 1781, il primo centro di formazione degli insegnanti nei ducati di Schleswig e Holstein.

In Svezia , alla quale la Finlandia appartenne fino al 1743, gran parte della cittadinanza poté leggere subito dopo la Riforma, che fu importante per la diffusione dell'Illuminismo nel suo insieme. Tuttavia, per un tempo relativamente lungo vi fu una severa censura. Non c'era nessun progetto intellettuale in Svezia che si avvicinasse a quello degli enciclopedisti francesi. Carl Christoffer Gjörwell (il maggiore) (1731-1811) tentò di creare un'enciclopedia svedese basata sul modello francese, ma non riuscì ad andare oltre la lettera "A". Non c'erano nemmeno salotti e quasi nessun autore indipendente. Ma la Svezia ha fatto progressi significativi nella scienza. Particolarmente degni di nota sono Carl von Linné , che ha posto le basi per la moderna tassonomia botanica e zoologica , e Anders Celsius , il matematico e fisico che ha istituito il primo osservatorio in Svezia e ha definito una scala di temperatura diversa da tutte le altre in molte parti del mondo affermato altri. Nel 1739 fu fondata l' Accademia Svedese delle Scienze

Anders Chydenius ha avviato la legge sulla libertà di stampa nel 1766 , che ha posto fine alla censura e ha portato alla proliferazione della carta stampata, e ha anche stabilito il principio della trasparenza delle informazioni nell'amministrazione svedese. Sebbene la Svezia fosse una monarchia assoluta, il Congresso degli Stati , in cui erano rappresentati la nobiltà, il clero, i cittadini e i contadini, era il più alto organo legislativo. Ha reso possibili queste riforme, che sono state vivacemente discusse sui giornali che sono stati fondati poco dopo. Questi erano strettamente legati ai gruppi parlamentari dello Ständetag ( Hattarna - i "cappelli" fedeli al re - e Mössarne - i "berretti" borghesi). L'Illuminismo in Svezia si sviluppò senza la cultura del salotto tipica di altri paesi, ma portò rapidamente a una discussione fortemente polarizzata sull'introduzione di una democrazia. La libertà di espressione fu accresciuta dal colpo di stato Gustavo III. limitato di nuovo nel 1772, che temeva le conseguenze distruttive di questo processo e rovesciò l' oligarchia nobiliare per salvare la nobiltà. Tuttavia, ha in parte continuato le riforme illuministe, ha migliorato la situazione dei contadini, non ha mai imposto la pena di morte e ha fondato l' Accademia svedese . Dal 1780 ha governato di nuovo sempre più assolutista.

stati Uniti

Le discussioni politiche cambiarono dopo che gli Stati Uniti d'America , una nuova nazione illuminata, furono effettivamente creati nel 1776 - come un sistema politico democratico e repubblicano. La Costituzione degli Stati Uniti , firmata nel 1781, ha implementato considerazioni essenziali del dibattito teorico sullo stato che John Locke ha avviato alla fine del 1680.

I presupposti socio-politici nelle colonie inglesi del Nord America erano diversi da quelli del continente europeo quando vi fu avviata l'indipendenza e fu fondato un nuovo stato ispirato dalle idee illuministe. Gran parte dei primi coloni era costituita da puritani , cioè seguaci delle fedi calviniste, che avevano deciso di emigrare in Inghilterra dalla prima metà del XVII secolo sotto l'impressione della repressione religiosa. In una chiara svolta contro l'influenza politica e giudiziaria dei dignitari anglicani sulla situazione socio-politica in Inghilterra, i coloni nordamericani amanti della libertà facevano affidamento su una chiara demarcazione tra la sfera religiosa e quella statale: “Erano devoti, erano spesso zelanti ; ma fin dall'inizio era stato importante per loro distinguere tra religione e chiesa; sono diventati testardo quando si trattava di permettere al clero di fare affari diverso da salvare le anime. “I Puritani capito l'istituzione di loro Massachusetts colonia come un non-secolare, atto sacro, il loro stato come città su una collina , e te stesso scelto , dopo di che ad es T. L'eccezionalismo americano è fondato fino ad oggi. Tuttavia, questo non ha impedito loro di stipulare legalmente la morale e di andare in chiesa, nonché la dura punizione dei peccatori. Nell'opera di uno dei loro importanti discendenti, Nathaniel Hawthorne , i primi puritani sono descritti come gretti, intolleranti e crudeli a causa della loro persecuzione dei quaccheri e delle presunte streghe, che continuò fino al 1692 . Si aprirono solo gradualmente alle idee dell'Illuminismo europeo dopo aver ammorbidito il rigido dogma della predestinazione , che alla fine implicava la completa impotenza umana e la capacità non salvata del peccatore dal peccato, nel XVIII secolo a favore della fede nella divina provvidenza e quindi in parte confluito nel mainstream protestante.

Un'altra caratteristica dei nuovi residenti che si stabilirono in Nord America fu l'apprezzamento generale del lavoro come dovere religioso e come pietra di paragone del riconoscimento sociale. Fin dall'inizio non c'era una società strutturata per classi; e le differenze di classe basate su diversi possedimenti e ricchezze furono relativizzate dall'etica del lavoro: “Il ricco puritano differiva appena nell'aspetto dal suo vicino più povero. Entrambi lavoravano sodo e vivevano semplicemente, ed entrambi ne erano orgogliosi. ”Inoltre, c'era un'enfasi sull'apprendimento e sulla borsa di studio che ha prodotto un sistema scolastico ben sviluppato e un gran numero di elettori ben informati già nel XVIII secolo. Gli eletti, a loro volta, erano visti dai loro elettori come trasmettitori diretti e portavoce dei messaggi loro assegnati. Quasi tutti i primi coloni si erano assicurati il ​​diritto nei trattati istitutivi di partecipare alla sua legislazione come liberi cittadini di una colonia. A differenza dei membri del parlamento londinese, che potevano fare affidamento sulle proprie interpretazioni del bene comune, i delegati dei coloni erano in gran parte vincolati dagli ordini elettorali.

Quando le colonie nordamericane si unirono contro la madrepatria e dichiararono la loro indipendenza come Stati Uniti nel 1776 , sotto la guida di Thomas Jefferson invocarono i principi dei diritti umani e un diritto di resistenza, per i quali Locke poteva servire da modello. Il diritto alla libertà e alla ricerca umana individuale della felicità, così come alla rivolta collettiva contro un governo che continuava ad agire illegalmente, erano principi distintivi su cui basavano il loro distacco.

Non solo a causa della durata della guerra di indipendenza contro la madrepatria britannica, ma anche a causa delle diverse idee sul carattere della futura struttura statale, ci vollero altri 12 anni perché la costituzione americana entrasse in vigore . Problemi sorsero anche nel corso del processo di ratifica nel 1788, principalmente per il fatto che in alcuni singoli Stati la salvaguardia della libertà e dell'indipendenza conseguite era meglio collocata in una confederazione libera di Stati che in uno Stato federale centralizzato . Nei Federalist Papers , gli autori Alexander Hamilton , James Madison e John Jay alla fine hanno giustificato con successo la costituzione federale contro i loro oppositori sotto il comune pseudonimo repubblicano romano Publius , ad esempio Madison nel suo appello (Federalista n. 10) per un vasto e multiforme- stato con capo:

I padri fondatori americani , alcuni dei quali formati da Tucidide e dalla sua rappresentazione della democrazia attica, non credevano affatto nella democrazia diretta , ma accettavano solo un sistema rappresentativo al servizio del bene comune. Un popolo di filosofi, si diceva, era tanto poco da aspettarsi quanto la generazione di re- filosofi bramata da Platone . Tuttavia, maggiore è la selezione dei possibili rappresentanti, maggiore è la probabilità della loro relativa indipendenza da considerazioni specifiche della posizione.

La prevenzione dell'abuso del potere statale era al centro del concetto costituzionale americano e della sua giustificazione teorica statale nei Federalist Papers. Non ci si accontentava della semplice adozione della teoria della divisione dei poteri di Montesquieu; è stato invece sviluppato un concetto equilibrato di inibizioni e contrappesi all'interno e tra i tre poteri: il sistema dei controlli e dei contrappesi . Il potere legislativo, che ha accesso alla proprietà dei cittadini attraverso la legislazione fiscale, appariva come il più grande e, nello stato repubblicano, il potere, per così dire, più minaccioso. A livello statale, è stato assicurato che ci siano due organi legislativi al Congresso : la Camera dei Rappresentanti , che rappresenta l'intera popolazione del Paese secondo la rappresentanza proporzionale , e il Senato , in cui i grandi e i piccoli Stati sono rappresentati con due senatori eletti ciascuno. Se questa norma era espressione della volontà dei singoli Stati di affermarsi nel governo federale, ciò valeva anche per la separazione delle competenze legislative tra il livello federale e quello dei singoli stati, in cui ogni stato ha i propri organi di rappresentanza e governi. .

Il presidente americano, eletto a livello federale e in carica, ha ricevuto un veto sospensivo sulla legislazione del Congresso come ulteriore elemento di controllo, che può essere scavalcato solo da una maggioranza di due terzi di entrambe le camere. Il presidente, a sua volta, può essere rimosso dall'incarico in caso di comprovato abuso d'ufficio sotto forma di violazione della legge attraverso una procedura di impeachment da effettuarsi dal Congresso . L'ultima tutela contro la legislazione incostituzionale è la magistratura sotto forma di Corte Suprema con giudici indipendenti nominati a vita dal Presidente in collaborazione con il Senato.

L'approvazione dei riluttanti singoli stati ancora rimasti nel processo di ratifica della costituzione federale poteva essere ottenuta solo aggiungendo un catalogo di diritti civili e libertà fondamentali al Bill of Rights su suggerimento di Madison. Erano ancora esclusi gli schiavi, un quinto della popolazione totale delle colonie al momento della dichiarazione di indipendenza, nella quale non era stata inserita alcuna condanna della schiavitù a causa della resistenza dei padroni di schiavi nel sud. Qui c'erano rivendicazioni di proprietà contro i diritti umani. Anche la tratta degli schiavi , alla quale si aggrappavano in particolare la Carolina del Sud e la Georgia , non era vietata dalla Costituzione americana. Solo a questo prezzo l'Unione poteva essere tenuta insieme per il momento, nonostante la difesa degli stati del nord per l'abolizione della schiavitù.

Gli Stati Uniti d'America sono direttamente collegati all'età dell'Illuminismo fino ad oggi attraverso la sua costituzione , le cui caratteristiche principali continuano ad esistere dal 1787. Va notato, tuttavia, che nessuna delle dichiarazioni sui diritti umani dell'età dell'Illuminismo era collegata all'abolizione della schiavitù e che non si faceva menzione dei diritti delle donne e dei bambini. Non c'è stata nemmeno un'ondata di secolarizzazione negli USA come in Europa. La religiosità degli americani rispetto agli europei è rimasta forte fino a poco tempo fa. Questi legami religiosi sono stati mantenuti dall'insicurezza esistenziale e dalla disuguaglianza sociale negli Stati Uniti, che è insolitamente alta per le società moderne, e sono stati rafforzati dall'immigrazione di milioni di credenti da paesi altamente cattolici come l'Irlanda, l'Italia e l'America Latina. Un'altra differenza con l'Illuminismo europeo era che le idee di Cesare Beccaria per la riforma del diritto penale trovarono molti sostenitori sulla costa orientale subito dopo la rivoluzione (come i primi quattro presidenti, oltre a Benjamin Rush , James Wilson , Thomas Jefferson e John Quincy Adams ) , tuttavia, nella maggior parte degli Stati federali entrati successivamente nell'Unione, è stata introdotta la pena di morte o il suo utilizzo anche per reati diversi dall'omicidio quali rapina, contraffazione, sodomia , ecc. e tendenza all'illegalità.

America Latina

Il primo illuminismo barocco Carlos de Sigüenza y Góngora, che lavorò nel vicereame della Nuova Spagna , l'odierno Messico , fu influenzato dalla scienza europea, in particolare dall'astronomia, nella sua lotta contro la superstizione, le satire di Alonso Carrió de la Vandera ( Lazarillo de ciegos caminantes , Reiseroman 1775/76) ed Eugenio Espejo (Dialoge, 1779-1785) già prendono posizione contro l'oligarchia, contro i gesuiti e per una riforma educativa. Carrío cerca anche di confutare i giudizi generali sugli indiani; Espejo contrappone la scolastica con la "nuova", filosofia post-cartesiana e l'afa del Gongorismo con un ideale di stile classicista. I tentativi di riforma del Borbone Carlo III. portò ulteriori idee dell'Illuminismo francese nell'America ispanica, così che l'Illuminismo europeo esercitò una grande influenza sui pionieri dell'indipendenza e sui rivoluzionari delle colonie spagnole in America attraverso le sue utopie radicali. Soprattutto Simón Bolívar fu influenzato dalle idee di Rousseau e dall'utilitarismo di Jeremy Bentham ; ma queste utopie non potevano prendere piede in considerazione delle condizioni feudali. Le tradizioni illuminate e anticlericali confluirono nel positivismo leale allo stato e basato sulla scienza nel XIX secolo - anche in Brasile - e quindi persero il loro acume critico.

impero ottomano

Numerosi autori ipotizzano che non ci fosse l'Illuminismo nel mondo islamico e quindi anche nell'Impero ottomano . Come Bernard Lewis presumeva che il confine culturale tra l'Impero ottomano e l'Occidente fosse stato sigillato nei tempi moderni. Prevale un paradigma di declino , secondo il quale l'Impero ottomano era ancora una struttura statale anacronistica e premoderna nel XIX secolo, nonostante le riforme influenzate dall'Europa. Contro questo, ad esempio, è il fatto che la figura del sovrano non è mai stata sacralizzata nell'Impero ottomano, come tendeva ad essere il caso della Francia del XVII secolo. La posizione della particolare arretratezza della struttura statale ottomana è stata messa in discussione dagli anni '70 e sempre più nel 21° secolo. dall'orientalista Christopher de Bellaigue e dal turcologo Christoph Herzog .

Con la liquidazione del corpo dei giannizzeri nel 1826, la creazione di un esercito moderno e i tentativi del sultano Mahmud II negli anni 1830 dell'Ottocento di creare uno stato moderno più centralizzato con una burocrazia globale basata sul modello europeo, secondo Christoph Herzog, fu capace di approfondire più che mai le condizioni di vita dell'individuo e di intervenire in ambito religioso. Mahmud inizialmente si assicurò il sostegno degli ulema , gli studiosi religiosi. Le sue riforme e quelle dei suoi successori Abdülmecit I e Abdülaziz - istituzioni educative, sanitarie e di altro tipo basate sul modello europeo erano state fondate nel 1840 - tuttavia, diedero origine a una nuova élite laica che conosceva le lingue e i costumi politici e sociali dell'Europa occidentale Influenza degli studiosi religiosi e delle madrase respinti. Le menti del movimento Tanzimat , che mirava a una riorganizzazione dello stato, includevano il chirurgo, diplomatico e ministro degli Esteri Fuad Pascha , i gran visir Mehmed Emin Ali Pascha e Mustafa Reschit Pascha e il suo protetto, l'antico istruito scientificamente e letterariamente orientalista, giornalista, massone e giovane turco Ibrahim Schinasi (1826-1871), che aveva studiato a Parigi, lavorò nel Ministero dell'Istruzione e nell'amministrazione delle fonderie di armi da fuoco e fu membro dell'effimera Accademia delle Scienze . Anche i caffè ( Kıraathâne : giornali, sale di lettura) fungevano da importante forma di pubblico nell'Impero ottomano , ma presto i giochi e la musica li dominarono.

Gran parte delle riforme rifletteva il pensiero europeo liberale, ma per molti versi il sultanato perse il suo carattere speciale, che si basava sull'equilibrio tra diversi gruppi, regioni e religioni. La precedente flessibilità del dominio ottomano e la volontà di consentire aree autonome al suo interno diminuirono. Tra gli intellettuali amanti della tecnologia che furono influenzati dall'Europa, le idee nazionaliste divennero sempre più importanti. Ciò valeva anche per i popoli governati dall'Impero ottomano. Così la Scuola Evangelica di Smirne divenne un centro dell'Illuminismo greco. Il periodo Tanzimat (1839-1876) e la costituzione del 1876 falliscono apparentemente non solo a causa della bancarotta dello stato e delle rivolte dei popoli dei Balcani, ma anche a causa della non esistenza di un chiaro concetto di stato nazionale .

Proseguimento e critica del progetto educativo

Mentre l'Illuminismo come movimento storico e come età alla fine del XVIII secolo - anche a causa degli orrori della Rivoluzione francese - è stato dichiarato completo nella storiografia, la discussione sull'Illuminismo come processo di pensiero è proseguita fino ai giorni nostri. . Un leitmotiv della critica illuminista è che il suo universalismo e cosmopolitismo non potevano soddisfare il bisogno di identità, anzi, anzi, lo provocavano. Questa critica si è articolata in Sturm und Drang , ma soprattutto nel contromovimento romantico contro la “freddezza” dell'Illuminismo, nonché nelle bozze teoriche borghesi e nelle controculture politiche del movimento operaio o dei nuovi movimenti sociali del XX secolo. .

pastore

Già al tempo dell'Illuminismo veniva criticato lo stretto intreccio tra verità scientificamente provata e generalità della materia, assunta dai suoi più importanti esponenti. L'idea universalistica dell'uguaglianza di tutte le persone si basa sul fatto che tutte le persone sono soggetti neutri con lo stesso schema di esperienza, la stessa comprensione e la stessa ragione. D'altra parte, Herder si riferisce alla diversità delle culture uguali nell'unità. Sebbene la comprensione sia determinata dal principio causale universale, la ragione, invece, si sviluppa sulla base di diverse esperienze:

In linea di principio, ogni persona è capace delle più svariate, ma geografia, clima e storia significano che solo alcune delle possibilità possono essere realizzate. Le forme di vita che in linea di principio sono possibili per tutte le persone sono modellate dal tempo e dallo spazio.

La critica illuminista del romanticismo

A causa dei caotici rivolgimenti politici e sociali innescati in Germania e in Austria a seguito della Rivoluzione francese e delle guerre napoleoniche, molti contemporanei si rivoltarono contro la pretesa di salvezza intramondana e le implicazioni politiche dell'Illuminismo, sì contro il principio della politica in generale, e anche della critica d'arte e dell'estetica. Soprattutto, Friedrich Schlegel ha sviluppato una critica illuminista differenziata in cui la produttività soggettivo, la ragione “di fuoco” e la forza dell'artista ha preso il posto del razionalismo: “Quello che di solito è chiamato ragione è solo una specie dello stesso; vale a dire il sottile e acquoso. ”L'entità della distruzione del tradizionale, l'astoricità del razionalismo illuminista così come il fatto che la Germania era diventata il giocattolo delle potenze straniere, ha suscitato forti impulsi conservatori e nazionalistici che vanno contro l'Illuminismo e soprattutto contro la Francia giudicata. Johann Gottlieb Fichte formulò un modello organico dello Stato nei suoi “Fondamenti di diritto naturale” (1796): considerava lo Stato come un “prodotto naturale organizzato”. Anche il costituzionalista Adam Müller , veemente critico delle teorie contrattuali e del liberalismo, ha formulato questa idea di base del romanticismo: ha chiesto un ritorno allo stato corporativo monarchico cresciuto organicamente . E in Inghilterra Edmund Burke ha messo al centro l'idea dello stato come comunità morale, comunità nel cui sviluppo non si deve intervenire arbitrariamente. La critica illuminista del Romanticismo ha così contribuito all'inventario delle teorie del conservatorismo politico.

Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel vide positivamente le conquiste dell'Illuminismo. Tuttavia, non ha voluto comprendere la valutazione positiva da un punto di vista morale. Ha commentato: "L'illuminazione della mente ti rende più intelligente, ma non migliore". Tuttavia, come Kant, ha essenzialmente identificato l'Illuminismo con la critica polemica alla religione da parte dei suoi rappresentanti francesi, che accorcia il quadro dell'Illuminismo che dipinge nella Fenomenologia dello spirito . Lì si occupa del rapporto tra l'Illuminismo e la religione e crede che l'Illuminismo sia "forte rumore e lotta violenta" (404). Nella loro lotta con il sacerdozio, che è dedito al dispotismo , l'Illuminismo ha dichiarato ciò che è sacro alla fede come "un pezzo di pietra, un blocco di legno che ha occhi e non vede" [...] (409) . L'Illuminismo non si rende conto che ciò che viene criticato dal punto di vista della fede non è affatto un oggetto sensuale. Nella loro critica, illuminatori come Toland, Voltaire o Robinet hanno fatto dell'idea di un essere divino un "vuoto" (413) e quindi sono rimasti intrappolati sul piano della percezione sensoriale. “La fede ha il diritto divino, il diritto all'assoluta autouguaglianza del pensiero puro, contro l'Illuminismo e da esso apprende l'assoluta ingiustizia; poiché lo distorce in tutti i suoi momenti e li rende qualcosa di diverso da ciò che sono in lui. ”(417) La vera fede collega il mondo dei cuori (pura coscienza) e il mondo dell'esperienza per formare un'interpretazione religiosa unificata del mondo. Negando la fede, l'Illuminismo è solo la negazione della fede che non trova unità. Fede ed esperienza si trasmettono attraverso la loro negazione nella fiducia in se stessi. “Ma l'Illuminismo stesso, che ricorda la credenza dell'opposto dei suoi momenti separati, è altrettanto poco illuminato su se stesso. Si comporta in modo puramente negativo contro la fede, in quanto esclude il suo contenuto dalla sua purezza e lo accetta per il suo negativo. Non riconosce dunque in questo negativo, nel contenuto della credenza in se stessa, né per questo mette insieme i due pensieri, quello che suscita e quello contro cui lo solleva. ”(418) Ma bisogna pensa i due livelli separatamente prima che giungano all'unità nell'autocoscienza. "La coscienza credente ha doppi pesi e misure, ha due tipi di occhi, due tipi di orecchie, due tipi di lingue e linguaggio, ha duplicato tutte le idee senza confrontare questa ambiguità." (423)

Come risultato della negazione irrisolta dell'illuminismo e della fede, Hegel vide scivolare nella "libertà assoluta" (431) che l'illuminismo portò. Non c'è orientamento in questa libertà. Hegel ha visto la conseguenza in un ordine vuoto, senza legge e senza restrizioni che alla fine ha portato al terrore di Robespierre. (436). Nel formulare questo giudizio, tuttavia, Hegel ha ignorato il fatto che la sua stessa filosofia non sarebbe nemmeno diventata possibile senza il concetto di libertà creato durante l'Illuminismo.

Nietzsche

La valutazione di Friedrich Nietzsche sull'Illuminismo era divisa. Per lui, l'illuminazione era da un lato associata a una riduzione che sbiadiva troppo la vita emotiva delle persone. La realizzazione e la conoscenza consentono solo un accesso limitato al mondo. Già nella sua opera precedente, inedita, “Cinque prefazioni a cinque libri non scritti” (1872), dedicata a Cosima Wagner , scriveva: “L'arte è più potente della conoscenza, perché vuole la vita, e quella raggiunge solo il fine ultimo - che Annientamento -. ”Nella sua prima opera filosofica ( La nascita della tragedia dallo spirito della musica , 1872) ha già descritto Socrate e i sofisti come coloro che hanno visto questo declino in relazione alla percezione olistica del mondo come lo vedeva realizzato nella tragedia , iniziato. Nietzsche ha valutato l'Illuminismo come tale come positivo. Soprattutto, ha accolto con favore il declino della religione. “La ricchezza del sentimento religioso, che è cresciuto in un fiume, irrompe ancora e ancora e vuole conquistare nuovi regni: ma il crescente illuminismo ha scosso i dogmi della religione e ha scacciato una completa diffidenza: così il sentimento si getta fuori dalla sfera religiosa per effetto dell'Illuminismo, nell'arte; in singoli casi anche sulla vita politica, anche direttamente sulla scienza." (Menschliches Allzumenschliches = MA 150) La scienza rigorosa è un tassello importante per la liberazione dello spirito:" Il valore di essere una scienza rigorosa perseguita a volte non è esattamente dipendono dai loro risultati: perché questi, in relazione al mare di cose degne di essere conosciute, saranno una goccia infinitamente piccola. Ma c'è un aumento di energia, di sopportazione, di tenacia di sopportazione; si è imparato a raggiungere uno scopo in modo appropriato. A questo proposito, è molto prezioso essere stato una volta una persona scientifica per quanto riguarda tutto ciò che farai in seguito. "(MA 256)

L'Illuminismo, non pensato fino in fondo, provoca invece errori. "L'"Illuminismo" è oltraggiato: lo schiavo vuole l'assoluto, comprende solo il tirannico, anche nella morale, ama come odia, senza sfumature, fino in fondo, fino al dolore, fino alla malattia - le sue tante cose nascoste Leida si ribellò al gusto nobile, che sembra negare la sofferenza. Lo scetticismo contro la sofferenza, in fondo solo un atteggiamento di moralità aristocratica, non è da ultimo coinvolto nello sviluppo dell'ultima grande rivolta degli schiavi, iniziata con la Rivoluzione francese. (Al di là del bene e del male, 46) ideologi come Rousseau, che non erano interessati a migliorare l'istruzione, come Voltaire, ma a cambiare la società , ne sono responsabili . Ci sono sognatori politici e sociali che chiedono ardentemente ed eloquentemente un rovesciamento di ogni ordine, nella convinzione che allora immediatamente il tempio più orgoglioso della bella umanità sorgerà da solo, per così dire. Echeggia in questi sogni pericolosi la superstizione di Rousseau, che crede in una bontà miracolosa, originale, ma per così dire sepolta della natura umana e attribuisce tutta la colpa di quella sepoltura alle istituzioni della cultura, della società, dello stato, dell'educazione. Sfortunatamente sappiamo dall'esperienza storica che ogni rovesciamento del genere porta le energie più selvagge alla resurrezione di nuovo come gli orrori e le smisurazioni sepolte da tempo delle epoche più lontane: che un rovesciamento può essere una fonte di forza in una razza umana stanca, ma mai un amministratore, capomastro, artista, perfezionatore della natura umana." (MA 463)

“Come pochi altri dopo Hegel, Nietzsche riconobbe la dialettica dell'Illuminismo. Ha formulato il loro rapporto ambivalente con la regola.” Adorno allude al fatto che, a differenza di Hegel, in cui la ragione diventa realtà, due strade sembrano possibili per Nietzsche dall'Illuminismo, la liberazione e il nichilismo. Nietzsche vedeva Voltaire da una parte, Rousseau dall'altra.

Soprattutto, l'Illuminismo per Nietzsche si è fermato a metà. Non si erano tratte le conclusioni necessarie dalle proprie intuizioni, nemmeno da Kant. Criticare la religione di Voltaire e Kant non basta. Peggio ancora, l'idealismo tedesco aveva tentato di nuovo di determinare l'assoluto ed era quindi rimasto indietro rispetto all'Illuminismo. Lo avevano seguito il romanticismo e lo storicismo . “E strano: gli stessi spiriti che i tedeschi evocavano in modo così eloquente sono diventati alla lunga i più dannosi per le intenzioni dei loro prestigiatori: la storia, la comprensione dell'origine e dello sviluppo, la simpatia per il passato, le nuove passioni suscitate del sentimento e della conoscenza, dopo che per un po' sono sembrati tutti utili compagni dello spirito oscuro, brulicante, regressivo, un giorno hanno assunto una natura diversa e ora volano con le ali più larghe oltre i loro vecchi prestigiatori e su, come quelli nuovi e più forti Genius appunto quell'illuminazione contro la quale avevano giurato. Ora dobbiamo continuare questo chiarimento - indipendentemente dal fatto che ci sia stata una "grande rivoluzione" e ancora una "grande reazione" contro di essa, sì che ci sono ancora entrambi: ci sono solo giochi wave, in confronto ai veramente grandi marea, in cui andiamo alla deriva e vogliamo andare alla deriva! "(Morgenröthe 197)

Nietzsche non rifiutò l'Illuminismo, ma volle continuarlo e radicalizzarlo. La sua visione che verità e moralità non possono più essere valori fissi porta al prospettivismo e al nichilismo . La strada giusta è una rivalutazione di tutti i valori e un ritorno alla visione del mondo presocratica. “Bisogna sentire la menzogna nella chiesa, non solo la menzogna: l'Illuminismo spinge il popolo così lontano che i preti diventano tutti preti con una cattiva coscienza - lo stesso deve essere fatto con lo stato. È compito dell'Illuminismo rendere deliberatamente menzogna l'intero comportamento dei principi e degli uomini di stato, privarli della loro buona coscienza e far uscire di nuovo l'inconscio tarferino dal corpo dell'uomo europeo».

Karl Marx e Friedrich Engels

Karl Marx e Friedrich Engels inizialmente si sono visti nel libro "La Sacra Famiglia o Critica della Critica Critica" nella successione dell'Illuminismo francese, in particolare dei materialisti francesi. Da un lato hanno tracciato una linea da Cartesio a Holbach e La Mettrie , dall'altro da Bacon a Locke al sensualismo di Condillac . Hanno concluso:

Nel corso del tempo, tuttavia, hanno rivisto la loro valutazione e ora hanno descritto l'Illuminismo come uno sviluppo che era principalmente nell'interesse della borghesia. Hanno criticato l' utilitarismo egoistico di Jeremy Bentham come uno dei risultati dell'Illuminismo. Nel 1879 Engels riassumeva:

max Weber

Il sociologo Max Weber ha sottolineato che lo sviluppo della storia sociale nella prima età moderna ha contribuito principalmente all'intellettualizzazione , che come tale è un processo di sviluppo che dura da millenni: stand. Significa piuttosto un'altra cosa: la conoscenza di essa o la credenza in essa: che si potrebbe sperimentarla in qualsiasi momento, se solo si volesse, che in linea di principio non esistono poteri misteriosi, imprevedibili che svolgono un ruolo, che piuttosto tutti le cose - in linea di principio - possono dominare calcolando. Ma questo significa: il disincanto del mondo . A differenza del selvaggio per il quale esistevano tali poteri, non si deve più ricorrere a mezzi magici per controllare o sollecitare gli spiriti. Ma i mezzi tecnici e il calcolo lo fanno. Questo significa soprattutto l'intellettualizzazione in quanto tale".

Carl Schmitt e Arnold Gehlen

La filosofia sociale e la teoria politica tedesche hanno appreso nel XX secolo una svolta esplicitamente anti-illuminista dal decisionismo politico di Carl Schmitt e dalla sua critica alla visione morale del mondo e all'auspicio del liberalismo e dalle istituzioni di insegnamento di Arnold Gehlen . Entrambe le teorie trovarono il loro riverbero (liberal-conservatore) nei principi della fondazione dello stato della Germania occidentale, ad es. B. nella teoria istituzionale di Joachim Ritter .

La teoria istituzionale di Gehlen si basa su un'antropologia pessimistica che ha i suoi precursori nell'antichità. Al suo centro c'è l'essere umano nella sua limitazione biologica come essere deficiente , a causa della sua bassa specializzazione e della sua mancanza di istinto , ma dotato di una coscienza altamente sviluppata. Nel notare questo squilibrio, Gehlen segue la teoria della decadenza di Max Scheler , che si basa sull'ipertrofia del cervello umano.

Secondo un pensiero di Herder, le deficienze biologiche umane devono essere compensate dalla ragione e dalla libertà di scelta. Kant aveva già criticato questa tesi secondo cui la facoltà umana della ragione non poteva derivare dalla natura e nemmeno dalle sue deficienze. Gehlen sviluppa ora la tesi delle deficienze con intenti esplicitamente anti-illuministi postulando che le deficienze biologiche non possono essere compensate dalla ragione e dall'autodeterminazione, ma solo dalla formazione (“disciplina”), dalla disciplina e dallo “sforzo ordinato dall'alto”. Nella formulazione del 1940 si parla di “sistemi di vertice”. Secondo Gehlen, che fa esplicito riferimento al concetto di “quadro di razza” di Alfred Rosenberg , questi complessi di idee servono a un'interpretazione completa e conclusiva del mondo, nonché alla formazione e al controllo delle pulsioni eccessive degli umani e delle loro azioni; soddisfano gli "interessi dell'impotenza" fornendo risposte a domande di senso e consolazione metafisica per la sofferenza e la morte. Da qui si può individuare una linea di sviluppo verso teorie sociali senza soggetto, che pongono al centro delle loro analisi le condizioni del funzionamento umano o organizzativo (es. sulla teoria dei sistemi ).

Max Horkheimer e Theodor W. Adorno

Max Horkheimer e Theodor W. Adorno criticano l'unilateralità dell'Illuminismo nella dialettica dell'Illuminismo. La tua critica illuminista “non salta fuori dalla ragione”, ma piuttosto crea “la base della tua autocritica radicale”. Non perseguono una "teoria della decadenza dell'Illuminismo", secondo la quale solo il declino dell'Illuminismo porta alle crisi della modernità , ma assumono un originale "doppio carattere" dell'Illuminismo. La tua critica è alla ragione strumentale , alla quale Horkheimer ha dedicato un altro lavoro ( Sulla critica della ragione strumentale ). Tuttavia, iniziano il loro sviluppo storicamente molto presto, lo collegano con la preistoria della civiltà, con la storia del dominio della natura e dell'affermazione di sé del soggetto. “Le persone pagano per l'aumento del loro potere alienandosi da ciò su cui hanno potere. L'Illuminismo sta alle cose come il dittatore sta alle persone. Li conosce nella misura in cui può manipolarli. ”L'espansione delle possibilità umane attraverso l'Illuminismo è quindi sempre accompagnata da una reificazione che minaccia l'individualità e la libertà.

"Nell'avanzata trionfante dell'Illuminismo, Horkheimer e Adorno riconoscono il suo opposto", ha detto Schweppenhäuser. La ragione diventa un mezzo di dominio, la razionalità scientifica diventa un sistema rigido e chiuso a cui tutto dovrebbe essere sussunto, indipendentemente dal fatto che vi si adatti o meno. Di conseguenza, l'illuminismo così esercitato come ragione strumentale ha condotto, a loro giudizio, al totalitarismo delle società moderne.

Hannah Arendt

Poco prima della presa del potere da parte dei nazionalsocialisti , Hannah Arendt nel suo primo articolo Enlightenment and the Jewish Question si rivolse contro l'ideale razionale, a suo parere, antistorico di uguaglianza dell'Illuminismo, come incarnato radicalmente da Lessing. Anche rappresentanti dell'Illuminismo ebraico, come Moses Mendelssohn , che sosteneva il libero esercizio della religione da parte degli ebrei, negavano una specifica identità nazionale dell'ebraismo e si sforzavano di una completa assimilazione nella società illuminata. Lei, d'altra parte, si batteva per l'uguaglianza politica e il libero scambio in pubblico - nel senso della polis greca e del suo concetto di democrazia dei consigli - ma non per l'armonizzazione sociale. Ha parlato contro l'idea di molte persone illuminate che le persone dovrebbero essere considerate il principio più alto e che il bene dovrebbe essere imposto, si è rivolta contro l'ottimismo del progresso dell'epoca e ha sottolineato i pericoli: Il bene assoluto nelle persone che vivono insieme si rivela poco meno pericoloso del male assoluto, termine che risale a Kant.

Dopo la fine della guerra, si espresse più positivamente sul concetto di progresso del XVIII secolo, che vedeva associato alla ricerca della maturità, della libertà e dell'autonomia umana. Nel 1963, nel suo lavoro politico Sulla rivoluzione , ha analizzato le due grandi rivoluzioni dell'Illuminismo e ha dato la preferenza alla precedente rivoluzione nordamericana rispetto alla rivoluzione francese. Il primo la descrisse come esempio di una rivoluzione riuscita un'unione di cittadini liberi con la garanzia dei diritti civili nella Costituzione degli Stati Uniti nel 1787. La seconda, in parte sul contratto sociale fondato Rousseau, finì nel regno del terrore di Robespierre , di cui porta una linea a Lenin e Stalin perché tutti e tre vedevano l'interesse personale del singolo cittadino nell'ostilità all'interesse generale.

Dei Lumi , ha particolarmente apprezzato Montesquieu e tesi politiche Kant. Di Montesquieu sono stati incorporati nelle sue principale lavoro politico, gli elementi e le origini di dominio totale . Kant è stato costantemente un punto di riferimento importante per il pensiero di Hannah Arendt. Quando ricevette il Lessings Prize nel 1959, tenne il suo discorso con il motto Humanity in Dark Times . Non sono stati l'Illuminismo e l'umanità del XVIII secolo a rendere difficile l'accesso a Lessing, ma il XIX secolo con le sue ideologie consolidate e la sua “ossessione per la storia”. Nel senso di Lessing, la critica è sempre la comprensione e il giudizio nell'interesse del mondo da più di una prospettiva. L'obiettivo è il libero pensiero senza clausole tradizionali, perché non esiste una verità assoluta perché in una conversazione polifonica si trasforma immediatamente in un “parere tra opinioni”.

Jürgen Habermas

Jürgen Habermas si oppone alla valutazione dell'Illuminismo da parte dei suoi maestri Adorno e Horkheimer come un processo di decadenza. Parla del "progetto incompiuto della modernità", che in un processo di azione comunicativa chiede sempre una giustificazione razionale. Nel XVIII secolo sorse il fenomeno del pubblico, che Habermas non aveva equivalenti in questa forma nell'antichità e nel Medioevo. Le riviste fondate nell'Illuminismo e la crescente circolazione dei libri trovarono la loro accoglienza nelle biblioteche, nei circoli di lettura, nei salotti, nei caffè e nelle varie associazioni. Si sono formati dei pareri, sui quali sono state sviluppate e ripubblicate posizioni contrapposte. Ciò è avvenuto indipendentemente dalle istituzioni dello stato e lo stato ha dovuto prendere atto di queste opinioni. Secondo Habermas, la stessa opinione pubblica critica si è sviluppata in una nuova istituzione che limita gli interessi politici e di potere di chi detiene il potere ed è diventata così uno dei pilastri fondamentali della democrazia. Mentre questo pubblico era ancora limitato a una ristretta borghesia nel XVIII secolo, è diventato un fenomeno di massa nell'età moderna, basato sui media moderni. In un dialogo con Josef Ratzinger , Habermas ha chiesto “di comprendere la secolarizzazione culturale e sociale come un doppio processo di apprendimento che costringe le tradizioni dell'Illuminismo e gli insegnamenti religiosi a riflettere sui rispettivi limiti”. Come Kant, fa affidamento su un'intesa repubblicana in un contesto internazionale e fa appello al patriottismo costituzionale europeo .

Nuovi movimenti sociali

Klaus Eder sostiene la tesi che i nuovi movimenti sociali, al di là di una mera reazione conservatrice all'Illuminismo, vogliano aiutare i momenti soppressi dall'Illuminismo - "il loro altro oppresso": la fisicità e il mito - a conquistare i propri diritti. Il linguaggio del corpo può essere visto come un fattore di comprensione comunicativa al di là della mera argomentazione razionale, che è stata respinta con la razionalizzazione e la burocratizzazione del mondo moderno. La critica radicale della razionalità riguarda il ripristino dell'identità di testa e intestino (mettendosi in gioco). Secondo Eder, una classica “soluzione nazionale” come la “ Sonderweg tedesca ” preferisce la “pancia”, la discussione sull'identità permanente la “testa”. Ulteriori varianti sono la biologizzazione dei bisogni o l'ancoraggio dell'identità nell'ambiente regionale, tipiche del movimento ecologista. Mentre nei movimenti di sinistra oggi dominavano questioni identitario-politiche come l'uguaglianza incondizionata delle minoranze etniche, religiose o sessuali in connessione con un "universalismo morale" ( Rüdiger Safranski ), ma la pretesa di rappresentare tutte le persone (e soprattutto il " nuovo classe "), è in gran parte abbandonata e la disuguaglianza sociale è accettata, i movimenti di destra si imbarcano sulla discussione sull'identità, quindi Anne Löchte, in quanto essi, come le classi inferiori nel 1789, rappresentano l'intera nazione o il "popolo" in opposizione alle “élites”, cioè come rappresentanti di un'universalità sempre più fittizia, ma largamente ancora percepita come reale. La concezione di popolo di Herder aveva già mirato - al di là di ogni connotazione biologica - all'elevazione delle classi subalterne, denunciate come "mafia" e " canaille " dalla borghesia illuminata e colta .

Critica da una direzione filosofico-religiosa

Il filosofo religioso Daniel von Wachter descrive il termine "Illuminismo" come un'invenzione degli oppositori del cristianesimo, inventato "per dare l'impressione che i cristiani siano ingenui e intolleranti". I membri dell'Illuminismo volevano solo "stilizzarsi come epocali", mentre "le presunte conquiste dell'Illuminismo ... in gran parte realizzate da altri". A parte Kant, che neanche lui considerava convincente, "gli illuministi non avevano avanzato argomenti seri".

Illuminismo nel 21° secolo

La Fondazione Giordano Bruno , fondata nel 2004, si definisce un “think tank per l'umanesimo e l'illuminismo”. Rappresenta la posizione dell'umanesimo evoluzionista e sostiene i valori dell'Illuminismo, che, secondo il suo principio guida , includono la razionalità critica, l'autodeterminazione, la libertà e la giustizia sociale . Secondo il motto “Illuminismo nel XXI secolo”, la Fondazione Giordano Bruno considera il progetto illuminista - come Habermas - incompleto e ne sostiene la continuazione contemporanea. Tuttavia, il portavoce del consiglio di amministrazione della fondazione, Michael Schmidt-Salomon , si è opposto alla lettura di una dialettica dell'Illuminismo nel senso di Adorno e Habermas con la figura di un "Illuminismo dimezzato":

Contrariamente a quanto pensavano Horkheimer e Adorno, i rappresentanti del movimento illuminista non si erano affatto limitati a criticare certezze tradizionali, ma avevano posto al loro posto controproposte positive:

Opere (circa 1750)

• David Hume : un'indagine sulla comprensione umana . 1748, tedesco Un'indagine sulla mente umana .
• Johann Joachim Spalding : Contemplazione sul destino dell'uomo . 1748.
• Charles de Secondat, Baron de Montesquieu : De l'esprit des loix . 1748, tedesco dallo spirito delle leggi .
• Julien Offray de La Mettrie : L'Homme Machine . 1748 (anonimo), tedesco L'essere umano come macchina .
• Denis Diderot : Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient . 1749 (anonimo), lettera tedesca sui ciechi ad uso dei vedenti .
• Étienne Bonnot de Condillac : Traité des systèmes . 1749 Trattato tedesco sui sistemi .
• Anne Robert Jacques Turgot, baron de l'Aulne : Tableau philosophique des progrés successifs de l'ésprit humain . 1750 Tedesco sul progresso dello spirito umano .
• Pierre-Louis Moreau de Maupertuis : Essai de cosmologie . 1750, saggio tedesco sulla cosmologia ; ivi Il principio del minimo effetto .
• Jean-Jacques Rousseau : Discours sur les sciences et les arts . 1750, Trattato tedesco delle scienze e delle arti .
• David Hume: un'indagine sui principi della morale . 1751, tedesco Un'indagine sui principi della moralità .
• Volume 1 dell'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers di Denis Diderot e Jean Baptiste le Rond d'Alembert . 1751.
• Gotthold Ephraim Lessing : Emilia Galotti , tragedia civile. 1772.
  • Nathan il Saggio , poema drammatico. 1779.

letteratura

libri di riferimento

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• Rudolf Vierhaus, Hans Erich Bödeker (ed.): Enciclopedia biografica dell'Illuminismo di lingua tedesca. De Gruyter Saur, Monaco di Baviera 2002, ISBN 3-598-11461-3 .

introduzione

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• Ehrhard Bahr (a cura di): Che cos'è l'Illuminismo? Tesi e definizioni. Reclam, Stoccarda 2008, ISBN 978-3-15-009714-4 .
• Steffen Martus : Illuminismo. Il XVIII secolo tedesco. Una foto dell'epoca. Rowohlt, Berlino 2015, ISBN 978-3-87134-716-0 .
• Annette Meyer: L'età dell'Illuminismo. Accademia, Berlino 2010, ISBN 978-3-05-004443-9 .
• Johannes Saltzwedel (a cura di): L'Illuminismo: il dramma della ragione dal XVIII secolo a oggi. Deutsche Verlags-Anstalt, Monaco 2017, ISBN 978-3-421-04790-8 .
• Werner Schneiders: L'età dell'Illuminismo. 2a edizione. Beck, Monaco di Baviera 2001, ISBN 3-406-44796-1 .

Opere storiche

• Aloys Blumauer: Osservazioni sull'Illuminismo e la letteratura austriaca. Edlen von Kurzbeck, Vienna 1782.
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Continuando

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• Philipp Blom : Filosofi malvagi: un salone a Parigi e l'eredità dimenticata dell'Illuminismo . Hanser, Monaco 2011, ISBN 978-3-446-23648-6 .
• Ulf Bohmann, Benjamin Bunk, Elisabeth Johanna Koehn, Sascha Wegner, Paula Wojcik (a cura di): La promessa della razionalità. Visioni e revisioni dell'Illuminismo (= Laboratorio dei Lumi, Volume: 11). Wilhelm Fink, Monaco di Baviera 2012, ISBN 978-3-7705-5321-1 .
• Elmar Dod: L'immaginazione ragionevole nell'Illuminismo e nel Romanticismo. Max Niemeyer Verlag, Tubinga 1985, ISBN 3-484-18084-6 .
• Rainer Enskat: Condizioni dell'Illuminismo. Indagini filosofiche su un compito di giudizio. Velbrück Wissenschaft, Weilerswist-Metternich 2008, ISBN 978-3-938808-06-1 .
• Richard Faber , Brunhilde Wehinger (a cura di): Illuminismo nel passato e nel presente. Königshausen & Neumann, Würzburg 2010, ISBN 978-3-8260-4365-9 .
• Wolfgang Hardtwig (a cura di): L'Illuminismo e il suo effetto mondiale. Vandenhoeck & Ruprecht, Gottinga 2010, ISBN 978-3-525-36423-9 .
• Jonathan I. Israel, Martin Mulsow (a cura di): Educazione radicale. Suhrkamp, ​​​​Francoforte sul Meno 2014, ISBN 978-3-518-29653-0 .
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Stato, società, politica

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• Michel Vovelle (a cura di): L'uomo dei lumi. Magnus Verlag, Essen, 2004, ISBN 3-88400-404-2 .
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• Heinrich August Winkler : Storia dell'Occidente: dalle origini nell'antichità al XX secolo. 5a edizione riveduta. CH Beck, Monaco 2009, ISBN 978-3-406-59235-5 .

Medicina e scienza

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• Rainer Enskat (a cura di): Scienza e illuminazione. Springer, Opladen 1997, ISBN 3-322-95866-3 .
• Rudolf Vierhaus (a cura di): Scienze nell'età dell'Illuminismo. Vandenhoeck + Ruprecht, Gottinga 1985, ISBN 3-525-36186-6 .

filosofia

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• Johannes Rohbeck , Helmut Holzhey (a cura di): Cenni di storia della filosofia, La filosofia del XVIII secolo. Volume 2: Francia . Schwabe, Basilea 2008, ISBN 978-3-7965-2445-5 .
• Johannes Rohbeck, Wolfgang Rother (Hrsg.): Cenni di storia della filosofia, La filosofia del XVIII secolo. Volume 3: Italia . Schwabe, Basilea 2011, ISBN 978-3-7965-2599-5 .
• Johannes Rohbeck, Wolfgang Rother (Hrsg.): Cenni di storia della filosofia, La filosofia del XVIII secolo. Volume 4: Spagna, Portogallo, America Latina. Schwabe, Basilea 2016, ISBN 978-3-7965-2630-5 .
• Helmut Holzhey, Vilem Mudroch (a cura di): Cenni di storia della filosofia, La filosofia del XVIII secolo. Volume 5: Sacro Romano Impero di Nazione Germanica. Svizzera. Europa settentrionale e orientale . Schwabe, Basilea 2014, ISBN 978-3-7965-2631-2 .
• Wolfgang Rother: La maggiore felicità possibile. Studi sulla filosofia dell'Illuminismo nell'Italia settentrionale e centrale . Schwabe, Basilea 2005, ISBN 3-7965-2106-1 .

link internet

• William Bristow:  Illuminismo. In: Edward N. Zalta (a cura di): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Centro interdisciplinare di ricerca sull'Illuminismo europeo
• Letteratura da e sull'Illuminismo nel catalogo della Biblioteca nazionale tedesca

Osservazioni