psicomachia

Psychomachia, British Library , MS 24199 (XI secolo); Lavoro come compagno della paziente (pazienza). Il versetto chiarisce: "Il divino ora significa per lui riposare da tutto / scontro di armi, tutta la sua perdita dalle ricchezze che ha rubato / moltiplicarsi e raccogliere ciò che non perirà più". Sono intitolati con glosse .

La Psychomachia ("la battaglia dell'anima") del poeta cristiano Prudenzio (* 348; † dopo il 405) raffigura una lotta allegorica tra virtù e vizi personificati . È il primo poema coerentemente allegorico della letteratura occidentale ed è considerato uno dei opere più importanti del cristianesimo epico latino. Linguisticamente, l'opera è strettamente basata sulla poesia pagana classica, in particolare l' Eneide di Virgilio . I manoscritti medievali della poesia erano spesso riccamente lucidato e in parte illuminate con le immagini . La psicomachia esercitò una notevole influenza sull'arte allegorica del Medioevo nella poesia, nella pittura e nella scultura . Nel Medioevo fu uno dei poemi dell'antichità più apprezzati.

soddisfare

Il titolo Psychomachia deriva dalle due parole greche psyche ("anima") e mache ("lotta"). La prima componente può essere intesa come genitivo soggettivo e oggettivo allo stesso tempo , es. Cioè, l'anima è sia il combattente che l'obiettivo della lotta, combatte per se stessa.L'epopea è divisa in una praefatio (prefazione) e la narrazione vera e propria con una dimensione di 916 esametri .

I primi 725 versi della parte principale rappresentano una serie di sette battaglie allegoriche tra virtù e vizi opposti:

Le virtù ei vizi sono descritti ciascuno come figure femminili con attributi e comportamenti caratteristici. Oltre ai personaggi principali, ci sono una serie di altre personificazioni, alcune delle quali come vice cataloghi. I versetti conclusivi 726-915 descrivono la successiva costruzione del tempio nell'anima, in cui la saggezza ( Sapientia ) risiede come regina delle virtù.

Prefazione

Psychomachia, British Library MS Cotton Cleopatra C. VIII, Canterbury , Christ Church (prima metà dell'XI secolo, origine sconosciuta). Il ritorno di Abramo dopo la liberazione di Loth

I 68 trimetri giambici iniziano con il racconto dell'Antico Testamento del salvataggio di Loth da parte di Abramo dalle città pagane di Sodoma e Gomorra . I 318 schiavi di Abramo citati nel testo biblico, nella trascrizione greca ΤΙΗ, rappresentano la forma originaria della croce e le due prime lettere del nome di Gesù (greco: ΙΗΣΟΥΣ ). L'apparizione di tre angeli, che annunciano il concepimento di Saras , prefigura il dogma trinitario dell'unità essenziale del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, il sommo sacerdote Melchisedec Salvatore. L' esegesi biblica annuncia il tema centrale dell'opera e al tempo stesso la colloca nel suo contesto salvifico-storico : la lotta tra vizi pagani e virtù cristiane sulla scena dell'animo umano e la successiva istituzione di un tempio della sapienza.

Lotta dell'anima

Un'invocazione a Cristo dà inizio alla battaglia dell'anima. L'Ortodossia, confidando nella sua forza, affronta la lotta aperta senza armi. Man mano che cresce, fa cadere a terra l'idolatria e gli chiude la gola in modo che la sua anima vincolata mantenga in vita il corpo mentre la legione di 1.000 martiri celebra un trionfo . La lussuria minaccia la castità con una torcia di zolfo, che trafigge loro la gola con una spada. La castità commemora l'uccisione di Oloferne da parte di Giuditta , che prefigura l'immacolata concezione e incarnazione di Dio. La lussuria cade in una pozza di zolfo, mentre la castità lava la sua spada macchiata nel Giordano e la consacra in un fonte battesimale. Nel frattempo, la pazienza guarda impassibile mentre tutte le armi usate dall'irascibilità si scheggiano sulla sua armatura e lei si uccide per la frustrazione. Accompagnata da Giobbe , le cui sofferenze furono ricompensate con molteplici ricompense, la pazienza è l'unica a sostenere tutte le altre virtù in battaglia.

Ira (rabbia), impugnando uno scudo, punta la sua spada alla testa della Patientia (pazienza). L'illuminazione successiva mostra come la spada si scheggia sulla testa del paziente.

Per coincidenza, l'arroganza cavalca un cavallo alto, con i capelli raccolti in alto, e guarda dall'alto in basso il povero entourage dell'umiltà, che la speranza celeste ha scelto per la sua compagna. L'arroganza si vanta che dalla caduta del peccato il suo popolo è stato militarmente superiore e deride i nuovi arrivati ​​poco virili: castità, pietà, giustizia, onore, moderazione, astinenza, purezza e semplicità. Quando viene attaccata, cade in una fossa scavata dallo stratagemma e viene schiacciata dal suo cavallo. La speranza fa decapitare l'umiltà dal vizio e commemora l'uccisione di Golia da parte di Davide . Va in paradiso, le altre virtù la seguono con desiderio.

La dissolutezza post-sbornia, che ha perso la sua reputazione ed è viva solo di lussuria, arriva in un'auto preziosa dall'ovest e trascina le virtù sotto il suo incantesimo. Solo l'astinenza resta sobria, erige lo stendardo della croce e ricorda le virtù del miracolo alimentare nel deserto egiziano, che prefigura la Cena del Signore, della lotta di Davide e Samuele contro i pagani e la penitenza di Gionatan . Con la croce blocca i raggi della macchina in modo che la dissolutezza cada in avanti e freni la macchina. Il caso dà al celibato un macigno con cui frantuma il volto a ruote della dissolutezza, il cui stomaco sputa fuori le schegge del corpo. La bestemmia, l'impudenza, l'amore, il trucco, la grazia, la discordia e la lussuria fuggono, i cui gioielli sono calpestati dall'astinenza. Si dice che l'avidità abbia riempito gli oggetti di valore nei sacchi, accompagnata da preoccupazione, dipendenza dal cibo, paura, paura, falsa testimonianza, pallore, corruzione, astuzia, bugie, insonnia e vergogna, e infine anche la discordia civile e il possesso che derubano i loro parenti caduti . L'avidità acceca e condanna l'umanità e ferisce facilmente anche i sacerdoti di Dio, che però sono protetti dalla ragione. L'avidità vede la fine del suo potere su Giuda Iscariota e sugli ebrei di Gerico , cosa che dovrebbe ingannare anche i loro successori. Si traveste da parsimonia, che seduce le sue vittime con il pretesto dell'amore per i figli, ma è crudelmente strangolata dalla misericordia che la sua ricchezza ha dato ai poveri e il bottino è distribuito ai poveri che ricevono da Dio il pane quotidiano.

Allora la paura, il disagio, la violenza, il crimine e l'inganno fuggono, la pace pone fine alla guerra. Cristo apre il cielo sopra il caotico campo di battaglia, l'unità dà ordine alle virtù di ritirarsi, che marciano cantando, come Israele, a cui si aprì il Nilo. Ma davanti al campo la quiete è turbata, l'unità è leggermente colpita sulla catena inferiore della sua armatura dalla discordia che si è insinuata dopo che ha gettato via il mantello e la frusta di serpente. Immagina se stessa come un'eresia, il suo Dio mutevole, il mondo come la sua casa e Beliar come il suo maestro. L'ortodossia le infila una lancia in gola, la discordia viene smembrata da innumerevoli mani, le sue singole parti vengono spazzate via dal vento, date in pasto agli animali o gettate nelle fogne.

Costruzione del tempio

MS 23. Biblioteca Parker, Corpus Christi College, Cambridge, XI secolo Vista dettagliata di un manoscritto patinato e miniato. Da sinistra a destra: Ira con entourage, Patientia, Job. Si ritiene che il ms abbia avuto origine dall'abbazia di Malmesbury .

Una forte svolta in termini di contenuto secondo il versetto 725 porta dalla lotta dell'anima alla costruzione del tempio. Su una pedana per oratori appositamente costruita, Eintracht avverte di evitare la discordia, di mantenere la pace e di riconoscere il lupo nella pelle di pecora, come Fotino e Ario . L'Ortodossia mette a tacere i dolenti, poiché l'unità è stata ferita ma è stata difesa. In commemorazione della costruzione del tempio di Salomone a Gerusalemme , che seguì l'espulsione dei re, commissionò il tempio come palazzo di Cristo. Insieme all'unità, determina le dimensioni perfette del tempio.

Una pietra preziosa cava è posta come pietra di fondazione, che forma il cancello d'ingresso. L'atrio è scolpito da un blocco, i dodici nomi del senato apostolico, che dovrebbero proteggere l'anima dal peccato, sono incisi sulle estremità superiori delle colonne. Dodici gemme uniche lasciano entrare la luce del cielo dalle pareti in colori vivaci. L'area interna del tempio poggia su sette pilastri di cristallo che l'Ortodossia ha acquisito dopo aver venduto all'asta le sue attrezzature belliche.

In essa è insediata la Sapienza, che dà e governa le leggi. Come scettro tiene in mano un ramo sempreverde che è prefigurato dal bastone della legge di Aronne . L'epopea si chiude con una seconda invocazione a Cristo. Si prega che le persone riconoscano i vizi nascosti dei loro cuori, che sono in costante lotta con la luce e le tenebre, finché Cristo non erige nell'anima un tempio delle virtù in cui la saggezza regna per sempre.

Esempio di testo

I confini tra rappresentazione allegorica e reale sono fluidi. Il brano seguente descrive la morte di Luxuria , caduta dalla sua auto. La traduzione cerca di ricreare la struttura della frase latina senza usare un metro : Psychomachia 414-428.

La Psychomachia è cristiana nelle sezioni chiave, come mostrano i versi di chiusura, tuttavia ha portato a un dualismo pensare di luce e oscurità, nello Zarathustra persiano - e il Mitraismo radicato e dal manicheismo è stato preso: Psychomachia 908-915.

Incontri

Girolamo non menziona né la Psychomachia né il suo poeta nella sua opera De viris illustribus , che tiene conto di tutta la letteratura cristiana fino all'anno 392 . Le uniche notizie superstiti sulla persona e sull'opera contengono la prefazione alle sue opere complete, scritte dall'autore stesso. In esso cita altre sue opere nel contesto di una breve sinossi, ma non la Psicomachia . Avrebbe quindi potuto scriverlo più tardi. Nei manoscritti e nelle edizioni compare regolarmente come quarto titolo, prima dei libri apologetici Contra Symmachum , che si rivolgono contro i pagani di spicco e il paganesimo in generale. Presumibilmente, Prudenzio non visse abbastanza per assistere alla distruzione di Roma nel 410, poiché nonostante frequenti menzioni di battaglie contemporanee non trova eco da nessuna parte nell'opera. Si ipotizza che le singole descrizioni di battaglia della Psychomachia potrebbero alludere a una minaccia imminente per la città eterna e quindi l'emergenza dovrebbe essere fissata intorno al 408/9.

Originario della Spagna , Prudenzio ricoprì una posizione sconosciuta alla corte di Teodosio I prima della sua attività poetica e visitò Roma almeno una volta, come è stato concluso dalle descrizioni di edifici in Peristephanon , una raccolta di versi resoconti di martiri , forse negli anni 395 o 401-403. Non si sa nient'altro sull'origine della psicomachia .

interpretazione

La Psychomachia è linguisticamente sofisticata, il suo contenuto è ricco di simbolismi ed è stato quindi interpretato in modi diversi. Il linguaggio tende al manierismo tardoantico . Le singole frasi sono a volte di lunghezza enorme, quindi il primo predicato della prefazione si trova solo nel versetto 10, la prima frase si estende al versetto 14. Dispositivi stilistici che sono molto frequentemente usati sono l' enjambement ("salto di linea", vedi prima esempio di testo: "la testa prima sotto l'asse 'cade') e soprattutto nella parte finale del allitterazione ( per esempio verso 770: p ascia belli exacti p retium (e) st p retiumque p ericli " tranquillità, la ricompensa per un vinto la guerra , ricompensa per il pericolo"). Il participio passato è spesso usato come risultato .

I discorsi cristologico , ecclesiologico ed escatologico basati su modelli patristici , come Lattanzio, sono incorporati nei discorsi delle virtù e in altre sezioni del testo . La discussione sull'essenza di Cristo come Figlio di Dio o un Dio a tutti gli effetti e le contraddizioni sull'unicità di Dio che apparentemente ne risultavano hanno plasmato la discussione interna della chiesa sulle eresie . Prudenzio rappresenta il cristianesimo ortodosso niceno . Passaggi simili si possono trovare in due delle prime opere dell'autore, Apoteosi e Harmatigenia .

Prudenzio riferisce di sé stesso di essersi convertito all'ascetismo da una vita precedente presumibilmente viziosa , il che potrebbe suggerire una componente autobiografica della psicomachia . Sulla base delle idee religiose in Psychomachia, si è concluso che il cristianesimo è sincretista ; Cioè, vengono adottate le opinioni delle religioni non cristiane contemporanee.

Allusioni storiche

Le affermazioni dogmatiche, soprattutto cristologiche, disseminate in molti luoghi, sono senza dubbio testimonianza della discussione sulle eresie contemporanee, in particolare sull'arianesimo , il cui fondatore Ario è menzionato nel versetto 794. Lo stesso vale per la scena di lotta tra la discordia (eretica) e l'unità (ortodossa). Il priscillianesimo , diffuso in Spagna , patria del poeta, non è né menzionato né discusso né nella Psychomachia né nel resto dell'opera. Finora, questo fatto non poteva essere spiegato in modo convincente.

I versi di apertura della parte principale, ad esempio, rappresentano la Trinità in contrasto con l'arianesimo, che vedeva il Figlio e il Padre di Dio come separati:

Concordia (unità) è leggermente ferita da Discordia (discordia).

Occasionalmente possono essere riconosciute o sospettate allusioni alla storia recente. Certamente l'esperienza bellica nell'età delle invasioni barbariche è stata inclusa nelle raffigurazioni di battaglie a volte raccapriccianti. Alcuni combattimenti sono contrassegnati da simboli religiosi, come lo stendardo della croce, che Costantino fece portare per la prima volta dai suoi soldati durante la battaglia di Ponte Milvio . Simile ad Agostino nello stato di Dio , Prudenzio trasferisce l'invasione secolare in un contesto spirituale, specialmente nella lotta dell'umiltà contro l'arroganza che rappresenta l'imperialismo romano. I pagani accusarono i cristiani del fatto che con l'avvento del cristianesimo l'impero gradualmente crollò militarmente.

Le singole sezioni, così come la trama e la forma dell'opera, indicano una discussione in corso o uno sforzo di conversione in vista dell'élite pagana. Probabilmente Prudenzio, attraverso la simbiosi tra forma pagana e contenuto cristiano, volle contrastare l'argomento pagano della controversia religiosa, proseguita anche dopo l'elevazione del cristianesimo a religione di Stato, secondo cui la letteratura cristiana era inferiore alla letteratura romana tradizionale, particolarmente rilevante durante il regno di Giuliano (361-363) . La visione del mondo dell'antichità pagana, che era percepita come immorale, è sostituita da un sistema di valori cristiano. C'è un dibattito controverso sul fatto che l'epopea sia un'imitazione della poesia classica o un "super poema cristiano" destinato a sostituire la letteratura classica.

L'allegoria del culto pagano steso a terra ma impedito di morire dovrebbe riferirsi alla sua attuale situazione storica. Così, in contrasto con altri autori cristiani del suo tempo, Prudenzio indica la continua esistenza del paganesimo . Oltre alle prove archeologiche che suggeriscono una continuità del paganesimo, Prudenzio qui testimonia che le religioni pagane continuarono ad esistere su scala più ampia anche dopo essere state ufficialmente bandite da Teodosio 390/1. In particolare nella Spagna tarraconica le testimonianze di culti pagani sono dense fino alla fine dell'antichità.

Non è stato possibile chiarire in modo convincente perché la dissolutezza (Luxuria) provenga dall'occidente , poiché questo vizio nell'immaginario romano era altrimenti associato all'oriente geografico. Forse il verso 310 occiduis mundi de finibus ("dal confine occidentale del mondo") riflette un'idea escatologica ("dalla fine dei tempi del mondo").

Estetica della violenza

L'umiltà presenta la testa mozzata della superbia (orgoglio). Sul lato sinistro della foto Spes, la speranza che rimprovera il camion morto.

Le scene di morte dei vizi sono raffigurate in dettaglio e ricordano in parte la letteratura martire e la sua elaborazione nel Peristephanon di Prudenzio . In Psychomachia, sono concepite come punizioni appropriate secondo il principio della retribuzione ( Talion ), secondo il quale esiste una relazione tra il tipo di punizione e il reato non solo di grado di appropriatezza, ma anche di significativa uguaglianza di fatto ("un occhio per occhio ”) o per analogia ( talio analogica , ad esempio punizione sulla parte del corpo che esegue), in modo che quando la personificazione del vizio muore, le particolarità del vizio punito tornano a essere riconoscibili. Questi riferimenti spesso richiedono la conoscenza della relativa metafora biblica o letteraria . L'allegoria dell'orgoglio da cavallo, ad esempio, cade in una trappola che l'allegoria dell'astuzia aveva proprio scavato per la virtù opposta (“l'orgoglio viene prima della caduta”). L'avidità viene messa a morte dal suo avversario soprattutto stringendole la gola, perché, secondo le nozioni classiche e bibliche, l'avidità sta divorando voracemente oro e ricchezze. Idee simili si riflettono nel caso della lussuria nella pozza sulfurea o nel vomito delle proprie parti del corpo attraverso la dissolutezza.

Il Talion è un principio penale comune nell'Antico Testamento e, nell'interpretazione cristiana, era il principio assoluto della punizione divina. Tuttavia, non faceva quasi parte del diritto romano tradizionale, dalla più antica legge delle dodici tavole sono note solo alcune punizioni al taglione (ossa rotte, morte per incendio in caso di incendio doloso). L'estetica del principio di Talion non ha un modello chiaro nella poesia classica.

Lo smembramento della discordia e il suo divoramento da parte delle bestie feroci indica, analogamente alla lenta morte dell'idolatria, la situazione storica delle eresie cristiane, che sembravano sempre più dissolversi in gruppi scissionisti. Gli autori paleocristiani usano l'immagine dell'eresia che dilania i membri della chiesa; con Prudenzio è essa stessa lacerata come punizione. Il motivo dello smembramento del corpo si ritrova anche nelle religioni misteriche orientali, come il culto di Iside , che nel IV secolo rappresentava ancora una seria competizione con il cristianesimo. Agostino testimonia che, secondo le idee pagane, lo smembramento delle parti del corpo impediva l'ingresso nell'aldilà. Ciò era legato al rimprovero pagano che le idee cristiane sull'aldilà non fossero filosoficamente concepibili, che Agostino cercò di confutare. L'epoca in cui l'epopea fu scritta intorno al 400 fu un punto culminante nelle battaglie religiose che portarono a raccapriccianti esecuzioni (come Ipazia ).

Modelli di ruolo letterari

Poesia pagana classica

Il riferimento all'epopea canonica di Virgilio e al tempo stesso la trasformazione della sua origine pagana nel messaggio cristiano è già indicato programmaticamente dal primo versetto esametrico:

che linguisticamente allude ad una preghiera di Enea ad Apollo: Verg. Aen. 6.56

Apollo Phöbus, il dio del sole, era associato a Cristo nella tarda antichità sincretistica , quindi il giovane Costantino era un seguace monoteista del dio del sole prima di confessarsi al cristianesimo. L' Arco di Costantino mostra rappresentazioni del dio sole.

Oltre ai riferimenti linguistici e stilistici all'epopea dell'antichità pagana classica, in particolare all'Eneide di Virgilio , alla quale la Psychomachia si riferisce in numerosi paralleli letterali e motivici, vengono elaborati anche elementi dell'antico poema didattico . L'uso della personificazione come principio strutturale coerente di una narrazione epica, tuttavia, non ha modello nella tradizione pagana, che almeno in epoca classica conosceva la prosopopoia solo come occasionale espediente stilistico (cfr. la personificazione della Discordia in Virgilio ), ma in Prudenzio si affianca qui ad un generale sviluppo tardoantico (cfr Martianus Capella ) è evidente l'influenza dell'esegesi biblica giudeo-cristiana, in particolare dell'esegesi platonizzante di carattere alessandrino .

L'autore contemporaneo più accolto da Prudenzio è Claudiano . A causa dell'epoca poco chiara di origine dell'epopea, tuttavia, non è possibile stabilire con certezza quale dei due autori ne sia il destinatario.

letteratura cristiana

Patientia (pazienza) promette a Job un risarcimento per le sue perdite e indica il paradiso.

La Psychomachia mette in relazione l'azione dell'Antico Testamento sul cristianesimo primitivo ( prefigurazione ). Accompagnati dalle virtù, personaggi della storia o degli eventi biblici appaiono regolarmente come rappresentanti esemplari della rispettiva virtù o sono nominati come tali nei loro discorsi, così come varie figure di esempio bibliche assegnate ai vizi. La pazienza di Giobbe , per esempio , e l'avidità affermano con orgoglio di aver incantato Giuda Iscariota , uno degli apostoli di Cristo. L'ortodossia appare con una folla di martiri, la castità menziona l'uccisione di Oloferne da parte di Giuditta , che voleva violentarla. Inoltre, le figure dell'Antico Testamento sono legate a eventi cristiani, quindi prefigura Giuditta Maria (sotto la tipologia della verginità).

Questa forma di allegoria è stata praticata per la Bibbia fin dalla tenera età . L'apostolo Paolo interpreta i figli di Sara e Agar come l' Antico e il Nuovo Testamento . Origene mette in relazione il Cantico dei Cantici dell'Antico Testamento con l'amore tra Cristo e l'anima del credente. Le figure scelte da Prudenzio sono per lo più basate su modelli dell'esegetica cristiana . Tuttavia, contrariamente ad altre interpretazioni, il re Davide viene mostrato principalmente solo nella sua funzione militare contro i re pagani.

Le descrizioni del tempio con numerose pietre preziose ricordano di edifici di culto e le pietre preziose della città celeste nel apocalisse Johannes , mentre l'immagine del tempio è specificamente legato al paolino metafora del corpo o l'anima come un tempio che il credente dovrebbe costruire e mantenersi puro per Dio.

La letteratura cristiana dell'Occidente latino prima di Prudenzio conosceva in una certa misura concetti allegorici, ad esempio Tertulliano usava una rappresentazione allegorica della battaglia nella sua opera "A proposito dei giochi".

La storia della capitale o dei peccati capitali inizia nel deserto egiziano. Evagrius Ponticus (345-399), un erudito anarchico del IV secolo, compilò un catalogo ottagonale basato su elementi neoplatonici e gnostici . Evagrius intendeva gli otto vizi come "pensieri malvagi" che i demoni usavano per distrarre gli eremiti dal loro obiettivo di raggiungere l' apatheia (libertà dagli affetti). Questo modello di vizio fu adottato da Giovanni Cassiano (360-435) e trasmesso all'Occidente latino. I sette vizi in Prudenzio non corrispondono ancora al canone dei sette peccati capitali cristiani , che si oppongono alle quattro virtù cardinali e alle tre virtù cristiane .

ricezione

Per la fine dell'antichità, le allusioni alla Psicomachia non possono essere fatte con certezza. Agostino fa occasionalmente paragoni che ricordano motivi di psicomachia ; una ricezione non può essere dimostrata. La prima rassegna di opere su Prudenzio risale al V secolo di Gennadius von Marseille . Nel VI secolo Boëthius scrisse il libro La consolazione attraverso la filosofia , in cui, oltre alle muse della poesia, la filosofia è presentata come un'allegoria narrativa. Non ci sono prove, tuttavia, che Boëthius potesse aver conosciuto la Psychomachia . Sempre nel VI secolo Vettius Agorius Basilius ottenne un'edizione completa delle opere di Prudenzio. Nella tarda antichità la Psychomachia fu citata da Sidonius Apollinaris e Avitus von Vienne , tra gli altri , e nell'alto medioevo da Rabano Mauro , Isidoro di Siviglia e Alcuino .

Nel Medioevo , numerosi Latina, antico alto tedesco e storico inglese glosse sono stati scritti sulle opere di Prudenzio e preferibilmente su Psychomachia . La glossatura era per lo più limitata a spiegazioni di parole brevi, quindi non portava allo sviluppo di commenti testuali dettagliati, come la glossatura di opere didattiche di Elio Donato o Marziano Capella. Le glosse latine di Prudenzio del Medioevo risalgono principalmente a due glosse del IX secolo, una più antica di Johannes Scotus Eriugena e un po' più tarda, in parte più dettagliata, forse di Remigius von Auxerre . Altre due glosse latine di Prudenzio sono tradizionalmente attribuite a Iso da San Gallo o dal suo allievo Salomone († 919). Furono stampati prima da Johann Weitz nella sua edizione Hanauer delle opere di Prudenzio (1619) e poi con estensioni da Faustino Arévalo nella sua edizione romana (1788-89), da cui furono poi incorporati anche nell'edizione di Migne .

La duratura ricezione nel Medioevo si riflette anche nel numero di oltre 300 manoscritti sopravvissuti su Prudenzio, con il più antico manoscritto non illustrato del VI secolo contenente completamente il testo di Psychomachia . Venti manoscritti superstiti dal periodo fino alla fine del XIII secolo contengono illustrazioni che possono essere divise in due gruppi a causa dell'abbigliamento delle virtù e dei vizi raffigurato in modo simile. Da ciò si può concludere che questi manoscritti risalgono in origine a due archetipi (oggi perduti) . I manoscritti sopra riportati, ad esempio, sono stilisticamente simili. Riflettono la moda dell'abbigliamento in Inghilterra nell'XI secolo.

Esempio di rappresentazione allegorica delle virtù. Hans Memling: Allegoria della Castità (XV secolo); cfr i versi di Psychomachia 46-48: «Ma contro la mano dell'ira furiosa, contro i proiettili di fuoco / il vizio raccapricciante, l'intrepida vergine pone un macigno / e così respinge le torce che schiantano dalla sua santa bocca».

I sette vizi principali e le loro virtù opposte sono rappresentati nella pittura e nella scultura cristiana. Poiché i manoscritti illustrati di Psychomachia sono stati disponibili per la prima volta dall'XI secolo, la loro ricezione iniziò in questo momento. La scultura architettonica romanica ha preso una moltitudine di temi dal testo di Prudenzio, ad esempio in Notre Dame de Cunault (inizio del XII secolo) e Saint-Nicolas De Tavant (XI secolo), i cui programmi di capitale mostrano scene di battaglia per le quali la psicomachia fungeva da un modello. La legatura del Salterio di Melisenda (circa 1140) è costituita da intagli in avorio decorati con turchesi e altre pietre preziose. Mostrano scene della vita del re David e della Psychomachia di Prudenzio sul dritto.

Dal tardo Medioevo , le rappresentazioni allegoriche di virtù e vizi rimasero popolari, ma l'influenza di Prudenzio è ora solo lieve. Le magistrali sculture delle sette principali virtù e vizi sulla facciata di Notre Dame de Paris del XIII secolo hanno influenzato i motivi corrispondenti delle cattedrali di Sens , Amiens , Chartres e forse della cattedrale di Magdeburgo .

La Psychomachia fu accolta non solo nell'arte spirituale, ma anche nella rappresentazione del tema dell'amore mondano, come nel Roman de la Rose di Guillaume de Lorris e de Jean Meung (XIV secolo). Forme di rappresentazione coerentemente allegoriche usavano, tra gli altri, Dante ( Divina Commedia ). La punizione dei vizi all'inferno ricorda particolarmente in vista del Talionsprinzip la Psychomachia .

Nel periodo barocco fiorirono le allegorie in tutti i campi della letteratura, in poesie, discorsi di ogni genere, sermoni, iscrizioni tombali, ecc. Le rappresentazioni di virtù e vizi rimasero prominenti, e in alcuni casi furono ricevuti motivi da Psychomachia o dai suoi codici miniati, così è stato ad esempio ispirato Hans Memling nella sua pittura religiosa di Prudenzio.

Con la Riforma e l' Illuminismo , l'interesse per la psicomachia diminuì . La filologia classica ha studiato l'epopea dal XIX secolo, in particolare l'opera di una vita di Christian Gnilka nei paesi di lingua tedesca .

Le rappresentazioni allegoriche della battaglia dei sette peccati capitali e delle virtù simboleggiano il film muto Metropolis di Fritz Lang , la vita viziosa della classe superiore.

Edizioni e traduzioni

pianta

• Psicomachia . Jakob von Breda, Deventer Non prima del 10 aprile 1497 ( versione digitalizzata )
• Johan Bergman, Aurelii Prudentii Clementis carmina. , Vienna, Lipsia 1926 (= CSEL, Volume 61)
• Maurice P. Cunningham (a cura di): Aurelii Prudentii Clementis Carmina. Brepols, Turnhout 1966 ( CCSL , Volume 126)
• Henry J. Thomson (a cura di): Prudenzio. Con una traduzione in inglese . William Heinemann, Londra; Harvard University Press, Cambridge (MA); 1949-1953, 2 voll.
• Edizione online ( Memento del 1 novembre 2001 in Internet Archive ) di James O'Donnell ( Memento del 7 novembre 2001 in Internet Archive )
• Maurice Lavarenne, Prudenza. Tom III. Psicomachia. Contre Symmaque, Parigi 1948
• Ursmar Engelmann: La psicomachia di Prudenzio. Herder, Friburgo / Fr. ao 1959 (recensione: Christian Gnilka, Gnomon 37 (1965), 312–313)

commento

• Magnus Frisch: Psicomachia. Introduzione, testo, traduzione e commento (= testi e commenti. Vol. 62). De Gruyter, Berlino/Boston 2020, ISBN 3-11-062843-0 .

lucidi

• John M. Burnam: Glossemata de Prudentio, a cura dei manoscritti di Parigi e del Vaticano. University Press, Cincinnati, Ohio 1905 (edizione delle glosse di John Scotus Eriugena)
• John M. Burnam: Commentaire anonyme sur Prudence d'après le manuscrit 413 de Valenciennes. Picard, Parigi 1910 (edizione delle glosse attribuite a Remigius von Auxerre)

Letteratura secondaria

Ricerca Prudenzio

• Johan Bergman: Aurelii Prudentii Clementis Psychomachia rerum et verborum copia. Upsala 1897 (commento)
• Clemens Brockhaus: Aurelio Prudenzio Clemente nella sua importanza per la chiesa del suo tempo . (Diss.) Lipsia 1872
• Vincent Buchheit : Fede contro idolatria . In: Rheinisches Museum für Philologie 133 (1990), pp. 389-96
• Christian Gnilka : Studi sulla psicomachia di Prudenzio . Wiesbaden 1963 (Studi filologici classici, 27; anche Diss. Bonn)
• Christian Gnilka: Interpretazione della natura paleocristiana . In: Prudentiana Volume 2: Exegetica, Munich 2001, pp. 32–90 (= H. Krefeld (Hrsg.), Impulses for Latin reading . Frankfurt 1979, 138–180)
• Jill Harries: Prudenzio e Teodosio . In: Latomus, 43 (1984), pp. 69-84
• Kenneth R. Haworth: virtù deificate, vizi demoniaci e allegoria descrittiva nella psicomachia di Prudenzio . Amsterdam 1980
• Marianne Kah: " Cercare con l'anima il mondo dei romani..." La religione di Prudenzio nel campo della tensione tra 'pietas christiana' e 'pietas Romana' . (Diss.) Bonn 1990
• Wolfgang Kirsch: Il versetto latino del IV secolo . Berlino 1989 (Scritti sulla storia e la cultura dell'antichità, volume 28)
• Walther Ludwig , La poesia cristiana di Prudenzio e la trasformazione dei generi classici . In: Christianisme et formes litteraires de l'antiquité tardive en occident (Entretiens sur l'antiquité classique 23) Ginevra 1977, pp. 303-372
• Maria Lühken: Christianorum Maro et Flaccus. Al ricevimento di Prudenzio da parte di Virgilio e Orazio . (Diss.) Gottinga 2002 (Hypomnemata 141)
• Susan G. Nugent: Allegoria e poetica. La struttura e l'immaginario della "psicomachia" di Prudenzio . Francoforte a. M. e altri 1985
• Isidoro Rodriguez-Herrera: Poeta Christianus. La concezione di Prudenzio dell'essenza e del compito del poeta cristiano . (Diss.) Spira 1936
• Dirk Rohmann : La lenta morte della Veterum Cultura Deorum - Culti pagani a Prudenzio. In: Hermes 131 (2003), pp. 235-253
• Christian Schwen: Virgilio a Prudenzio . (Diss.) Lipsia 1937
• Danuta Shanzer: Allegory and Reality: Spes, Victoria and the Date of Prudentus' Psychomachia , in: Illinois Classical Studies 14 (1989), pp. 347-363
• Macklin Smith: Psicomachia di Prudenzio: un riesame. Princeton University Press, Princeton (NJ) 1976

Illustrazioni e loro accoglienza

• Adolf Katzenellenbogen : Allegorie delle virtù e dei vizi nell'arte medievale . New York 1939 (= Studi dell'Istituto Warburg, 10)
• Joanne S. Norman: Metamorfosi di un'allegoria: l'iconografia della psicomachia nell'arte medievale . Lang, New York 1988 (= Studi universitari americani, 9, 29), ISBN 0-8204-0445-4
• Jennifer O'Reilly: Studi sull'iconografia delle virtù e dei vizi nel Medioevo . Garland, New York / Londra 1988, ISBN 0-8240-0092-7
• Richard Stettiner : I manoscritti illustrati di Prudenzio. [Insultare. Strasburgo, 1889] JS Preuss, Berlino 1895 (volume pannello: Berlino, Grote 1905 con 695 illustrazioni)
• Helen Woodruff: i manoscritti illustrati di Prudenzio . Harvard University Press, Cambridge (Mass.) 1930

Ricezione letteraria

• Michael White Cannon: Psicomachia di Prudenzio: radici allegoriche e influenze sui drammi morali inglesi. Diss. Università del Texas, El Paso 1989
• Louise Fothergill-Payne: La Psychomachia de Prudencio y el Teatro alegorico Pre-Calderonico. In: Neophilologus 59.1 (1975), pp. 48-61
• Louise Fothergill-Payne: L'alegoría en los autos y farsas anteriores a Calderón . Tamesis Books, Londra 1977 (= Colección Támesis, A, 67), ISBN 0-7293-0032-3
• ML Fuehrer: Le implicazioni cosmologiche della psicomachia nell'Anticlaudianus di Alan di Lille . In: Studies in Philology 77,4 (1980), pp. 344-353
• Max Harris: carne e spirito: la battaglia tra virtù e vizi nel dramma medievale rivalutata. In: Medium Aevum 57.1 (1988), pp. 56-64
• John P. Hermann: Il tema della guerra spirituale nell'antico inglese Judith. In: Philological Quarterly 55.1 (1976), pp. 1-9
• Martin Irvine: L'uso di Cynewulf dell'allegoria della psicomachia: le fonti latine di alcuni passaggi "interpolati". In: Morton W. Bloomfield (a cura di), Allegory, Myth and Symbol , Harvard University Press, Cambridge (Mass.) 1981 (= Harvard English Studies, 9; ISBN 0-674-01641-6 / 0-674-01640- 8), pp. 39-62
• Hans Robert Jauss: Forma e concezione dell'allegoria nella tradizione della Psychomachia (da Prudenzio al primo Romanz de la Rose) . In: Hans Robert Jauss / Dieter Schaller (a cura di), Medium Aevum: Festschrift for Walter Bulst , C. Winter, Heidelberg 1960, pp. 179-206
• Emanuel J. Mickel: Parallels in Psychomachia di Prudenzio e La Chanson de Roland . In: Studies in Philology 67, 4 (1970), pp. 439-452
• Gernot Wieland: Aldhelms De octo vitibus e Psychomachia di Prudenzio. In: Medium Aevum 55.1 (1986), pp. 85-92

link internet

• Illustrazioni medievali di scene di battaglia di Psychomachia (inglese)
• Testo della Psychomachia nell'originale latino ( Memento del 1 novembre 2001 in Internet Archive )
• Testo di Psychomachia nella Biblioteca Latina

Osservazioni

1. ↑ ( Gen 14.14  UE ).
2. ↑ ( Gen 18,1-15  UE ).
3. ↑ ( Gen 14,18  UE ) ( Eb 7,1-3  UE ).
4. ↑ ( Gdt 13.1ff.  UE ).
5. ↑ ( 1 Sam 14.24-15  UE ).
6. ↑ ( Jos 7,1ss.  EU ).
7. ↑ ( 2 Mos 15 : 1-21  UE ).
8. ↑ Sul motivo della pietra preziosa Felix Albrecht: La Gerusalemme celeste e la psicomachia di Prudenzio . In: Studia Ephemeridis Augustinianum 108. Roma 2008, pp. 541-552.
9. ↑ ( 4 Mos 17,17ss.  UE ).
10. ↑ Prudenzio, Praefatio 36–41. La letteratura di ricerca che considera possibile un'allusione indiretta alla psicomachia nella Praefatio si trova in Danuta Shanzer: Allegory and Reality: Spes, Victoria and the Date of Prudenius' Psychomachia. in: Studi classici dell'Illinois. 14, 1989, pp. 347-363, qui p. 346f., A p. 350 una ricostruzione della genesi della presente edizione integrale.
11. ↑ Shanzer menziona a pagina 348.
12. ↑ Non si conosce il luogo di nascita. Si deduce la sua discendenza dalla preferenza accordata alle leggende locali di martiri spagnoli a Peristephanon .
13. ↑ Le descrizioni delle città romane si trovano nel dodicesimo poema della raccolta. Bibliografia: Hermann Tränkle : "La fontana nell'atrio della Basilica di San Pietro e il tempo del soggiorno di Prudenzio a Roma", in: Zeitschrift für antikes Christianentum 3, 1999, pp. 97–112 (rappresenta 395). Riferimenti a date più antiche ivi pagina 106, nota 43; anche Jill Harries: "Prudenzio e Teodosio", in: Latomus 43, 1984, pp. 71-73.
14. ^ W. Kirsch: The Latin Versepic of the 4th Century, Berlin 1989 (Writings on the History and Culture of Antiquity, Volume 28), 25. Ampi riferimenti ai modelli patristici nella traduzione francese di M. Lavarenne: Prudence. Tom III. Psicomachia. Contro Symmaque. Parigi 1948.
15. ↑ Prudenzio, Praefatio 10-12.
16. ↑ Kenneth R. Haworth: virtù deificate, vizi demoniaci e allegoria descrittiva nella psicomachia di Prudenzio . Amsterdam 1980, 112f.
17. ^ Discussione della ricerca su questo in Alfons Kurfess , sv Prudentius, RE 45 , 1039-1071, specialmente 1056f. L'argomento non è stato indagato in modo prioritario negli ultimi tempi.
18. ↑ Cfr Shanzer (1989).
19. ↑ Cfr. in particolare la disputa sull'altare della Vittoria ei relativi testi di Simmaco e Ambrosio . Ed., Tradotto e commentato da Richard Klein : La disputa sull'Altare Vittoria . Darmstadt 1972.
20. ↑ Cfr. in particolare gli scritti di Giuliano, Contra Galilaeos e le sue repliche, in particolare di Cirillo di Alessandria
21. ↑ Walther Ludwig usa il termine “superpoema cristiano”: La poesia cristiana di Prudenzio e la trasformazione dei generi classici , in: Christianisme et formes litteraires de l'antiquité tardive en occident. , Ginevra 1977, pp. 303-372 (Entretiens sur l'antiquité classique 23). La Psychomachia vede invece Ch. Schwen in funzione di Virgilio: Virgilio in Prudenzio. (Diss.) Lipsia 1937. Il moderno è una posizione di equilibrio, secondo M. Lühken: Christianorum Maro et Flaccus. Al ricevimento di Prudenzio da parte di Virgilio e Orazio . (Diss.) Gottinga 2002 (Hypomnemata 141).
22. ↑ Dirk Rohmann: La lenta morte della Veterum Cultura Deorum - Culti pagani a Prudenzio. In: Hermes 131 (2003), pp. 235-253.
23. ↑ Vedi ad esempio Thomson, Volume 1 (1949), p. 300 e Shanzer (1989), p. 357.
24. ↑ Per Peristephanon significativamente A.-M. Palmer: Prudenzio sui martiri . Oxford 1989.
25. ↑ ( Prov 16:18  UE ).
26. ↑ Su questo in dettaglio Christian Gnilka: Studi sulla psicomachia di Prudenzio . Wiesbaden 1963.
27. ↑ Leg. (Is) XII tab. (Ularum) fr. (Agmenta) 8.9 SCHOELL (= Gaius 1.4 ad legem XII tabularum; Digestae 47.9.9); Gamba. XII tab. fr. 8.2 SCHOELL: Si membrum rupsit, ni cum eo pacit, talio esto "Se qualcuno si rompe un arto, si faccia rappresaglia a meno che non si raggiunga un altro accordo." (= Gellio 20,1,14; Festus p. 363 M. et al .). Sul Talion nel diritto romano: A. Völkl: Il perseguimento delle lesioni personali nel primo diritto romano . Vienna 1984, pp. 59-79; anche Arnold Herdlitczka , sv Talio, RE 4 A, 2 (1932), pp. 2069-2077. Ci sono prove letterarie di rappresaglia nel tema del tiranno e nel caso dei crimini sessuali.
28. ↑ Clemente di Roma 46,7; Cipriano, epistole 44.3; 46.1; Cipriano, De unite 23.
29. ↑ Agostino, Civitas Dei 22:28.
30. ^ Elenco delle citazioni di Virgilio in Ch. Schwen: Virgilio in Prudenzio . (Diss.) Lipsia 1937 e recentemente incluso il resto della letteratura augustea M. Lühken: Christianorum Maro et Flaccus. Al ricevimento di Prudenzio da parte di Virgilio e Orazio . (Diss.) Gottinga 2002 (Hypomnemata 141). Interpretazioni della ricezione dei testi pagani in SG Nugent: Allegory and Poetics. La struttura e l'immaginario della "psicomachia" di Prudenzio . Francoforte a. M. e altri 1985.
31. ↑ L'argomento è trattato in M. Smith: Prudentius' Psychomachia. Un riesame . Princeton / New Jersey 1976, Capitolo III: Storia e anima della salvezza, pp. 168ff.
32. ↑ ( Gal 4,21-31  UE ) a ( Gen 21,1-21  UE ).
33. ↑ ( Av. 21.15  UE ). Cfr. su questo Felix Albrecht: Das Himmlisches Jerusalem und die Psychomachie des Prudentius . In: Studia Ephemeridis Augustinianum 108. Roma 2008, pp. 541-552.
34. ↑ Tertulliano, De spectaculis 29.5.
35. ↑ Sulla preistoria dei cataloghi di camion MW Bloomfield, The Seven Deadly Sins . Michigan 1952.
36. ^ Agostino, Civitas Dei , 18:51.
37. ^ Gennadio, De viris illustribus (Migne, Patrologia Latina, Volume 58, Paris 1862, 1067).
38. ↑ Vedi Arthur Sampson Napier: gloss in inglese antico . Clarendon Press, Oxford 1900; Julius Zupitza: “Englisches aus Prudentiushandschriften”, in: Zeitschrift für deutsches Altertum 20, 1876, pp. 36-45; Johannes Berg: Il vecchio alto tedesco Prudenzio glosse del Codd. Parigi (Nouv. Acquis. 241) e Monac. 14395 e 475 . Heynemann, Halle an der Saale 1889; Hartmut Lauffer: Il vocabolario in prestito delle glosse di Prudenzio antico alto tedesco e antico sassone . Fink, Monaco di Baviera 1976 (= Monaco di Baviera German Studies, 8), ISBN 3-7705-0747-9 ; Thomas Stürenberg: The Old High German Prudenzio glosse del manoscritto Düsseldorf F 1. Röhrscheid, Bonn 1974 (= Rheinisches Archiv, 91), ISBN 3-7928-0364-X .
39. ^ Hubert Silvestre: Jean Scot Érigène commentatore de Prudence . In: Scriptorium 10, 1956, pp. 90-92; Hubert Silvestre: Aperçu sur les commentaires carolingiens de Prudence . n: Sacris Erudiri. 9, 1957, pp. 50-74; generale: Max Manitius: “To the Prudentiusglosses”, in: Historische Vierteljahresschrift 28, 1934, pp. 142-153.
40. ↑ PL 59,767-1078; PL 60.11-594.
41. ^ Helen Woodruff: I manoscritti illustrati di Prudenzio . Cambridge, Mass.: Harvard UP, 1930, pp. 34f. e passimo; sui manoscritti qui riportati, p.38f.
42. ↑ Commenti alle foto di un gruppo di lavoro dell'Università del Vermont
43. ↑ Storia e architettura della cappella  ( pagina non più disponibile , ricerca negli archivi web )  Info: Il link è stato automaticamente contrassegnato come difettoso. Si prega di controllare il collegamento secondo le istruzioni e quindi rimuovere questo avviso.@1@ 2Modello: Link morto / www.culture.gouv.fr  
44. ↑ Cfr. Jennifer O'Reilly, Studies in the Iconography of the Virtues and Vices in the Middle Ages (American University Studies, 9, 29). New York 1988.
45. ↑ Su questo in dettaglio Adolf Katzenellenbogen : Allegories of the Virtues and Vices in Medieval Art (Studies of the Warburg Institute 10), New York 1939, pp. 75-84.
46. ↑ Hans Robert Jauss: Forma e concezione dell'allegoria nella tradizione della Psicomachia (da Prudenzio al primo Romanz de la Rose) . In: Hans Robert Jauss / Dieter Schaller (a cura di), Medium Aevum: Festschrift for Walter Bulst , C. Winter, Heidelberg 1960, pp. 179-206.
47. ↑ Rimane autorevole la tesi, Christian Gnilka: Studi sulla psicomachia di Prudenzio . Wiesbaden 1963 (Studi filologici classici, 27; anche Diss. Bonn). Saggi raccolti su Prudenzio in Prudentiana , Volume 1: Critica, Volume 2: Exegetica, Volume 3: Supplementum, Monaco 2000-2003.