Dichiarazione teologica del barman

50 anni della Dichiarazione Teologica del Barmer: francobollo speciale delle Poste Federali tedesche del 1984

La Barmer Theological Declaration (abbreviata BTE ; anche Barmer Confession , Barmer Declaration , Barmer Theses o Barmen in breve ; titolo originale lungo: "Theological Declaration on the Current Situation of the German Evangelical Church (DEK)") era il fondamento teologico della Confessione Church (BK) al tempo del nazionalsocialismo . Il nome si riferisce al luogo della dichiarazione, il distretto di Wuppertal di Barmen . Il suo autore principale era il teologo riformato Karl Barth , coautori i teologi luterani Thomas Breit e Hans Asmussen . Il primo Sinodo sulla confessione dei barman adottò il testo, che era stato rivisto più volte, il 31 maggio 1934 come una confessione vincolante di tutte le chiese membri luterana, riformata e unita della DEK.

La frase centrale decisiva è l'affermazione: solo Gesù Cristo è l'unica parola di Dio , ecco perché i cristiani devono fidarsi e obbedire solo a Lui e nessun altro potere della loro presenza. Nella lotta della chiesa , questa opposizione esclusiva ha portato alla separazione del BK da alcune chiese regionali protestanti che erano governate da sole o con il partito ecclesiastico tedesco cristiani (DC) , che era strettamente legato al nazionalsocialismo . Per alcuni membri del BK ha giustificato una resistenza evangelica contro il nazionalsocialismo e per uno Stato costituzionale democratico . Tuttavia, la sua interpretazione politica è stata controversa sin dall'inizio.

Tuttavia, il BTE ha avuto effetti oltre il periodo nazista. Dopo il 1945, la Chiesa evangelica in Germania (EKD) lo incluse nell'Innario evangelico come testimonianza pionieristica e permanentemente valida della dottrina e della fede . In alcune chiese membri dell'EKD, dell'ex EKU e delle chiese protestanti in Austria, i pastori sono obbligati ad aderire a questo impegno durante la loro ordinazione . Per alcune chiese riformate è una confessione ufficiale.

Emergenza

Il luogo del Sinodo della Confessione: la Chiesa Gemarker

Lotta della Chiesa

La Chiesa protestante tedesca era tradizionalmente strettamente legata all'impero tedesco . La maggior parte dei loro pastori erano nazionalisti , antidemocratici e anticomunisti , respinsero la Repubblica di Weimar e accolsero con entusiasmo l' acquisizione di Adolf Hitler nel gennaio 1933, ritenendo che avesse impedito un'imminente rivoluzione comunista . Volevano contribuire a una "rinascita nazionale" dalla parte del regime nazista e speravano che questo rafforzasse la chiesa nazionale e il protestantesimo (intorno al giorno di Potsdam , il 21 marzo 1933). Di conseguenza, tutti i leader della chiesa protestante rimasero in silenzio nel 1933 sull'eliminazione dei partiti di sinistra e dei sindacati, il terrore di strada delle SA e la persecuzione degli ebrei . Invece, hanno protestato contro la presunta "propaganda di atrocità" dall'estero contro queste misure.

Nell'aprile 1933 Hitler nominò l'ignoto pastore del distretto militare Ludwig Müller come suo commissario della chiesa, il 13 luglio 1933, sostenne apertamente la DC e quindi aiutò ad una schiacciante vittoria nelle elezioni generali della chiesa del giorno successivo. Al fine di soddisfare la loro lotta per una chiesa imperiale governata centralmente , le chiese regionali protestanti avevano approvato una nuova costituzione ecclesiastica l'11 luglio 1933 con un vescovo imperiale a capo, mantenendo allo stesso tempo la loro autonomia come chiese confessionali con uguale federale stato. È stato solo quando la DC ha spinto per l'esclusione degli ebrei cristiani contro questi statuti che alcuni pastori protestanti hanno protestato contro questi attacchi all'insegnamento e all'indipendenza della chiesa. Le proteste aumentarono quando il "sinodo marrone" della DC elesse Ludwig Müller come vescovo del Reich il 27 settembre 1933, lottando per un DEK "senza ebrei" con un paragrafo ariano , e Reinhold Krause in una grande manifestazione DC il 13 novembre, 1933, un "de-Giudizio" propagò la Bibbia e alla fine dell'anno Müller fece integrare la gioventù protestante nella Gioventù hitleriana .

Dalla fondazione della Lega per l' emergenza dei pastori (settembre 1933), si sono formate congregazioni “confessanti” in tutta la Germania. Quando il vescovo del Reich Müller proibì queste dichiarazioni pubbliche il 4 gennaio 1934, furono formati i "Sinodi di confessione", che decisero di riorganizzare il DEK in conformità con il Vangelo . I tentativi di Müller di subordinare legalmente le chiese regionali indipendenti alla chiesa imperiale e quindi alla sua autorità portarono ad alcune chiese regionali "intatte", non ancora armonizzate, alleate con l'associazione di emergenza dei pastori e con i sinodi confessionali liberi per formare una "comunità denominazionale del DEK ". Nella dichiarazione di Ulm del 22 aprile 1934, quest'ultima rivendicò contro Müller, la DC e l'amministrazione della chiesa sotto August Jäger , che era stata ordinata dal regime nazista , di essere l'unico DEK legittimo. Un "consiglio fraterno" istituito lì avrebbe dovuto preparare un sinodo confessionale a livello di impero e, a sua volta, istituire un triplice corpo teologico per redigere una dichiarazione teologica di principio per questo sinodo. Il 7 maggio il Consiglio dei Fratelli ha deciso di convocare il primo sinodo confessionale della DEK dal 29 al 31 maggio a Barmen-Gemarke. Il BTE è stato deciso lì. Così è emerso dalle crescenti proteste contro la " conformità " del DEK con lo Stato nazista .

Precursori e bozze preliminari

Le credenze pubbliche erano diventate rare nel protestantesimo tedesco prima del 1933 perché la fede cristiana era in gran parte intesa solo come un sentimento privato e individuale. Nel primo anno di lotta della chiesa, circa 75 "Confessioni" apparvero nella DEK. La DC ha collegato le credenze cristiane direttamente con le confessioni al popolo tedesco, alla razza tedesca , al suo stato autoritario e al suo leader . Il movimento della Giovane Riforma, invece, ha confessato che solo Gesù Cristo ha fondato la chiesa, ma allo stesso tempo Dio si mostra nell'attuale "rinnovamento nazionale della nostra patria", così che si è pronti a vivere e morire interamente per la propria propria nazione. Il "centro" della chiesa nazionale luterana e tedesca combinava il sì a Gesù Cristo nella chiesa con il sì incondizionato a Hitler e allo stato nazista in politica. D'altra parte, la confessione del Sinodo riformato libero a Barmen del 4 gennaio 1934, scritta dal solo Karl Barth, escludeva categoricamente qualsiasi combinazione di questo tipo. Questo lo ha reso il precursore del BTE. Questi poi hanno anche riconosciuto i sostenitori di Hitler nella DEK, perché la DC era in grado di usare le loro combinazioni per la loro politica razzista della chiesa. Quindi l'alternativa chiara appariva sempre più plausibile: o la chiesa si confessa solo a Gesù Cristo o perde il suo messaggio e quindi la sua ragione di esistenza a causa di un'eresia .

Il 2 maggio 1934, il Consiglio dei Fratelli nominò il professore di teologia di Bonn Karl Barth, il pastore di Amburgo Hans Asmussen e il consigliere della chiesa di Monaco Thomas Breit come autori del BTE, e il 7 maggio lo storico della chiesa di Erlangen Hermann Sasse . Lo diceva il primo incontro degli autori il 15./16. Maggio a Francoforte sul Meno per malattia. Barth arrivò tardi a mezzogiorno e scrisse la prima bozza del BTE mentre Asmussen e Breit dormivano. Asmussen ha poi aggiunto la seguente frase alla tesi II: "Per mezzo di lui (Cristo) sperimentiamo la gioiosa liberazione dai legami empi di questo mondo al servizio gratuito e grato alle sue creature". Barth aggiunse la tesi VI, che gli altri accettarono. Barth ha elogiato questa cooperazione in una lettera ad Asmussen del 23 maggio 1934 come "Accordo di Francoforte", attribuendole lo stesso status delle formule di unificazione tra luterani e riformati durante la Riforma .

Il 22 maggio a Lipsia, preoccupato per le conseguenze del diritto canonico, il concilio fraterno ha cancellato la sentenza "... attraverso la loro unione confessano il prossimo dono divino della chiesa una, santa, generale e apostolica". Prima di decidere di fare questo cambiamento, ha ricevuto una lettera di protesta da Sasse contro le tendenze "unioniste" del progetto di Francoforte: Il sinodo confessionale non dovrebbe in nessun caso rivendicare un posto di insegnamento non confessionale. Asmussen ha quindi ridotto il titolo a “dichiarazione sulla situazione ecclesiastica”, ha visitato Sasse e con lui ha scritto la “bozza di Erlangen”. Questo ha formulato le sei tesi "più popolarmente" ed escludeva esplicitamente una Chiesa dell'Unione. I vescovi della Germania meridionale Theophil Wurm e Hans Meiser hanno approvato questa versione. Barth, d'altra parte, lo rifiutò ed era pronto a incorporare solo alcune modifiche alla bozza di Lipsia nella prima versione a Francoforte. È così che è nato il “Bonn Draft”. Asmussen ha voluto presentarlo solo al Sinodo confessionale insieme a una relazione esplicativa e poi lasciare che sia la rispettiva convenzione denominazionale a occuparsene. Il BTE dovrebbe, se necessario, avviare lo sviluppo comune nella Chiesa confessionale, non concluderlo.

Al Sinodo dei barman, molti luterani hanno poi chiesto più di una semplice protesta contro gli attacchi di stato. Un pastore ha commentato con un applauso: Una "chiesa professante" che non potesse portare a una confessione comune sarebbe ridicola agli occhi della DC. Contrariamente ai piani del consiglio dei confratelli, Barth e Asmussen hanno insistito per proporre il progetto di Bonn immutato all'intero sinodo. I luterani chiesero che i conventi denominazionali ne verificassero la compatibilità con le proprie confessioni subito dopo la sua introduzione. All'inizio della sua presentazione, Asmussen ha aggiunto due frasi alla bozza: Lutherans, Reformed e Uniate dovrebbero e dovrebbero parlare insieme oggi, ma volevano essere e rimanere fedeli alle proprie confessioni. Nonostante i grandi applausi per la sua presentazione, è stato necessario formare un comitato interconfessionale di otto membri a causa delle preoccupazioni luterane. Questa si è consultata il 30 maggio per sette ore e ha deciso una versione finale in cui mancavano tutti i riferimenti ad una “unione delle chiese confessionali” e non è stata formulata più l '“unità” ma il “terreno comune” della confessione. Il comitato ha accettato all'unanimità la tesi di nuova formulazione di Karl Barth V. Questa versione finale è stata adottata all'unanimità dai 138 delegati del Sinodo dopo una breve discussione plenaria il 31 maggio. In considerazione dei 400 anni di conflitti confessionali nel protestantesimo tedesco e il breve tempo di preparazione per il BTE, l'accordo è stato ampiamente lodato come una sorta di miracolo.

Testi quadro e struttura

I rappresentanti di tutte le chiese regionali avevano deciso all'unanimità una federazione federale di chiese denominazionali con uguali diritti e quindi respinto la chiesa nazionale senza impegno confessionale a cui mirava la DC. Il governo ha riconosciuto questa risoluzione il 14 luglio 1933. Così il Sinodo dei Barmen potrebbe giustamente fare riferimento all'attuale costituzione della DEK, che già affermava il legame esclusivo con Gesù Cristo secondo la testimonianza della Bibbia e l'interpretazione della Riforma. Questo legame collega validamente tutte le chiese particolari della DEK.

Quindi il preambolo descriveva la situazione attuale all'epoca: L'unità della DEK era "seriamente minacciata" dall'insegnamento e dall'azione della DC e del suo reggimento della chiesa (Ludwig Müller).

Ecco perché ora è necessaria una dichiarazione congiunta delle Chiese luterana, riformata e unita:

Le seguenti sei tesi di Barmer sono iniziate in conformità con l'articolo 1 della costituzione DEK con la confessione di Gesù Cristo. Come l' unica parola di Dio (I) e l' unico signore di tutti gli ambiti della vita (II), ciò giustifica la forma e la missione di testimonianza della chiesa (III), i suoi uffici e il loro scopo (IV), il compito del stato (V) e il messaggio della grazia libera come compito della chiesa verso lo stato (VI). Ogni tesi è preceduta da una giustificazione biblica e quindi da un'affermazione dottrinale positiva contro un rifiuto negativo, che la contrassegna come falsa dottrina (eresia). Questa struttura rende già chiaro il primato incondizionato di Gesù Cristo secondo la testimonianza biblica come base, fonte e criterio di verità di tutte le tesi.

L'epilogo ha sottolineato che il riconoscimento di queste tesi e il rifiuto delle false dottrine ivi denominate era “l'inevitabile base teologica della Chiesa evangelica tedesca come federazione di chiese denominazionali”, cioè identica alla loro costituzione e vincolante per la politica ecclesiastica. Infine, il sinodo ha invitato gli avversari DC:

Questa frase latina - tradotta "la parola di Dio rimane nell'eternità" - è l'unica eco di un brano della Bibbia dell'Antico Testamento ( Isa 40.8 EU ; cfr. Ps 119.89 LUT ; 1 Petr 1.25 EU ) nel BTE.

Targa commemorativa con la prima tesi sulla chiesa Gemarker

Le tesi

IO.

Due parole "Io sono" sono prefissate perché la tesi I non è intesa come auto-potenziamento umano, ma piuttosto testimonia e risponde alla stessa parola di Gesù Cristo. Lui solo è la via verso Dio perché Dio è venuto alle persone in lui come essere umano ( Gv 1,14  UE ): Chiunque asserisca il contrario sta derubando le persone della verità e della vita. Ciò includeva le conseguenze omicide dell'ideologia DC. Questo è il motivo per cui la tesi I, articolo 1 della Costituzione DEK giunge al culmine: Gesù Cristo è l' unica parola di Dio, a cui “noi”, tutti i cristiani, dobbiamo confidare e obbedire nella vita e nella morte.

Secondo la conferenza di Karl Barth dopo il sinodo (9 giugno 1934), questa acutezza era necessaria perché la chiesa accettasse il primo dei Dieci Comandamenti : "Io sono il Signore tuo Dio ..." ( Es 20.2  EU ). Riconoscere Gesù Cristo come l'unica rivelazione di Dio significa riconoscere YHWH , il Dio di Israele , come l'unico Signore della chiesa. Altri poteri di questo mondo sono quindi indiscussi, ma la loro pretesa di validità per la chiesa deve essere respinta. Barth lo aveva definito come un assioma teologico nel suo saggio Il primo comandamento , che scrisse poco dopo l' Atto di abilitazione nel marzo 1933 contro l'entusiasmo per Hitler della maggior parte dei protestanti e l'idolatria di grandi come etnia , razza, nazione e stato.

Il riferimento alle "Sacre Scritture" ha reso l'intera Bibbia come una testimonianza di rivelazione vincolante per la chiesa al fine di sottoporre qualsiasi immagine distorta di Gesù alla sua norma. Ciò significava la loro inscindibile unità come l' Antico (OT) e il Nuovo Testamento (NT), che si condizionano e si interpretano reciprocamente, come spiegava la prima dichiarazione di Barmer del gennaio 1934 di Barth. L'espressione "in vita e in morte" ricordava Rom 14.8  UE e la prima domanda del Catechismo di Heidelberg . I tre verbi “ascoltare”, “fidarsi”, “obbedire” traducono ciò che contiene la fede cristiana, vale a dire la sequela attiva di Gesù , e rigettano rigorosamente una fede senza un'azione corrispondente.

La " teologia naturale " che ha reso possibile l'eresia DC viene respinta . Barth ha spiegato nel giugno 1934: Il no ad altre fonti di rivelazione non esclude verità al di fuori della chiesa e del cristianesimo, ma che i cristiani devono riconoscere, avere fiducia e obbedire ad altri poteri oltre a Gesù Cristo come rivelazione di Dio. In tal modo, trasformerebbero infatti questi poteri in un secondo dio. Ma scegliendo alcune persone (il popolo d'Israele), Dio si è distinto da tutti gli dei e ha escluso che il popolo eletto scegliesse i propri dèi da sé. Gesù Cristo come l' unica parola di Dio rende impossibile ai cristiani cercare il loro Dio al di fuori della speciale storia di Dio con il suo popolo eletto. Confessargli include l'elezione di Israele, ma esclude la scelta arbitraria di altri dèi: la chiesa può seguire questa auto-distinzione di Dio solo se vuole essere e rimanere la chiesa di Gesù Cristo. Questo è stato prima di tutto un appello alla penitenza per i teologi völkisch (razzisti) nella DEK.

Ex compagno di Barth Friedrich Gogarten scritto come Wilhelm Stapel nell'estate del 1933: “Per noi, la legge di Dio è identica alle nomos del Terzo Reich ”. Per Barth questo è stato il “tradimento del Vangelo”, in modo che egli si allontanò da Gogarten e la rivista si sono separati tra i tempi . Nell'ottobre 1934, Barth affermò la sua incondizionata contraddizione al tentativo di Emil Brunner di bilanciare "natura e grazia" (il presunto ordine naturale in politica come quadro per comprendere la grazia di Gesù Cristo) con il suo burbero "No!" .

Le eresie della DC, che erano state rifiutate, erano così note che non erano state espressamente citate. Dal 1932, la DC ha affermato che "razza, etnia e nazione" erano ordini di vita dati da Dio, da preservare come "legge di Dio", che dovevano anche essere protetti dagli "inefficienti e inferiori". La Chiesa protestante deve combattere nella "battaglia decisiva sul fatto che il nostro popolo sia al vertice o meno". Deve essere radicato nelle persone e rifiutare "lo spirito di un cosmopolitismo cristiano". Dal 1933 si diceva: "L'Eterno Dio" aveva "creato una propria legge" per il popolo tedesco, che aveva preso forma nel Führer Adolf Hitler e nello stato nazista da lui formato. "Questa legge ci parla nella storia del nostro popolo, che è cresciuta dal sangue e dalla terra ." L'AT è inferiore al NT e documenta solo la religione popolare ebraica "superata". La crocifissione di Gesù ha reso evidente al mondo intero l'apostasia degli ebrei da parte di Dio: "Quindi la maledizione di Dio pesa su questo popolo fino ad oggi". In Hitler, "Cristo, Dio aiutante e redentore, è diventato potente in mezzo a noi ". Hitler o nazionalsocialismo è "ora il percorso dello spirito e della volontà di Dio verso la Christ Church della nazione tedesca". La Volkskirche della Sassonia, guidata dalla DC, ha confessato nel dicembre 1933: "Poiché la Volkskirche tedesca rispetta la razza come creazione di Dio, riconosce la richiesta di mantenere la razza pulita e sana come comandamento di Dio" e "nella rivendicazione della totalità dello stato nazionalsocialista la chiamata di Dio alla famiglia, alle persone e allo Stato ".

II

La citazione di apertura conferma che Gesù Cristo è la "saggezza" di Dio per le persone, vale a dire secondo 1 Cor 1: 1 e seguenti . EU la “parola della croce”, che vanifica la saggezza dei potenti e dei nobili e la rivela come follia. Il vangelo non è stato definito dai desideri, dalle richieste e dai risultati umani, ma piuttosto dal dono della vita di Gesù Cristo crocifisso per noi. Questo contiene tutto il resto: giustizia, santificazione e redenzione.

La Tesi II traduce questi termini: la giustizia di Dio è la sua promessa di perdono, cioè il suo diritto alla grazia. Proprio perché questo vale per tutti, questo Dio rivendica tutta la nostra vita, la confisca completamente per seguire Gesù. Ecco perché la redenzione significa l'attuale liberazione da tutti i legami senza Dio (con le persone, la razza, lo stato, il leader ...) per un servizio gratuito e grato a tutte le creature, alla vita di tutti. In questo modo, la tesi concretizza la tradizionale distinzione luterana tra legge e vangelo teologicamente sulla croce: poiché il dono della vita di Gesù Cristo ha adempiuto la legge di Dio a nome di tutti, questo vangelo ha la precedenza sulla legge e lo qualifica come un concreto, comando attuale che rivendica tutti gli ambiti della vita.

Ciò contraddice la tesi dell'allora comune forma della dottrina dei due regni di scindere la parola di Dio in due parole opposte, dando priorità all'uccisione, giudicando la legge, identificandola con le strutture di ordine esistenti e queste (ad esempio nel senso di Max Weber ) uno che non può essere standardizzato Attribuire l'autonomia. Durante l'era nazista in particolare, ciò portò alla restrizione dell'etica cristiana per agevolare la sottomissione alle leggi statali e alla morale privata borghese e insignificante, e per negare alla chiesa ogni diritto di criticare la politica. Molti cristiani luterani hanno accolto lo stato nazista autoritario, spietato e razzista come la presunta figura della legge di Dio all'opera nella storia e si sono assolti sin dall'inizio dalla responsabilità per l'ingiustizia dello stato.

III

La tesi III segue dalle tesi I e II: se Gesù Cristo è riconosciuto come l'unica parola di Dio che esclude altri maestri nella chiesa, allora questa può essere solo una comunità di fratelli con uguali diritti. La frase "congregazione di fratelli" includeva le sorelle come era consuetudine all'epoca. Alludeva a Mc 3,32.34  EU e Mt 23,8.10  EU : Coloro che obbediscono alla volontà di Dio, sono fratelli, sorelle e madre di Gesù; uno è il loro padrone, sono tutti "fratelli". Ef 4.15s. chiarisce: poiché questa testa governa tutti i membri del corpo, li riunisce precisamente nella loro diversità. Secondo Tesi II, questo movimento unificante “dall'alto” corrisponde all'amore reciproco e alla crescita “dal basso”. Barth in seguito chiamò questa ecclesiologia "cristocrazia fraterna".

La Tesi III ha ricordato a tutti coloro che sono coinvolti nelle lotte di potere nella DEK: La chiesa appartiene solo a Gesù Cristo. Un accordo valido è solo possibile e da lui sperato. La frase "nel mezzo del mondo del peccato come la chiesa dei peccatori perdonati" escludeva due fuorviati: la chiesa poteva ritirarsi da questo mondo in uno spazio sacro apparentemente protetto (secondo i giovani riformatori) o la sua forma e il suo messaggio dovevano incontrarsi le richieste di questo mondo soddisfano e si adattano (secondo la DC).

Soprattutto la forma della chiesa esterna e legale non è arbitraria, ma deve corrispondere visibilmente a Gesù Cristo: ciò era diretto contro il punto di vista, diventato comune sin dai tempi di Rudolph Sohm , che la vera chiesa sia invisibile e "libera da ogni diritto". La sua forma visibile è puramente mondana e non influisce sulla sua verità invisibile. Da ciò, nel 1934 , il teologo della DC Emanuel Hirsch concludeva : Il DEK deve "essere adattato allo Stato nella sua costituzione". La chiesa imperiale centralizzata governata da un vescovo imperiale fedele allo stato è una "necessità politica". D'altra parte, la tesi III non rappresentava una democrazia formale senza contorno, ma la comunità dei peccatori perdonati chiamati a seguirne l'esempio.

In tal modo, ha implicitamente respinto l'esclusione degli ebrei cristiani minacciati perseguita dalla DC, ma anche la loro esclusione dalle posizioni di leadership della chiesa, che il capo dell'Associazione per l'emergenza dei pastori, Martin Niemöller, aveva suggerito loro come "necessaria moderazione". Ad esempio, la tesi della chiesa nazionale sassone che la comunità nazionale definita dallo stato nazista definito razzialmente era decisiva per la chiesa: "Un membro della chiesa nazionale ... può essere solo qualcuno che è un compagno nazionale secondo i diritti dello Stato."

IV

La parola di Gesù ha ricordato agli ascoltatori la loro realtà: governare significa esercitare violenza, fare violenza ai popoli. La regola, che pretende di essere un servizio al popolo, è una bugia. Negare questa realtà (particolarmente brutale e totale nell'ex stato nazista) è inutile. Proprio per questo motivo, non possono e non devono determinare la comunità dei successori dei fratelli. In tal modo, Gesù risponde al desiderio dei suoi seguaci di essere “potenti” come i governanti della tirannia e li rimanda al loro vero potere: la capacità di servire gli altri, di soddisfare i loro bisogni. Questo è esattamente ciò che i governanti non possono fare, intendere il potere come libertà d'azione illimitata. In questo modo, la parola di Gesù rivela anche la loro schiavitù. Il suo stesso esempio, il dono di sé del Figlio dell'uomo al servizio degli schiavi, cerca di liberare le persone verso una convivenza libera dal dominio, che apre la strada alla futura liberazione dalla schiavitù generale della violenza illimitata.

Al fine di rendere più facile per il sinodo accettare il BTE, Asmussen ha sottolineato nella conferenza di accompagnamento: Gesù non si oppone al diritto dei principi di governare, di possedere ed esercitare la violenza. In tal modo, ha giustificato l'eliminazione dello stato di diritto da parte del regime nazista e ha escluso che la libertà di governo della chiesa potesse servire da modello per lo stato. Così la confessione ha rivelato che i confessori stessi non hanno ascoltato Gesù Cristo.

Il riferimento a "uffici diversi" consentiva diverse forme di leadership della chiesa, ma nessun ufficio centrale del vescovo del Reich. I dirigenti dotati di autorità non sono solo inopportuni, ma una contraddizione riprovevole alla testimonianza biblica. La tesi respinge quindi indirettamente il principio del leader di per sé, che ha privato i guidati di ogni responsabilità per le azioni del loro leader ("Leader comanda, noi seguiamo!"). Poiché solo Gesù Cristo regna nella chiesa, ogni membro della chiesa è ugualmente responsabile per l'intera comunità. Con lui sono conformi solo quelle posizioni di leadership, che garantiscono ad altri l '"esercizio del servizio affidato e comandato a tutta la comunità". Questa parità di diritti dei “laici” e del “clero” per la diaconia della chiesa, la loro pratica carità , divenne vitale nello stato nazista.

V.

Con la voce "Le Scritture ci dicono ...", la Tesi V pretende di giustificare la seguente definizione del compito dello Stato nel suo insieme, e quindi vincolante in modo permanente. La citazione da 1 Petr 2 : 11-17  EU , che qui si basa sul riferimento tradizionale a Rom . 13 : 1ff. L'UE è preferita, riassume apoditticamente questa giustificazione. Il testo fa appello a una comunità perseguitata affinché metta a tacere i persecutori vivendo rettamente e facendo buone azioni, al fine di ricordare ai rispettivi funzionari statali il loro compito di punire il male e onorare il bene. I cristiani dovrebbero agire nei loro confronti come liberi "servitori di Dio": "Onora tutte le persone, ama i fratelli e le sorelle, temi Dio e onora l'imperatore!" Poiché solo Dio deve essere temuto, l'imperatore non è diverso da tutte le persone devono essere onorato. Il timore di Dio (la prima offerta) proibiva di chiedere all'imperatore di altre persone. I primi cristiani rifiutarono il culto imperiale : bisogna obbedire a Dio più delle persone ( Atti 5:29  UE ).

Ecco perché la tesi V parla della "disposizione divina" e del "compito" dello Stato, con cui deve essere misurato in modo permanente. Lo subordina alla regola globale di Gesù Cristo, da cui dipende, da chi deve servire, da cui deve essere messo alla prova. La frase “nel mondo non ancora redento” limita lo stato come provvisorio, bisognoso di redenzione, cioè non capace di redenzione, ma limitato e superato dal prossimo regno di Dio . Ciò rifiuta qualsiasi teoria metafisica dello stato che equipari la mera esistenza di "autorità" con l'ordine di Dio, dichiara le leggi statali come comando di Dio e legittima persino lo stato totale e illimitato come legge divina, senza alcun controllo democratico. La tesi V, d'altra parte, chiarisce: solo lo stato di diritto corrisponde al compito dello stato biblico, che lo stato totale è sbagliato fin dall'inizio.

La frase "secondo la misura della comprensione umana e della capacità umana" afferma che anche il miglior governo è sempre solo umano, provvisorio, fallibile e deve quindi essere correggibile. Il monopolio statale sull'uso della forza è riconosciuto, ma l'esercizio del potere statale è contrassegnato come un'eccezione, non come una regola. Devono servire allo scopo dello Stato, vale a dire "legge e pace". I riformatori avevano già coniato questa formula per il compito dello Stato. In tal modo, Huldrych Zwingli ha valutato "giusto" se le leggi "concedono protezione legale agli oppressi, anche se non ha voce". Questo diritto di protezione dei minacciati, ancorato alla Bibbia, era qui inteso. “Pace” significava anche qualcosa di più della semplice non guerra, vale a dire una pace giusta che elimina le cause della guerra. Per questo e solo per questo lo Stato dovrebbe disporre dei mezzi di potere necessari. La tesi V sottolineava quindi solo i requisiti di base elementari per ogni stato. Poiché lo stato nazista non solo ha violato la legge e la pace, ma ha anche cercato di distruggerle in modo permanente, la tesi poneva indirettamente la questione di come un potere statale senza legge e privo di diritti civili potesse essere limitato, la legge e la pace ripristinate e ciò che la chiesa poteva contribuire ad esso. .

VI

Effetti nell'era nazista

Memoriale per la dichiarazione dei barman

Politica della Chiesa

Il BTE ha chiarito che il vangelo di Gesù Cristo stesso contraddiceva gli insegnamenti della DC, in modo che ogni cristiano evangelico dovesse rigettarli o separarsi dal DEK. Le conseguenze ecclesiastiche di questo, tuttavia, erano già controverse al Sinodo dei barman. Hermann Sasse ha respinto la confessione congiunta con i riformati e gli uniati. Gli insegnanti di dogmatica di Erlangen Werner Elert e Paul Althaus , insieme ad altri teologi luterani, scrissero il consiglio di Ansbach l'11 giugno 1934 , che, come la DC, affermava: la legge di Dio obbliga i cristiani “agli ordini naturali a cui siamo soggetti, tali come famiglia, persone, razza (cioè connessione di sangue) ”.

La DC ha usato questo per procedere contro il BK. Il 9 agosto 1934, il commissario della chiesa August Jäger depose i vescovi di tre chiese regionali intatte con le forze di polizia. Il 23 settembre 1934, un sinodo DC installò Ludwig Müller, che era stato eletto l'anno precedente, come nuovo vescovo del Reich. Ecco perché il 19/20 è passato il secondo Sinodo delle Confessioni . Ottobre 1934 a Berlino-Dahlem la legge ecclesiastica di emergenza prevista nella costituzione DEK e istituì il Reichsbruderrat per guidare il BK. Il sinodo ha affermato che i leader della chiesa nominati dallo stato si erano separati dall'unico DEK legittimo. Nessuna congregazione protestante dovrebbe più lavorare con loro, tutti dovrebbero essere d'accordo sul BTE. Con questo, il BK ha completato la separazione legale e organizzativa dalla leadership della chiesa DC. Il BTE ha quindi agito come base per la resistenza contro gli organi nominati dallo stato e le loro azioni.

Allora Hitler annullò le misure di Jäger, lo indusse a dimettersi e invitò i vescovi reinstallati a un incontro il 30 ottobre 1934. Hanno concordato una leadership provvisoria della chiesa (VKL) sotto il vescovo August Marahrens con il regime nazista . Quest'ultimo non ha sostenuto il BTE e ha visto il BK come un mero "movimento confessionale", non come un vero DEK. Di conseguenza, Asmussen, Barth, Niemöller e due rappresentanti della Chiesa riformata si dimisero dal consiglio fraterno nel novembre 1934. I suoi altri membri hanno concordato con il VKL di abrogare le risoluzioni del Sinodo di Dahlem. I "Bruderrats" -BK hanno visto questo come un allontanamento dal BTE. Da allora in poi, il BK è rimasto diviso.

Nell'agosto 1934, Barth voleva prestare il giuramento di leadership richiesto da tutti i funzionari statali solo con l'aggiunta "per quanto ne posso rispondere come cristiano protestante" e fu quindi incriminato ai sensi della legge disciplinare. L'accusa ha chiarito che il giuramento esclude qualsiasi limitazione, poiché il leader non può violare i comandamenti di Dio. Il BK, la maggior parte dei cui pastori aveva già prestato giuramento, non sosteneva pubblicamente Barth; il VKL lo ha difeso solo con petizioni interne. Quando il regime nazista ha minacciato di reprimere "nemici dello stato e traditori" nel BK, Marahrens si è placato: il VKL non tollera alcuno sforzo anti-nazista nel BK. Non si desidera nient'altro che "in obbedienza alla parola di Dio [...] servire il popolo tedesco e il suo leader e aiutare nella grande opera di edificazione". Dopo che Barth fu bandito dal parlare, fu dimesso dal successivo Sinodo della Confessione di Augusta e fu dato in pensione anticipata il 22 giugno 1935, si trasferì in Svizzera.

Dopo l'annessione dell'Austria nel marzo 1938, quasi tutti i dirigenti della chiesa DEK chiesero che i loro funzionari prestassero un giuramento di fedeltà a Hitler. Quasi tutti circa 18.000 pastori protestanti tranne circa 270 sostenitori del BTE lo hanno tolto. Anche l' Antica Unione Prussiana (APU) nel luglio 1938 raccomandò che il giuramento fosse prestato in una forma leggermente modificata. Poco dopo, il regime nazista pubblicò una circolare interna del Reichsleiter Martin Bormann , affermando che il giuramento pastorale era una questione puramente interna alla chiesa e che il Führer non lo aveva chiesto. Il BK era completamente imbarazzato. Barth aveva consigliato più volte al BK di rifiutare completamente il giuramento, poiché stava infrangendo il primo comandamento e servendo uno strano dio. L'APU ha lasciato la BTE con la sua raccomandazione di giuramento ed è caduta nella trappola dello Stato. Dopo che Bormann aveva esposto il BK, Barth chiese al rappresentante BK Heinrich Vogel : "Quando, oh quando, [...] Dio vi darà teologi tedeschi un po 'di semplice ragione politica oltre alla vostra insufficiente profondità e acume, quindi che in tali occasioni, invece di rotolarsi per l' Augustana ecc., si vuole annusare [...] per tempo [...] quello che sta succedendo ”.

Il 30 settembre 1938, a causa della crisi dei Sudeti , il VKL volle far leggere una preghiera durante le funzioni religiose, che indirettamente accusò il regime nazista: "Il tuo nome è stato calunniato in loro [il popolo tedesco], la tua parola è stata combattuto, la tua verità è stata soppressa. Molta ingiustizia è stata commessa pubblicamente e in segreto ... ”Quando le potenze occidentali approvarono l' accordo di Monaco con Hitler, la preghiera fu ritirata. Il NSDAP e il governo della chiesa lo hanno utilizzato per una campagna contro presunti "parassiti del popolo" e "circoli fanatici" del BK che avevano commesso tradimento. Allora i vescovi regionali “moderati” “per motivi religiosi e patriottici” hanno nuovamente preso le distanze dai consigli fraterni “radicali” e così approfondito la divisione del BK.

Condotta alla persecuzione degli ebrei

Il BTE non conteneva dichiarazioni circa l'ebraismo , non protesta contro la persecuzione degli ebrei in Germania, no no per l'antisemitismo , non allontanarsi da Christian antigiudaismo e l'obbligo di difendere i diritti umani delle minoranze minacciate. Tutto questo era estraneo ai delegati BK nazionali in gran parte tedeschi. Sebbene la minacciata esclusione degli ebrei cristiani dalla DEK avesse innescato la lotta della chiesa, la BTE non si occupò né dei paragrafi ariani interni alla chiesa né della politica ebraica dello stato: da un lato, perché si trattava principalmente di respingere i tentativi di armonizzazione la DC, e d'altra parte, perché la stragrande maggioranza dei membri del BK appartiene al NS- Afferma lo stato e rifiuta qualsiasi interferenza ecclesiastica nella sua politica.

Nel giugno 1933, Barth aveva scritto nel suo acclamato saggio Theological Existence Today ! la difesa teologica contro le false dottrine ha dato la priorità a qualsiasi dichiarazione politica diretta sullo stato nazista e ha sottolineato: solo il battesimo cristiano decide sull'appartenenza alla chiesa, non "sangue e razza". Rendere questa condizione è un'eresia. Qualsiasi discriminazione o esclusione degli ebrei battezzati dalla Chiesa equivarrebbe al loro abbandono. Di conseguenza, la sua dichiarazione dei barman del gennaio 1934 negava di "limitare l'appartenenza e le qualifiche per il servizio in essa [la Chiesa] ai membri di una razza particolare".

La confessione alla Betel dell'agosto 1933 dedicava un capitolo alla " questione ebraica " e descriveva lo stato antisemita come il nuovo faraone schiavo . L'associazione di emergenza dei pastori fu fondata nel settembre 1933 contro il "paragrafo ariano" dell'APU, la dichiarò uno status confessionis e obbligò i suoi membri a mostrare concreta solidarietà con i "non ariani" (ebrei battezzati e non battezzati). Barth affermò immediatamente questi principi, ma nello stesso tempo scrisse a Dietrich Bonhoeffer (11 settembre 1933): Forse l'eresia della DC "dovrebbe lasciare il posto ad altre e peggiori deviazioni e falsificazioni", così che "lo scontro avviene a un punto centrale ". L'amico di Bonhoeffer, Franz Hildebrandt , che, in quanto figlio battezzato di una madre ebrea, era stato escluso dall'APU, vedeva in questo un interesse diverso.

Ma Barth non ha trascurato la persecuzione degli ebrei. Nel novembre 1933 si oppose a teologi nazionali tedeschi come Siegfried Knak e Walter Künneth , che interpretarono la "Rivoluzione tedesca" come una chiamata di Dio ( Kairos ): chiedevano quindi un'affermazione dello stato nazista e la sua pretesa di totalità. Tuttavia, la situazione attuale della chiesa pone anche domande completamente diverse: cosa dice dei campi di concentramento , del trattamento degli ebrei, di tutto ciò che viene fatto in nome dell'eugenetica ? Proprio perché il comando di Dio è attualmente valido, i cristiani non dovrebbero confonderlo con il loro giudizio positivo sullo stato nazista. Barth credeva, tuttavia, che con l'esclusione di altre fonti di rivelazione (tesi I) colpisse il punto centrale dell'eresia della DC e quindi molto probabilmente anche per proteggere gli ebrei cristiani nella DEK. Nella sua recensione dell'opposizione della chiesa nel 1933 , ha sottolineato che la protesta contro la DC non poteva solo iniziare con i paragrafi ariani e altre cose, ma doveva essere diretta contro le radici di tutte le eresie della DC: che il popolo tedesco, il suo storia e presente "come si rivendica la seconda fonte di rivelazione e così si rivela come credenti di un 'altro Dio'". Barth ha capito il paragrafo ariano come conseguenza di questo danno teologico di base, che ha reso l'intero DEK impotente di fronte agli attacchi DC. Solo il severo rifiuto di tutti gli altri dei potrebbe liberare il DEK da qualsiasi necessità di adattamento e consentirgli di testimoniare con fiducia a Gesù Cristo contro la DC e l'ideologia nazista.

Nel dicembre 1933, Barth tenne un sermone in quattro parti su questo, che inviò a Hitler:

1. Gesù Cristo era un ebreo, quindi i non ebrei non avevano un accesso "appropriato" e naturale a questo Dio.
2. Dio scelse gli ebrei e fece un patto con loro, non perché fossero persone migliori, ma per grazia gratuita. Chiunque si alzi contro gli ebrei si difende quindi dalla libera grazia di Dio.
3. Secondo Gv 4:22  UE, la salvezza viene dagli ebrei, perché hanno trattato Gesù come avevano fatto tutti i popoli, eppure Dio è rimasto loro leale. In questo modo, gli ebrei avrebbero dato ai non ebrei l'accesso al Dio misericordioso.
4. Questo è il motivo per cui il comando di Gesù agli ebrei e ai non ebrei è inesorabile: "Accettatevi a vicenda". Un cristiano dovrebbe quindi " semplicemente non andare d' accordo con il disprezzo e l'abuso degli ebrei che è oggi all'ordine del giorno ".

Il sermone, che molti delegati di Barmer conoscevano, spiegava il sì fondamentale al giudaismo che la tesi che contenevo senza dirlo.

Fino al maggio 1934, tuttavia, la difesa contro la "Gleichschaltung" nell'emergente BK ebbe la precedenza sulla difesa contro il paragrafo ariano. Nella tessera BK è stato omesso l'impegno volontario dell'associazione di emergenza dei pastori a difendere i "non ariani".

Dopo la sua espulsione dalla Germania (giugno 1935), Barth scrisse ripetutamente che il BK aveva "lottato abbastanza seriamente per la libertà e la purezza della sua predicazione, ma era responsabile, ad esempio, dell'azione contro gli ebrei e del trattamento stupefacente dei politici tacevano gli oppositori l'oppressione sulla stampa della nuova Germania e tanto altro, a cui avrebbero certamente parlato i profeti dell'Antico Testamento ”; Questo vale anche per i metodi di potere del regime nazista, la “quasi totale soppressione della legge” e i campi di concentramento. La ragione di ciò è la convinzione della maggior parte dei membri del BK in Hitler e la mancanza di informazioni oggettive sull'ingiustizia nazista. Avevano quindi bisogno di tempo per staccarsi dall'ideologia nazista. Il BK doveva prima chiarire la propria identità e il proprio compito. Questo non dovrebbe essere trascurato: così facendo, si è opposta allo Stato nazista su un punto. Questa è l'unica opposizione che ha incontrato finora in Germania. Tuttavia, il BK avrebbe dovuto almeno commentare i campi di concentramento e gli omicidi del 30 giugno 1934 (il " Röhm Putsch "). Il loro pericolo non consiste nel “morire in politica, ma nel timore di trarne le necessarie conseguenze politiche”.

Dal boicottaggio ebraico nel 1933, la cristiana ebrea Elisabeth Schmitz aveva esortato i principali rappresentanti del futuro BK a difendere gli ebrei perseguitati ea fare di questo un dovere confessionale delle comunità protestanti. Nel febbraio 1934 propose a Karl Barth un "programma immediato" per il BK: i pastori dovevano proteggere pubblicamente i membri perseguitati della congregazione, i cristiani cattolici, protestanti ed ebrei dovevano stabilire un contatto tra loro, la chiesa doveva prendersi cura del ricordano i prigionieri dei campi di concentramento e, in generale, l'umanità. Ha ripetutamente invitato il BK a prendere una parola pubblica contro l'esclusione razzista, a cui ha assistito ogni giorno nella sua cerchia di amici; ma invano. Come uno dei pochi membri del BK, ha criticato la diffusa teoria della fuga anti-giudaista, che accusava tutti gli ebrei di colpa collettiva per la morte di Gesù sulla croce, e ha negato ai cristiani ogni diritto di servire gli ebrei in considerazione del loro fallimento nel trattare con gli ebrei perseguitati . Nell'estate del 1935 scrisse il memorandum "Sulla situazione dei non ariani tedeschi", che descriveva la propaganda nazionalsocialista , la persecuzione degli ebrei dal 1933 e il silenzio del BK su di essa con molti esempi quotidiani e avvertiva dell'imminente sterminio degli ebrei. Ha inoltrato il memorandum al terzo Sinodo BK a Berlino-Steglitz nel settembre 1935, poco prima dell'approvazione delle leggi di Norimberga . Tuttavia, questo non ha affrontato l'argomento esplosivo.

Dopo il Sinodo confessionale a Bad Oeynhausen (febbraio 1936), la nuova dirigenza del BK inviò un memorandum a Hitler, ringraziandolo per la vittoria sul " bolscevismo " attraverso la "Rivoluzione" del 1933, lamentandosi degli attacchi di alti rappresentanti del NSDAP e di parti del NS -Ideologia contraddice: "Là" sangue, etnia, razza e onore hanno ricevuto il rango di valori eterni ". Il cristiano evangelico deve rifiutare a causa del primo comandamento. Contro la glorificazione dell '" uomo ariano ", la parola di Dio testimonia la peccaminosità di tutti gli uomini. Contro l'antisemitismo della visione del mondo nazista, "che obbliga a odiare gli ebrei", regge il comandamento di amare il prossimo. Continuano a sussistere violazioni della legge, campi di concentramento e arbitrarietà della Gestapo . Uno spirito anticristiano minaccia di governare, le persone si fanno standard di tutte le cose, il leader è sempre più divinizzato. Il giuramento dei bambini della Gioventù Hitleriana nel giorno del compleanno del Fùhrer era "insopportabile". Le elezioni del Reichstag nel marzo 1936 erano state manipolate.

Dopo che i giornali stranieri hanno pubblicato il memorandum contro la volontà della direzione del BK, il ministro dell'Interno Wilhelm Frick ha fatto arrestare centinaia di pastori BK. Di conseguenza, la direzione della BK fece stampare un avviso sul pulpito a milioni e letto il 23 agosto 1936. Questo menzionava l'antisemitismo, la persecuzione degli ebrei, i campi di concentramento, il culto della Gestapo e del Führer non più, ma ammoniva tutti i cristiani "di obbedire alle autorità a meno che non chiedessero cosa è contro il comando di Dio"; I cristiani devono “resistere quando viene chiesto loro cosa è contrario al Vangelo”. Poiché la stragrande maggioranza dei tedeschi a quel tempo sosteneva la dittatura del Fùhrer e questo minacciava la vita e l'incolumità dei pastori BK, l'avvertimento è considerato una conseguenza relativamente coraggiosa del BTE, nonostante la mancanza di specificità. Il regime nazista ha quindi accusato l'ebreo cristiano Friedrich Weißler di aver lanciato il memorandum all'estero. Sebbene non fossero disponibili prove, Weißler fu imprigionato nel campo di concentramento di Sachsenhausen e lì assassinato il 19 febbraio 1937.

Il BK non ha mai affrontato pubblicamente l'antisemitismo durante l'era nazista. Nessun leader della chiesa protestante protestò contro i pogrom di novembre nel 1938 . Solo i singoli vescovi scrissero (per lo più tattiche e sottomesse) lettere di avvertimento e protesta alle agenzie governative, intorno al 1940 contro lo "sterminio pianificato dei malati di mente" ( Azione T4 ) e nel 1943 contro l '"assassinio sistematico di ebrei e polacchi" (il Olocausto ). Con riferimento al BTE, la “lettera laica di Monaco” dei cristiani luterani della Pasqua 1943 esigeva che il BK “resistesse fino in fondo allo Stato” nel suo tentativo di “distruggere il giudaismo”. Deve ricordare allo Stato il suo compito di “giusta giustizia” e “rispetto di alcuni“ diritti fondamentali ”dei suoi sudditi”. Nell'ottobre 1943, il Sinodo confessionale prussiano avvertì il regime nazista che il suo incarico conferitogli da Dio non consentiva lo sterminio di persone solo perché imparentate con criminali, vecchi, pazzi o di un'altra razza. Parole come "sradicare", "liquidare" e "vita senza valore" sono sconosciute al mandato statale biblico.

Nel 1967 Barth confessò al biografo di Bonhoeffer Eberhard Bethge che da tempo sentiva come un senso di colpa personale il fatto di non aver combattuto pubblicamente nel 1934 per un testo sul tema dell'ebraismo israeliano, sebbene all'epoca non sarebbe stato accettato dai Barmen. . Secondo Bethge, la frase L'ebreo Gesù e il Cristo dei gentili è l'unica parola di Dio ... avrebbe potuto portare a una più forte difesa della BK per gli ebrei perseguitati.

Resistenza politica

Il Sinodo Barmer non ha inteso il BTE come una contraddizione o addirittura un appello alla resistenza contro il nazionalsocialismo. La maggior parte dei loro delegati erano sostenitori di Hitler e del DNVP co-governante o di altri partiti nazionalisti, alcuni di loro anche l'NSDAP. Come la successiva cosiddetta Rivoluzione Conservatrice, affermarono modelli statali autoritari, venerarono il presidente del Reich ancora in carica Paul von Hindenburg e si aspettavano che il Reichswehr , che gli era obbediente, avrebbe frenato il potenziale di violenza delle SA e che Hitler avrebbe protetto. la Chiesa evangelica secondo le sue promesse nella primavera del 1933. Il regime nazista dipendeva ancora dal sostegno dell'élite borghese-conservatrice. Di conseguenza, Asmussen ha sottolineato nella conferenza di accompagnamento che il BTE era inteso solo all'interno della chiesa, non come una protesta contro lo stato nazista: "Quando protestiamo, non stiamo protestando come membri del popolo contro la storia recente del popolo, non come cittadini contro il nuovo Stato, non come sudditi contro le autorità, ma protestiamo contro lo stesso fenomeno che da più di 200 anni sta pian piano preparando la devastazione della Chiesa ”.

Il fatto che il BTE abbia taciuto sulle precedenti violazioni della legge, omicidi di massa e maltrattamenti di comunisti, socialdemocratici ed ebrei rifletteva l'approvazione delle chiese protestanti. La Tesi V conteneva solo un monito generale dello Stato a “legge e pace” secondo la mentalità antidemocratica dei delegati. Tuttavia, le tesi I e II proclamavano la regola universale di Gesù Cristo, che confiscò l'intera vita dei cristiani, anche in campo politico, e così contraddisse l'ideologia e la pretesa di totalità del regime nazista. Da questo, i singoli cristiani BK hanno concluso un diritto cristiano di resistenza contro la dittatura di Hitler. Soprattutto, Dietrich Bonhoeffer e Friedrich Justus Perels hanno preso parte ad attività cospirative dal 1936 in poi. Il BTE non ha portato necessariamente e non collettivamente a questo, ma ha facilitato e legittimato questo passo nella resistenza politica per gli individui.

Ricevimento dal 1945

Germania

Martin Niemöller in seguito descrisse la sua colpa e quella della chiesa con le parole: "Non ci siamo ancora sentiti obbligati a dire nulla per le persone al di fuori della chiesa ... non eravamo ancora così lontani da sapere di essere responsabili del nostro popolo".

Nel 1976 ha riassunto ciò che è accaduto durante l'era nazista come segue:

Informazioni aggiuntive

Guarda anche

• Elenco dei partecipanti al Sinodo di confessione dei barman
• Confessione di colpa a Stoccarda
• Parola di Darmstadt

gonfiarsi

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link internet

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30. ↑ Eberhard Bethge: Christological Confession and Anti-Judaism - on the deficit of Barmen I.In : Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (a cura di): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, pp. 51–55.
31. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: The Confession Synod of Barmen. In: Wolf-Dieter Hauschild (a cura di): Conflict Community Church. Göttingen 2004, p. 197
32. ↑ Eberhard Bethge: Christological Confession and Anti-Judaism - on the deficit of Barmen I.In : Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (a cura di): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, pp. 48–51.
33. ↑ Hans Prolingheuter: Il caso di Karl Barth. Cronografo di un'espulsione 1934-1935. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1984, p. 239.
34. ↑ Eberhard Busch: The Barmer Theses. 1934-2004. Göttingen 2004, p. 34 segg.
35. ↑ Eberhard Bethge: Christological Confession and Anti-Judaism - on the deficit of Barmen I.In : Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (a cura di): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, p. 51.
36. ^ Daniel Cornu: Karl Barth e la politica. Wuppertal 1969, pagg. 52-54.
37. ↑ Manfred Gailus, Clemens Vollnhals: Con cuore e mente - Donne protestanti nella resistenza contro la politica razziale nazista. Vandenhoeck & Ruprecht, Gottinga 2013, ISBN 3847101730 , pagg. 84-90
38. ↑ Manfred Gailus: Friedrich Weißler: 'Un avvocato e un cristiano che si confessa nella resistenza contro Hitler. Vandenhoeck e Ruprecht, Gottinga 2017, ISBN 352530109X , pagg. 138-140
39. ↑ Martin Greschat: Tra contraddizione e resistenza. Testi sul memorandum della Chiesa confessante a Hitler (1936). Christian Kaiser, Monaco 1987, ISBN 3459017082 , p. 194 e fn.20 .
40. ^ Daniel Cornu: Karl Barth e la politica. Wuppertal 1969, p. 46.
41. ↑ Eberhard Bethge: Christological Confession and Anti-Judaism - on the deficit of Barmen I.In : Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (a cura di): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, p. 52.
42. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration e il suo posto storico nella storia della resistenza. In: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, pagg. 175–179.
43. ↑ Eberhard Bethge: Christological Confession and Anti-Judaism - on the deficit of Barmen I.In : Wilhelm Hüffmeier, Martin Stöhr (a cura di): Barmer Theological Declaration 1934–1984 , Bielefeld 1984, pp. 47 e 60.
44. ↑ Wolf-Dieter Hauschild: The Barmer Theological Declaration. In: Wolf-Dieter Hauschild (a cura di): Conflict Community Church. Göttingen 2004, pp. 141–296, qui p. 155
45. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration e il suo posto storico nella storia della resistenza. In: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, p. 172.
46. ^ Günther van Norden: Tra confessione e adattamento: saggi sulla lotta della Chiesa nelle comunità renane, nella Chiesa e nella società. Rheinland-Verlag, 1985, ISBN 3792708833 , pag.108 .
47. ^ Günther van Norden: The Barmer Theological Declaration e il suo posto storico nella storia della resistenza. In: Steinbach / Tuchel, Resistance , Bonn 1994, pagg. 174 e 180 segg.
48. ↑ ^{a b} Citato da: Martin Stöhr: “… stavo zitto” - Sulla questione dell'antisemitismo in Martin Niemöller . In: martin-niemoeller-stiftung.de , 10 ottobre 2011. Estratto il 18 luglio 2017.