Scuola di Francoforte
La Scuola di Francoforte è un gruppo di filosofi e scienziati di varie discipline che hanno attinto alle teorie di Hegel , Marx e Freud e il cui centro era l' Istituto per la ricerca sociale , aperto a Francoforte sul Meno nel 1924 . Sono anche intesi come rappresentanti della teoria critica ivi stabilita .
Il termine "Scuola di Francoforte" è stato utilizzato dalla fine degli anni '60. La designazione teoria critica risale al titolo del saggio programmatico Teoria tradizionale e critica di Max Horkheimer del 1937. L'opera principale della scuola è il libro Dialectic of the Enlightenment , scritto congiuntamente da Horkheimer e Theodor W. Adorno dal 1944 al 1947 , il cui carattere del saggio è stato designato con il sottotitolo riservato Frammenti filosofici .
storia
La Scuola di Francoforte nasce dall'Istituto per la Ricerca Sociale (IfS) dell'Università Johann Wolfgang Goethe di Francoforte sul Meno, che su iniziativa del mecenate Felix Weil fondò nel 1924 come istituto dell'università (inaugurazione il 22 giugno) e in i primi anni dell'Austromarxista Carl Grünberg . Sotto la direzione di Max Horkheimer (direttore ufficiale dal 1931, ma di fatto dal 1930 dopo la malattia di Grünberg), la rivista per la ricerca sociale è stata creata nel 1932 come organo teorico dell'istituto. In esso, membri dell'istituto e intellettuali strettamente imparentati formulavano e discutevano le caratteristiche principali di una "teoria critica" della società (a quel tempo ancora sotto il nome di "materialismo"), che tra le varianti non ortodosse del marxismo occidentale raggiunse importanza mondiale.
I membri dell'istituto includevano Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Leo Löwenthal , Franz Neumann , Otto Kirchheimer e Friedrich Pollock . Anche Walter Benjamin , che durante il suo esilio è stato sostenuto finanziariamente dall'Istituto, ha fornito contributi significativi.
L'istituto fu chiuso con la forza dai nazionalsocialisti nel 1933 ei membri decisero di lasciare la Germania. Poiché la minaccia rappresentata dal nazionalsocialismo era stata riconosciuta in una fase iniziale, avevano già trasferito i beni della fondazione nei Paesi Bassi nel 1931 e aperto una filiale a Ginevra. Nel 1933 la sede principale fu trasferita a Ginevra. Alla fine l'istituto emigrò negli Stati Uniti, con un altro scalo a Parigi. Horkheimer ha ricostruito l'Istituto per la ricerca sociale presso la Columbia University di New York. In esilio , Adorno e Horkheimer hanno lavorato, tra le altre cose, a un ampio studio sul carattere autoritario .
Dopo il ritorno di Adorno e Horkheimer dall'emigrazione alla Goethe University (1950), la Scuola di Francoforte acquisì grande importanza per il movimento del 1968 e modellò parti della sociologia accademica tedesca nella direzione della teoria critica. Nel 1950 l'Istituto di ricerca sociale di Francoforte fu ricostruito con i fondi del potere occupante americano, istituzioni statali nella Germania occidentale e altri donatori e, sotto la direzione di Horkheimer, sarebbe diventato un'istituzione interdisciplinare in cui la critica teorica fondamentale veniva convogliata con studi empirici .
L'esperienza del nazionalsocialismo e della Shoah furono formative per il lavoro teorico ed empirico della teoria critica. I sostenitori della teoria critica, soprattutto Adorno, hanno indagato gli effetti di una tale catastrofe sul pensiero filosofico, sulla critica sociale e sul ruolo della ragione . Dopo la morte di Horkheimer e Adorno, Jürgen Habermas (che si erano rifiutati di completare) e Oskar Negt rappresentavano in particolare la Scuola di Francoforte. La tua teoria critica è, in contrasto con la vecchia teoria critica di Adorno e Horkheimer , indicata anche come la teoria critica più giovane e mostra chiare differenze da essa. Alfred Schmidt occupa qui una posizione speciale .
teoria
Giustificazione critica delle scienze sociali
Base intellettuale
Alla Scuola di Francoforte si riunirono marxisti non dogmatici , critici critici del capitalismo , i quali presumevano che nell'ortodossia marxista dei partiti comunisti spesso venisse ripetuta solo una selezione limitata delle idee di Karl Marx e che le implicazioni filosofiche in particolare fossero ignorate. Sullo sfondo storico del fallimento delle rivoluzioni del movimento operaio dopo la prima guerra mondiale e l'ascesa del nazionalsocialismo in una nazione civile, Horkheimer e Adorno hanno cominciato a indagare le idee di Marx fino a che punto fossero adatti per l' analisi dei social condizioni, come lo erano per Marx "non erano ancora esistite. In tal modo, hanno fatto ricorso ai risultati di altre discipline scientifiche contemporanee. Particolare importanza rivestirono la sociologia di Max Weber e la psicoanalisi di Sigmund Freud , che fungeva da mediatore tra la base e la sovrastruttura .
L'enfasi sulla componente critica della teoria derivava dagli sforzi per superare i confini del positivismo , del materialismo dialettico e della fenomenologia . La Scuola di Francoforte fece ricorso alla filosofia critica di Kant e dei suoi successori nell'idealismo tedesco . In particolare, la filosofia dialettica di Hegel , con la sua enfasi sulla negazione e la contraddizione come proprietà intrinseche della realtà , era importante, soprattutto perché la continuità del suo pensiero con Hegel divenne evidente dalla pubblicazione dei manoscritti economico-filosofici di Marx e la sua ideologia tedesca nel 1930s. Qui i Frankfurter si unirono a Georg Lukács .
Critica dell'ideologia
L'istituto ha apportato contributi significativi nelle aree di ricerca relative alla possibilità di azione razionale da parte dei soggetti umani, ad esempio per riprendere il controllo della società e della storia attraverso l'azione razionale. Il primo obiettivo della ricerca è stato lo studio dei fenomeni sociali che il marxismo classico considerava parte della sovrastruttura o dell'ideologia: personalità , famiglia , strutture di autorità (la prima pubblicazione dell'istituto era intitolata Studies on Authority and Family ), e le aree dell'estetica e della massa. media . Gli studi guardavano con preoccupazione alla possibilità del capitalismo di distruggere i presupposti per una coscienza critica e rivoluzionaria.
La critica all'ideologia era quindi orientata verso i meccanismi che servono a mantenere il dominio sociale. È stata formulata una delle scoperte chiave della teoria critica: l' ideologia è uno dei fondamenti delle strutture sociali.
L'istituto e il suo staff hanno avuto un'influenza straordinaria sulle scienze sociali (soprattutto americane) con la scrittura The Authoritarian Personality . In esso, hanno condotto un'ampia ricerca empirica utilizzando categorie sociologiche e psicoanalitiche per caratterizzare le forze che portano gli individui ad aderire o sostenere movimenti o partiti fascisti .
Dialettica come metodo
L'esame dell'essenza stessa del marxismo determinò il secondo obiettivo dell'istituto. Il concetto di teoria critica è nato da questo contesto . L'espressione trasmette diversi progetti. Primo, è in tensione con una concezione tradizionale della teoria che è stata largamente positivistica o scientista . In secondo luogo, l'espressione ha permesso di sfuggire alla connotazione (di partito) politicamente carica dell'etichetta di "marxismo". In terzo luogo, legato teoria critica con di Immanuel Kant filosofia critica , in cui il termine significa 'critiche' della riflessione filosofica sui limiti delle esigenze poste su un particolare tipo di conoscenza e di una connessione diretta tra questa critica e l'enfasi sulla morale, l'autonomia stabiliti. In un contesto intellettuale determinato dal positivismo dogmatico e dallo scientismo da un lato e dal socialismo dogmatico e scientifico dall'altro, la teoria critica significava in ultima analisi l'orientamento verso un soggetto rivoluzionario in un momento in cui sembrava essere in declino - o almeno l'orientamento verso la sua possibilità - di riabilitare attraverso un approccio filosoficamente critico. La teoria ha assunto il ruolo di governatore della rivoluzione dove la speranza di un'azione rivoluzionaria da parte della classe operaia sembrava bloccata.
Sullo sfondo dell'ortodossia marxista-leninista e socialdemocratica , che vedeva il marxismo come un nuovo tipo di scienza positiva, i Frankfurter ricorsero all'epistemologia implicita da Marx , che si vedeva come una critica, come nel sottotitolo di Marx Capital, Criticism dell'economia politica diventa chiaro. Sottolineavano che era preoccupazione di Marx creare un nuovo tipo di analisi critica che fosse più orientata all'unità della teoria e della pratica rivoluzionaria che al concetto di un nuovo tipo di scienza positiva.
Negli anni '60, Jürgen Habermas portò la discussione epistemologica a un nuovo livello nella sua opera Knowledge and Interest . Ha identificato la conoscenza critica come basata su principi che differivano da quelli delle scienze naturali e della filologia classica nel loro orientamento all'autoriflessione e all'emancipazione . Con ciò rinunciò al tentativo della vecchia scuola di Francoforte di assegnare un posto a questi momenti di ragione.
Teoria critica della civiltà occidentale
Dialettica dell'Illuminismo e Minima Moralia
La seconda fase della teoria critica della Scuola di Francoforte si è cristallizzata in due opere divenute dei classici del XX secolo: La dialettica dell'Illuminismo di Horkheimer e Adorno e la Minima Moralia Adorno. Entrambe le opere sono state create durante l' esilio degli autori negli Stati Uniti al tempo del nazionalsocialismo. Sebbene entrambi aderiscano all'analisi marxista , un cambiamento nell'enfasi sulla teoria critica sta diventando evidente nelle opere. La critica del capitalismo, così come l'ha fatta Marx, diventa sempre più una critica della pura maestria della natura e delle sue menti filosofiche. Tuttavia, questa forma di pensiero coincide con il coefficiente di capitale. Nella dialettica dell'Illuminismo, l' Odissea di Omero diventa il paradigma per l'analisi della coscienza borghese. In questi lavori, Horkheimer e Adorno hanno già toccato argomenti che hanno dominato il pensiero fino a tempi recenti. Hanno visto il controllo della natura (e tutto ciò che è "oggettivo") come una caratteristica essenziale delle società organizzate capitalisticamente molto prima che l' ecologia diventasse uno slogan.
L'analisi della ragione va oltre. Il concetto di ragione della civiltà occidentale è visto come la fusione del dominio con una ragione tecnica che cerca di portare tutte le forze naturali interne ed esterne sotto il controllo del soggetto umano. In questo processo, però, il soggetto si annulla e nessun potere sociale (analogo al proletariato ) è in grado di aiutare il soggetto alla sua emancipazione . Di conseguenza, il sottotitolo dei Minima Moralia è : Riflessioni dalla vita danneggiata .
Nelle parole di Adorno: "Poiché nella fase attuale del movimento storico la sua schiacciante oggettività consiste solo nella dissoluzione del soggetto, senza che ne sia già scaturito uno nuovo, l'esperienza individuale poggia necessariamente sul vecchio soggetto, il condannato storicamente che è ancora in sé, ma non più in sé. Crede di essere ancora certo della propria autonomia, ma la nullità che il campo di concentramento ha dimostrato ai sudditi supera già la forma della soggettività stessa ".
In un momento in cui sembra che la realtà stessa sia diventata ideologia, la teoria critica è adatta da un lato per esplorare le contraddizioni dialettiche dell'esperienza soggettiva individuale e, dall'altro, per preservare la verità della teoria. Tuttavia, anche la dialettica potrebbe diventare un mezzo di dominio , poiché non deriva la sua verità dalla teoria stessa, ma dal suo ruolo nel processo storico. Deve rimanere concentrato sulla felicità e sulla libertà onnipresenti . "La filosofia, poiché può essere giustificata solo di fronte alla disperazione, sarebbe il tentativo di guardare tutte le cose come appaiono dal punto di vista della salvezza".
La filosofia della nuova musica
Adorno, lui stesso sociologo e compositore della musica , ha scritto innumerevoli testi musicali, The Philosophy of New Music , in cui lui stesso polemizza contro la “ bellezza ” (come categoria filosofico-estetica). Qui espone a Schönberg e Stravinsky le tesi di una teoria estetica .
La musica radicale riconosce la sofferenza delle persone: “La registrazione sismografica degli shock traumatici diventa anche la legge tecnica della forma musicale. Vieta la continuità e lo sviluppo. Il linguaggio musicale si polarizza secondo i suoi estremi: dopo gesti shock, contrazioni del corpo per così dire, e il vetro che si ferma su ciò che fa congelare la paura ... Ciò che una volta cercava rifugio nella forma, è senza nome nella sua durata. Le forme d'arte registrano la storia umana più equamente dei documenti. Nessun indurimento della forma che non possa essere letto come una negazione della dura vita ".
“La schizofrenia non è affatto espressa, ma piuttosto la musica esercita un comportamento simile a quello dei malati di mente. L'individuo porta con sé la propria dissociazione. Da tale imitazione spera, magicamente, ma ora nell'attualità immediata, la possibilità di sopravvivere alla propria caduta ... Così come è piuttosto sua preoccupazione padroneggiare i tratti schizofrenici attraverso la coscienza estetica, vorrebbe rivendicare la follia come salute globale . "
Teoria critica e dominio
Dialettica negativa
Sulla base di questi punti di vista, era solo un piccolo passo verso le posizioni della Scuola di Francoforte nel dopoguerra, specialmente nel periodo dall'inizio degli anni '50 alla metà degli anni '60. Con la crescita delle società industriali avanzate nelle condizioni della Guerra Fredda, i teorici della Scuola di Francoforte conclusero che le condizioni economiche e storiche erano cambiate in modo decisivo, che i meccanismi di oppressione funzionavano diversamente e che il movimento operaio industriale non giocava più ruolo del soggetto Il superamento del capitalismo voluto o potrebbe assumere. Ciò portò al tentativo di fondare la dialettica in un metodo di negatività , come fece Adorno nella sua dialettica negativa . Durante questo periodo, l' Istituto per la ricerca sociale tornò a Francoforte sul Meno - sebbene molti intellettuali vicini all'istituto (e anche membri dell'istituto come Neumann e Marcuse) rimasero negli Stati Uniti - non solo per continuare la loro ricerca lì, ma anche per diventare una forza importante nell'educazione sociologica e nella democratizzazione della Germania occidentale. Ciò ha portato a una certa sistematizzazione dell'intera raccolta di ricerche empiriche e analisi teoriche dell'istituto.
Ancora più importante, la Scuola di Francoforte stava ora cercando di capire il destino della ragione nel nuovo periodo storico. Mentre Marcuse lo intraprendeva analizzando il cambiamento strutturale nel processo di lavoro nel capitalismo con le possibilità esistenti della metodologia scientifica, Horkheimer e Adorno si concentrarono su una rinnovata riflessione sui fondamenti della teoria critica . Questi sforzi sono apparsi sistematizzati nella dialettica negativa di Adorno , che cerca di ridefinire la dialettica per un'epoca. “Una filosofia che un tempo sembrava superata si mantiene viva perché è mancato il momento della sua realizzazione”. La dialettica negativa esprime l'idea del pensiero critico in un modo che l'apparato dominante non può conquistare. L'idea centrale, che è stata a lungo al centro di Horkheimer e Adorno, è che il peccato originale del pensiero risiede nei suoi tentativi di eliminare tutto al di fuori del pensiero. Questo è il tentativo del soggetto di divorare l'oggetto, la ricerca dell'identità. In questo modo il pensiero diventa complice della regola. La dialettica negativa salva il predominio dell'oggetto , non attraverso un ingenuo realismo epistemologico o metafisico , ma attraverso un modo di pensare che si basa sulla differenziazione , il paradosso e l' astuzia : una “logica del decadimento”. Adorno critica fondamentalmente l'ontologia fondamentale di Heidegger per aver reintrodotto concetti idealistici e basati sull'identità mentre afferma di aver superato la tradizione filosofica.
La dialettica negativa è un monumento alla fine della tradizione del soggetto individuale come centro della critica. Con il declino della base sociale capitalista liberale del concetto di individuo autonomo, la dialettica che si basava su di esso divenne sempre più vaga. Questo ha aperto la strada a un'altra, l'attuale fase della Scuola di Francoforte. È modellato dalla teoria della comunicazione di Habermas ed è considerato il punto di svolta dell'istituto in termini di teoria della comunicazione.
Comunicazione e azione
Il lavoro di Jürgen Habermas riprende il costante interesse della Scuola di Francoforte per la ragione, il soggetto umano , il socialismo democratico e il metodo dialettico, e tenta di superare una serie di contraddizioni che hanno sempre indebolito la teoria critica: le contraddizioni tra metodi materialistici e trascendentali , tra metodi marxiani le scienze sociali e gli assunti individualistici del razionalismo critico , tra razionalizzazione tecnica e sociale e tra fenomeni culturali e psicologici da un lato e rapporti economici dall'altro. La Scuola di Francoforte ha accuratamente evitato di assumere un punto di vista (positivo: "congelamento", negativo: "verificabile") sull'esatto rapporto tra metodi materialistici e trascendentali , il che ha portato a una mancanza di chiarezza nei loro scritti e ai lettori confusi. L' epistemologia di Habermas collega ora le due tradizioni mostrando che l' analisi fenomenologica e trascendentale possono essere riassunte in una teoria materialistica dello sviluppo sociale, mentre la teoria materialistica ha senso solo come parte di una teoria quasi trascendentale della conoscenza emancipatoria dell'autoriflessione sull'evoluzione culturale . La natura altrettanto empirica e trascendentale della conoscenza emancipatoria diventa la pietra angolare della più recente teoria critica .
Localizzando le condizioni della razionalità nella struttura sociale del linguaggio, Habermas spostò la ragione dal soggetto autonomo all'interazione . La "razionalità" non è più una proprietà degli individui in sé, ma una proprietà delle strutture di comunicazione indisturbata . Con questo punto di vista, Habermas incontra il dilemma del soggetto nella teoria critica . Se la società capitalista-tecnologica indebolisce l' autonomia e la razionalità del soggetto, ciò non avviene attraverso il dominio dell'individuo da parte dell'apparato, ma piuttosto in virtù di una razionalità tecnologica (o tecnica) che sostituisce una razionalità descrivibile della comunicazione. Nel suo schema di un etica comunicativa come il livello più alto nel mercato interno, logica della evoluzione dei sistemi etici, Habermas indica la fonte di una nuova pratica politica che incarna gli imperativi di una razionalità evolutiva.
Teoria critica e nuova sinistra
La teoria critica della Scuola di Francoforte ha influenzato alcuni settori della sinistra politica e degli intellettuali di sinistra (in particolare l' opposizione extraparlamentare e il movimento studentesco ) negli anni '60, in particolare la Nuova Sinistra . Herbert Marcuse è stato occasionalmente indicato come il padre teorico e intellettuale della Nuova Sinistra.
Influenza negli USA
Negli Stati Uniti, la Scuola di Francoforte si è concentrata nel corso degli anni '70 e ha influenzato varie scuole di pensiero nel periodo successivo , come B. Studi legali critici .
Discussione e ulteriore sviluppo in America Latina
In America Latina, la discussione della Scuola di Francoforte con la fine dell'Unione Sovietica ha assunto una posizione centrale nel dibattito socio-teorico e critico sul capitalismo, soprattutto in diverse università pubbliche. Da allora, i testi della Scuola di Francoforte non sono stati tradotti in nessun'altra lingua in modo così completo e completo come in spagnolo. Un gran numero di autori prende parte al dibattito e all'ulteriore sviluppo della Scuola di Francoforte, sebbene la tendenza prevalente nell'Accademia in Europa e negli Stati Uniti a tirare il morso anticapitalista sulla Scuola di Francoforte sia meno evidente in America Latina. Allo stesso tempo, uno dei limiti centrali della Scuola di Francoforte, il suo eurocentrismo filosofico, viene gradualmente messo in discussione e superato in alcuni approcci teorici ("quadruplice ethos della modernità capitalista"), che hanno alimentato la tesi che il centro di questa tradizione teorica è spostandosi in America Latina.
Generazioni della Scuola di Francoforte
Critica della Scuola di Francoforte
Punti relativi al contenuto
La Scuola di Francoforte della prima generazione è stata spesso accusata di essere dominata da Horkheimer e Adorno. Hanno cercato di stabilire un monopolio dell'interpretazione . Il cattivo trattamento di z. B. Walter Benjamin , Norbert Elias o Jürgen Habermas hanno sottolineato; d'altra parte, nel 1935 diede a Ferdinand Tönnies, già ostracizzato in Germania, l'opportunità di pubblicare il suo studio teoricamente completamente diverso Il diritto al lavoro a Parigi nella Zeitschrift für Sozialforschung .
È stato anche accusato di un imperialismo concettuale, che z. B. ha esteso il concetto di positivismo in modo completamente negativo.
La teoria critica viene criticata principalmente per quanto riguarda due aspetti: la prospettiva intellettuale della Scuola di Francoforte è in realtà una critica romantica ed elitaria della cultura di massa in veste neo-marxista: ciò che davvero infastidisce i teorici non è l'oppressione sociale, ma il fatto che le masse Preferisco Ian Fleming e i Beatles a Samuel Beckett e Anton Webern . Da un punto di vista marxista , si critica il fatto che la teoria critica stessa rappresenti una forma di idealismo borghese che non ha alcuna relazione intrinseca con la pratica politica ed è isolata da qualsiasi movimento rivoluzionario . Georg Lukács indicò questa critica nel 1962 nella prefazione alla nuova edizione della sua teoria del romanzo :
“Una parte considerevole dell'intellighenzia tedesca di punta, tra cui Adorno, si è trasferita nel 'Grand Hotel Abgrund', un… 'bellissimo albergo dotato di ogni comfort sull'orlo dell'abisso, del nulla, dell'insensatezza. E la vista quotidiana dell'abisso, tra pasti comodamente gustati o produzioni artistiche, non può che aumentare la gioia di questo raffinato comfort. '"
Critici noti
- Hans Albert
- Norbert Bolz
- Ralf Dahrendorf
- Henryk Grossmann
- Niklas Luhmann
- Georg Lukács
- Karl Popper
- Günter Rohrmoser
- Göran Therborn
- Christoph Türcke
Adattamenti del nome
Il gruppo di poeti, satirici e disegnatori della " Neue Frankfurter Schule ", nonché il collettivo di artisti Frankfurter Hauptschule con sede presso la Frankfurt Städelschule, si sono appoggiati alla denominazione "Scuola di Francoforte" .
Guarda anche
letteratura
- John Abromeit: Max Horkheimer e le fondazioni della Scuola di Francoforte. Cambridge University Press, Cambridge / GB 2011.
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- Wolfgang Bock : Psicologia dialettica. La ricezione della psicoanalisi da parte di Adorno . VS-Springer Verlag, Wiesbaden 2018, ISBN 978-3-658-15325-0
- Michael Crone (in rosso): rappresentante della Scuola di Francoforte nei programmi radiofonici 1950–1992. Hessischer Rundfunk, Francoforte sul Meno 1992. (La bibliografia contiene anche i contributi dello studio serale .)
- Alex Demirović : L'intellettuale anticonformista. Lo sviluppo della teoria critica verso la Scuola di Francoforte. Suhrkamp, Francoforte sul Meno 1999, ISBN 3-518-29040-1 .
- Helmut Dubiel : teoria critica della società. Una ricostruzione introduttiva dagli inizi nel distretto di Horkheimer ad Habermas. Juventa, Weinheim e Monaco 2001, ISBN 3-7799-0386-5 .
- Jeanette Erazo Heufelder : L'argentino Creso. Breve storia economica della Scuola di Francoforte. Berlino, 2017, ISBN 978-3-946334-16-3 .
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- Axel Honneth , Albrecht Wellmer (a cura di): The Frankfurt School and the Consequences . Lezioni al simposio della Fondazione Alexander von Humboldt dalle 10. - 15. Dicembre 1984 a Ludwigsburg. Walter de Gruyter, Berlino, New York 1986.
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- Stuart Jeffries: Grand Hotel Abyss. Le vite della scuola di Francoforte. Verso, Londra 2016, ISBN 978-1-784-78568-0 .
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-
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link internet
- Letteratura sulla Scuola di Francoforte nella Bibliografia dell'Assia
- Homepage dell'Istituto di ricerca sociale di Francoforte
- Claudio Corradetti: The Frankfurt School and Critical Theory. In: James Fieser, Bradley Dowden (a cura di): Internet Encyclopedia of Philosophy .
Prove individuali
- ↑ FILOSOFIA / HORKHEIMER: The Unharmed - DER SPIEGEL 6/1968. Estratto il 18 novembre 2020 .
- ^ Emil Walter Busch: Storia della scuola di Francoforte. Teoria critica e politica. Monaco di Baviera 2010, p. 30.
- ^ Theodor W. Adorno: Scritti raccolti , Volume 4: Minima Moralia. Riflessioni dalla vita danneggiata . Suhrkamp, Francoforte sul Meno 1980, p. 14 (attribuzione).
- ^ Theodor W. Adorno: Scritti raccolti , Volume 4: Minima Moralia. Riflessioni dalla vita danneggiata . Suhrkamp, Francoforte sul Meno 1980, p. 281 (fino alla fine).
- ↑ Stefan Gandler: Bibliografia de la Teoría crítica en español . In: S. Gandler: Fragmentos de Frankfurt. Ensayos sobre la Teoría crítica. México, Siglo XXI Editores, 2009, 2011², 2013³, ISBN 978-607-03-0070-7 , pagg. 128-140.
- ↑ Solo un piccolo numero delle pubblicazioni corrispondenti è disponibile in tedesco. Cfr Bolívar Echeverría : Vivere l'inanimato. Critica della modernità e della resistenza. edizione assemblage, Münster 2013, ISBN 978-3-942885-51-5 ; Stefan Gandler: Frammenti di Francoforte. Saggi sulla teoria critica. Peter Lang, Francoforte sul Meno 2013, ISBN 978-3-631-63400-4 , p. 41.
- ^ Georg Lukács: Teoria del romanzo. Un tentativo storico-filosofico sulle forme del grande poema epico , Neuwied-Berlin 1963, p. 17. Lukács fece per primo l'accusa nel suo libro del 1954 The Destruction of Reason (Works, Volume 9, Neuwied-Berlin 1962, p. 219) rivolto al filosofo Arthur Schopenhauer .
- ↑ Detlev Claussen: Recensione di: Wheatland, Thomas: The Frankfurt School in Exile. Minneapolis 2009. In: H-Soz-u-Kult , 22 dicembre 2009. Max Pensky: Review , in: Notre Dame Philosophical Reviews 27 gennaio 2010.