epistemologia

La conoscenza e la sua riflessione teorica; Illustrazione tratta da James Ayscough, A Short Account of the Eye and Nature of Vision (Londra, 1752), p. 30

La teoria della conoscenza (anche epistemologia o epistemologia ) è un'area importante della filosofia che include le domande sulle condizioni per il riconoscimento , l'emergere della conoscenza e altre forme di convinzioni . Esamina anche cosa costituisce certezza e giustificazione e quale tipo di dubbio può esistere oggettivamente su quale tipo di credenze.

espressione

L'epistemologia (dal greco ἐπιστήμη, epistéme - conoscenza, conoscenza, scienza e λόγος, lógos - anche scienza, insegnamento) è una formazione di parole che risale al greco. Alcune lingue usano questa espressione come sinonimo di epistemologia: in inglese c'è, ad esempio, Theory of Knowledge accanto a Epistemology, in olandese c'è Kennistheorie accanto a epistemology. Una differenza concettuale è stata offerta nel XX secolo nella filosofia francese tra Théorie de la connaissance ed épistémology: la prima parola dovrebbe quindi rappresentare un esame analitico delle possibilità fondamentalmente esistenti di conoscenza, la seconda per un'indagine sulle formazioni conoscitive epocali , le cosiddette Epistems , e la loro influenza sulla concettualizzazione del mondo. L'ortografia francese épistémologie è talvolta usata in tedesco per indicare una ricerca francese specifica. Tuttavia, queste distinzioni non vengono più mantenute, i termini vengono sempre più utilizzati in modo equivalente.

La parola tedesca epistemologia non divenne più comune fino alla metà del XIX secolo, quando un approccio alla conoscenza nelle scienze naturali più orientato alla pratica e più remoto dalla teoria si separò da quello filosofico, più teorico. Nella discussione con Immanuel Kant (soprattutto nell'opera di Wilhelm Traugott Krug ) il termine è stato preformulato all'inizio del XIX secolo. Nel 17° e 18° secolo, filosofi come John Locke e David Hume hanno scritto le loro opere fondamentali sulla "comprensione umana" e si sono visti in una tradizione che risale almeno alla filosofia antica.

Le formazioni dei termini sulla gnosi (dal greco antico γνῶσις, gnosis, conoscenza) nel greco moderno Γνωσιολογία e nello spagnolo Gnoseología si rifanno al dibattito filosofico della tarda antichità (per maggiori informazioni si veda il capitolo sulla Gnostica e la tarda antichità cristiana ).

Il significato come metadiscorso critico

Le considerazioni epistemologiche trattano in un arco più ampio della conoscenza comune, della filosofia della scienza , dei campi filosofici limitrofi nonché della discussione epistemologica stessa.Le considerazioni si applicano meno alla conoscenza concreta che alla sua classificazione, a seconda che si basi su percezioni sensoriali, conclusioni logiche , ipotesi di modello con prove ed errori , si basa la conoscenza della verità per rivelazione e riflessione di idee e categorie innate , per nominare qui le classificazioni discusse in modo approfondito. Gli stock concreti di conoscenza sono spesso usati solo come esempi nei dibattiti al fine di discutere i presupposti di base su di essi. Le discussioni epistemologiche sviluppano un potere sociale esplosivo ovunque mettano in discussione affermazioni con una fondamentale pretesa di verità.

Rispetto alle considerazioni quotidiane, le considerazioni epistemologiche acquistano spesso una dimensione che difficilmente può essere presa sul serio allo stesso tempo. Wittgenstein lo affrontò con umorismo nei suoi Pensieri sulla certezza (pubblicati solo dopo la sua morte nel 1969) nel 1951 :

Per l'epistemologo, a differenza della vita di tutti i giorni, non è il singolo fatto discutibile che interessa, ma la considerazione con cui si può mettere in discussione tutta una serie di conoscenze. Le ipotesi di base che esistono in questo settore possono essere affrontate in modo più chiaro allo stesso tempo:

I problemi specificamente progettati sono indicati in epistemologia come aporie . Di regola, dopo una breve considerazione, risultano insolubili con la conoscenza umana. Grazie alla loro semplicità, si possono affrontare in modo ancora più chiaro con soluzioni modello, le cui conseguenze restano poi gestibili nelle considerazioni successive.

Se si sta sognando o si sta svegliando è uno dei più antichi di questi problemi. Sono entusiasmanti le risposte fondamentali, ad esempio quelle del solipsismo (dal latino “solus ipse”, solo te stesso), secondo cui tutto ciò che si considera percezione avviene solo nella coscienza, è un unico sogno, ed è indimostrabile e quindi indeciso se ci sia altro oltre a questa consapevolezza.

Il mondo come lo vedo io (con un occhio). Quali parti di questo quadro appartengono a “me”, quali al “mondo esterno”, con quale interpretazione delle percezioni faccio il compito? Illustrazione da Ernst Mach , The Analysis of Sensations (1900), p.15.

Dal punto di vista quotidiano , questa è una soluzione discutibile, ma in realtà è ipotizzata fino a un certo punto: la logica comune della vita quotidiana è che il mondo esiste e che le persone se ne formano un'immagine attraverso la percezione sensoriale. Tuttavia, è noto che questa immagine non è mai veramente paragonata al mondo. Si può confrontare una foto con ciò che raffigura, ma non la propria immagine della stanza con essa - nella migliore delle ipotesi, si ricevono costantemente nuove immagini dello spazio circostante. La teoria secondo cui gli esseri umani hanno immagini del mondo si basa - da un punto di vista epistemologico - su conclusioni per analogia e su un modello che si costruisce nell'interpretazione delle percezioni umane. Osservi le altre persone e presumi che percepiscano il mondo (come te). Quando ti sposti, la vista cambia, in modo simile all'immagine nel display di una fotocamera, quando la fai una panoramica. Ha senso presumere che ci si muova nel mondo e quindi crei questi cambiamenti specifici nelle proprie percezioni. Il capitolo iniziale di Ernst Mach per il suo libro Analysis of Sensations (1900) delinea questo come il risultato di un modello con ulteriori domande sulle regole per i modelli sviluppati dai fisici.

Con i giochi puzzle citati, Ludwig Wittgenstein ha sottolineato che le valutazioni individuali di tali domande si applicano nella vita di tutti i giorni. I due filosofi hanno preferito far capire al passante distratto che non dubitavano realmente dell'esistenza degli alberi, ma “solo filosofeggiavano”. Nello stesso momento, presumevano che il passante avesse due categorie per lo stesso dubbio, proprio come loro: o qui stanno filosofendo, o il dubbio è un segno di una perdita di realtà, come a volte viene mostrato dalle vittime di incidenti nelle reazioni di stress acuto quando ciò che è accaduto sembra loro chiaramente irreale. Nel caso della vittima dell'incidente, l'interpretazione che quanto appena accaduto non è vero viene accettata come una manovra evasiva temporanea, nota come dissociazione . Se qualcuno sospetta a lungo termine che i suoi pensieri siano controllati dall'esterno, non è più libero nelle sue decisioni, sente voci, il suo mondo è determinato dall'immaginazione, si cambia la classificazione di questa visione nella vita di tutti i giorni. Una paranoia potrebbe essere qui. La cultura non fornisce, come questi esempi chiariscono, un'epistemologia semplice - e certamente non coerente: in una stessa cultura, la sensazione di sentire voci nella testa, di essere controllati nel comportamento, può essere considerata patologica essere classificata e riconosciuta come esperienza religiosa. Anche qui si condivideranno e si apprezzeranno di nuovo certe esperienze religiose e altre si patologizzeranno come follia religiosa . La logica quotidiana non è precisamente determinata da alcuna epistemologia fondamentale. Tanto meno vediamo la percezione della realtà come semplicemente soggettiva. Fornisci continuamente informazioni sulla tua visione e percezione delle situazioni e intervieni responsabilmente se qualcuno in questo ambiente non sviluppa più prospettive culturalmente o personalmente controllate.

Eroismo e martirio nella scienza esplosiva: Jacques-Louis Davids La morte di Socrate (1787)

In contrasto con il pensiero quotidiano, l'epistemologia filosofica si svolge come una discussione scientifica "teorica". Le considerazioni fatte in questo secondo quadro non si scontrano con le prospettive private (come hanno fatto nell'esempio di Wittgenstein con la recinzione del giardino). Se hanno successo, si scontrano sistematicamente e potenzialmente in modo esplosivo con i punti di vista pubblicamente rappresentati. La disciplina filosofica celebra la sua stessa esplosività sociale con la storia tecnica, cui il processo appartiene, che la città di Atene 399 aC. Contro il filosofo Socrate . Fu accusato di aver attentato alle certezze di Stato e di religione con il suo interrogarsi filosofare a danno dei giovani. Socrate si lasciò giustiziare volontariamente, più disposto a sottomettersi a un giudizio sbagliato che a supplire a un'ingiustizia di un altro, quella della sua fuga dalla responsabilità. Un suo eroismo potrebbe essere celebrato qui fino ai successivi dipinti di nudo. L' esecuzione sul rogo di Giordano Bruno nel 1600 e “Eppur Si Muove” di Galileo Galileo sono tramandati allo stesso modo come riferimenti all'esplosività sociale della riflessione epistemologica.

L'analisi filosofica della conoscenza stabilita in pubblico è delicata, poiché l'epistemologia si presenta con essa come una metadiscussione : mette in discussione i fondamenti di altre discussioni. In un caso esplosivo, lo fa nei luoghi in cui vengono proclamate dogmaticamente "verità indubbie" . Altrettanto interessanti dal punto di vista della storia della filosofia sono gli argomenti in cui gli epistemologi sostengono le prospettive pubbliche. La prova di Dio formulata dalle scienze naturali del XVII secolo efficacemente non solo funge da sostegno alla religione, ma afferma indirettamente che la religione della rivelazione rimane epistemologicamente problematica e offre la filosofia come alternativa universale.

In terzo luogo, i limiti dell'epistemologia si riflettono nell'epistemologia stessa. Le ultime riflessioni di Wittgenstein sollevano qui solo ulteriori domande. Nel 1922, nel suo Tractatus Logico-Philosophicus, aveva dimostrato che l'uomo, qualunque cosa percepisca del mondo, può tradursi in affermazioni sui fatti. Il progetto è stato entusiasmante in termini di completezza; Allo stesso tempo, ha chiarito che le affermazioni sulla moralità e sulla causalità non formulano fatti, ma appartengono a un progetto completamente diverso da quello di rappresentare il mondo. La questione del rapporto tra lingua e mondo ha occupato Wittgenstein in migliaia di piccole osservazioni nei decenni successivi, che hanno reso riconoscibili le aree problematiche. Con le considerazioni di About Certainty , ha infine messo in dubbio che l'epistemologia inizia dove inizia il dubbio sulla realtà. Uno stesso dubbio può acquisire status diverso in diversi "giochi" (Wittgenstein parlava di " giochi linguistici " in riferimento al fatto che le persone si trattano secondo regole diverse in situazioni diverse). Si saprebbe solo in pratica come funziona il gioco del dubbio - diversamente a seconda del tipo di dubbio (esempio Napoleone) e diversamente a seconda della situazione (su cui i filosofi erano d'accordo con il passante). In termini di storia della filosofia, gli esempi riprendono una tesi di pragmatismo (che la conoscenza si dimostra in situazioni pratiche). Hanno ribaltato la situazione: il dubbio funziona anche nella pratica. Nella storia della filosofia, invece, questa considerazione ha preceduto le teorie postmoderne , secondo le quali nello scambio linguistico non esiste una visione del mondo chiusa.

Campo del metodo scientifico e riflessione teorica

È una rappresentazione della realtà o un modello? Onde trasversali elettromagnetiche , risultato di esperimenti condotti da Heinrich Hertz nel 1887

L'epistemologia ha dato impulsi decisivi alle scienze moderne, che a loro volta hanno svolto un ruolo decisivo nella formazione dell'epistemologia stessa in Europa negli ultimi cinquecento anni. Alla fine, le discussioni epistemologiche della fisica teorica, della biologia e della matematica sono state particolarmente influenti. Una serie di lavori in fisica della fine dell'Ottocento e dell'inizio del Novecento ha segnato lo sconvolgimento del proprio dibattito specialistico nei capitoli epistemologici che hanno preceduto le indagini. I principi della meccanica di Heinrich Hertz presentati in un nuovo contesto (1891-1894) e molti dei libri di Ernst Mach mostrano affermazioni che sono pietre miliari nel dibattito filosofico odierno. Al contrario, i capitoli del metodo del lavoro scientifico regolare per lo più (senza pretendere la parola epistemologia) si concentrano sulla giustificazione del lavoro svolto. Combinano la riflessione metodologica (quali configurazioni sperimentali o indagini sono state utilizzate per tentare quali prove fornire) con una discussione teorica (quali assunzioni di base sono state fatte). Gli studi tedeschi hanno somiglianze con studi scientifici per definire la portata dei risultati ottenuti.

Il dibattito filosofico - questo è il suo metodo - usa solitamente le astrazioni ; le discussioni si basano su esempi. Guardando gli esempi, si fanno previsioni su come deve essere la realtà per comportarsi in questo modo nell'indagine. Nel caso interessante, i presupposti teorici di base forniscono impulsi di ricerca. Si richiedono argomenti che aprano a una riflessione “ ragionevole ”: chi comprende i presupposti di un argomento, le sue premesse , nelle loro implicazioni (capisce ciò che ne consegue per la ricerca) dovrebbe teoricamente essere in grado di comprendere in modo analogo le seguenti considerazioni ad un calcolo in matematica con una comprensione delle operazioni aritmetiche di base . L'epistemologia non concede alle autorità e alle istituzioni alcun potere ulteriore nel giudicare le argomentazioni. In pratica, ai partecipanti alla discussione è richiesto di sapere chi ha già portato avanti una particolare linea di argomentazione. Gli argomenti stessi vengono giudicati in base alla loro logica . Gli insediamenti possono essere respinti se si può dimostrare che hanno problemi consequenziali fondamentali. Lo scambio avviene principalmente in un'ottica di ipotesi. La loro analisi coerente mira alla rispettiva giustificazione ultima , la giustificazione che rimane quando si mette in discussione ciascuna risposta sui propri presupposti.

Lo studio dell'epistemologia richiede la volontà di mettere in discussione sistematicamente le ipotesi e uno studio storico dell'argomento. La maggior parte dei dibattiti è comprensibile solo agli estranei nella loro esplosività quando sanno quali pensieri sono già stati interpretati. L'esempio di Wittgenstein dei filosofi nel giardino è un aneddoto nella vita di tutti i giorni . Nell'ambito delle considerazioni epistemologiche, riprende una questione che è stata discussa anche nell'allegoria della caverna di Platone e di Cartesio , per indirizzare la questione più dettagliata ai singoli aspetti (nella costellazione concreta di come funzionano i dubbi nella vita quotidiana e tra filosofi e fino a che punto entrambe le aree del Dubbio fossero correlate). La preoccupazione per l'epistemologia come base di considerazioni consente ai partecipanti alla discussione di valutare di cosa tratta l'esempio. Allo stesso tempo, la storia dell'epistemologia, come la storia della letteratura e dell'arte , è diventata oggetto di interesse in una storia di stati d'animo epocali negli ultimi due secoli.

Dibattito di importanza storica

Il XIX secolo guarda indietro a come l'uomo ha vissuto la fine della sua visione del mondo medievale nel periodo copernicano: l'incisione su legno di Camille Flammarion dal suo L'Atmosphère: Météorologie Populaire (Parigi, 1888), p. 163

In Europa occidentale, la storia dell'epistemologia ha acquisito importanza come metro di paragone per il progresso intellettuale e culturale nel processo più ampio, con le scienze che sono diventate il fornitore centrale della discussione pubblica. Nel 1780, Immanuel Kant notò una svolta decisiva per l'inizio dell'età moderna: ebbe luogo una " svolta copernicana " con il passo verso una visione del mondo eliocentrica. In tal modo, gli umani hanno dovuto trasferirsi nell'universo. La ricerca scientifica e l'epistemologia moderna avrebbero reso possibili le seguenti scoperte intellettuali. Il XIX secolo ha assunto la prospettiva offerta da Kant negli anni 1780 e ha perseguito letture contrastanti delle conquiste epocali e del loro significato nella storia intellettuale . Gli scritti di Auguste Comte divennero influenti con le loro bozze della sua legge in tre fasi e la sua legge enciclopedica sullo sviluppo intellettuale umano da una prospettiva storica.

L'attuale storia tecnica che ha causato questo è ristretta alla linea di discussione occidentale che ha portato alla vita accademica in stile occidentale. Alla filosofia asiatica è talvolta concessa qui una posizione contraria, un modo di pensare fondamentalmente diverso, al quale il gioco argomentativo conflittuale è rimasto estraneo e che quindi non ha acquisito alcuna dinamica comparabile. La storia occidentale convenzionale offre tempi antichi , medievali e moderni per lo più separati come epoche. Infatti, a prescindere dalle teorie da registrare, si possono individuare differenze nell'organizzazione del dibattito, nella sua struttura istituzionale complessiva, e con esse peculiarità dello sviluppo occidentale.

• L'epistemologia antica si sviluppò senza il quadro della ricerca universitaria internazionale (emersa nel Medioevo) e senza ripercussioni nelle scienze naturali (che divennero più importanti solo alla fine del XIX secolo). La cosa più decisiva qui è una discussione sulle scuole concorrenti in cui gli argomenti estetici ed etici hanno giocato un ruolo importante.
• Il Medio Oriente e l'Europa hanno preso una strada separata con l'avanzata trionfante del cristianesimo e dell'islam, due religioni che, su una base storica comune, hanno dichiarato vincolante la ricerca di una spiegazione coerente del mondo. In entrambe le aree culturali, la ricerca internazionale ha lavorato sull'integrazione universale della conoscenza fin dalla tarda antichità. Per il cristianesimo, Agostino è una delle persone che qui hanno fatto sì che il nuovo pensiero prendesse il sopravvento sulle filosofie dell'antichità.
• L'età moderna è segnata da un netto allontanamento dal Medioevo, formulato a posteriori dal 1500 in poi. Ciò si è riflesso visibilmente nello spostamento del dibattito. Dopo il 1500, i progetti della filosofia della scolastica a orientamento teologico trovarono una crescente concorrenza da parte della ricerca non teologica, scientifica, secolare - non solo forniva i propri tentativi di provare l' esistenza di Dio , ma anche spiegazioni della natura e offerte storiche che rompevano con il Bibbia. Il XIX secolo intensificò il confronto con la ristrutturazione della comunità scientifica. I nuovi soggetti delle scienze naturali, umanistiche e sociali hanno assunto parti essenziali del precedente campo di dibattito teologico. Da allora, l'epistemologia è stata continuata in loro.
• Se per il Medioevo come per l'Ottocento vi era consenso sul fatto che l'epistemologia tendesse a una conoscenza vera e completa del mondo, allora tra la fine dell'Ottocento e l'inizio del Novecento la prospettiva si relativizzò notevolmente: emergevano esigenze come quelle della verità centro di epistemologia scientifica e filosofica. Sorsero nuove esigenze, come l'uso pratico della conoscenza indipendentemente dalla sua verità. Qui, i progetti di epistemologia evolutiva (che definiscono la conoscenza come la continuazione dell'adattamento biologico all'ambiente) concordano con spiegazioni storico-culturali che attestano che le conoscenze e le teorie su cui si basano sono di particolare utilità in un rispettivo quadro di argomentazione storica.

Il principale vantaggio della prospettiva storica sull'epistemologia negli studi filosofici è che consente di cogliere più chiaramente il valore delle posizioni individuali (come risposte e controproposte) in contesti storici di dibattito.

Un discorso delle città-stato politicamente pluraliste: l'epistemologia nell'antichità

L'area culturale dell'antichità - l'area degli stati intorno al Mar Mediterraneo - era decisamente più pluralistica di quella occidentale che ne emerse nei primi secoli d.C. Sebbene abbia prodotto un gran numero di proposte epistemologiche, compreso un dibattito di cui Platone e Aristotele hanno trovato la sua fissazione scritta che continua fino ai giorni nostri, l'epistemologia non ha acquisito in essa alcun potenziale con cui potesse servire come base per una cultura della scienza scientifica internazionale. progresso.

Il progetto filosofico acquistò forza esplosiva solo quando, con il cristianesimo e l'islam, divenne oggetto di un sistema teologico teso all'unità e al significato universale, che si ampliava su base missionaria. Qui il cristianesimo differiva fondamentalmente dall'ebraismo, i cui dibattiti filosofici ebbero anche scarso impatto internazionale. La religione era locale e individuale nella cultura antica. Le singole città-stato adoravano gli dei con un focus locale, che si credeva avessero un legame speciale con la città. I singoli culti religiosi acquisirono un fascino sovraregionale nel commercio attraverso l'uso di mercenari e la deportazione degli schiavi e si stabilirono in tutti i luoghi più grandi collegati dalla rete commerciale. Nessuno di loro sviluppò una struttura organizzativa da cui potesse nascere un'impresa scientifica.

Centri di conoscenza erano biblioteche note come la Biblioteca di Alessandria . La filosofia era altrimenti praticata nelle scuole, le cosiddette accademie , che rispondevano in particolare a una domanda di insegnamento retorico . Qui gli insegnanti insegnavano la competizione argomentativa come un'arte. La politica di Atene e Roma si svolgeva nelle arene pubbliche. L'élite politica si è preparata per loro e aveva bisogno di opzioni di giustificazione per loro che sarebbero state ovvie per il pubblico anche in un mercato. Nelle accademie concorrenti sono stati difesi diversi teoremi e si sono cercate risposte a quelli opposti. Solo per questo motivo, i dibattiti erano tipicamente associati a un'arte di persuasione etica. L'antichità non ha costruito - formulato in una prospettiva più ampia - un sistema di università in cui il sapere sarebbe stato in costante confronto transfrontaliero, sebbene fosse tecnologicamente superiore all'alto medioevo. C'era la scienza , ma nessuna ricerca connessa a livello globale che condividesse le ultime scoperte e producesse un modello di fondo coerente della realtà. Significativamente, tutti i filosofi più famosi di Roma non erano epistemologi basati sul modello greco, ma moralisti, statisti e retori. Il progresso tecnologico di Roma si basava su un'ingegneria artigianale, non su una fusione esplosiva di epistemologia, ricerca di base e una visione del mondo rappresentata centralmente. Le proposte dell'epistemologia greca, discusse ancora oggi come opzioni epistemologiche di base, persero di fatto la loro importanza prima del Medioevo.

Filosofia presocratica

L'area epistemologicamente più eccitante è solitamente indicata come filosofia presocratica . Comprende diverse dozzine di nomi, di cui per lo più sono stati tramandati poco più della località e una o poche rivendicazioni centrali, che indicano che le scuole hanno gareggiato l'una contro l'altra in uno scambio in cui locali noti a livello nazionale fungevano da marchi di fabbrica.

In retrospettiva, alcune di queste posizioni appaiono moderne, il che è dovuto principalmente alla loro riscoperta nella prima età moderna. La filosofia moderna si è fornita qui di rappresentanti di modi di pensare radicali. Per i primi scienziati moderni, le formulazioni di un atomismo potenzialmente ateo insieme alla tesi che il mondo esistesse materialmente senza essere creato erano entusiasmanti . La gamma molto più ampia di filosofie da registrare qui sembra essere sostenuta dall'operare di armonie universali di pensieri attraverso la materia delle sostanze spirituali che fluiscono attraverso di esse. La matematica e la musica come arte delle relazioni numeriche giocano un ruolo negli argomenti tradizionali. Le conquiste nel campo della geometria testimoniano un fascino per i processi di evidenza che si svolgono in uno spazio logico, ma ovviamente si applicano da questo al mondo visibile.

In retrospettiva, ciò che i vari teoremi hanno in comune è che, anche laddove ricordano la moderna fisica delle particelle e la loro modellizzazione, alla fine non derivano dalla ricerca empirica in senso moderno. Le considerazioni teoriche acquistarono valore pratico soprattutto attraverso la matematica, attraverso la quale ispirarono una scienza ingegneristica fortemente teorica. Pensare alle leggi meccaniche, alla leva e alla trasmissione di potenza, che si nota in Archimede (287-212 a.C.), fa riferimento alle tradizioni di una filosofia in cui matematica ed epistemologia erano strettamente legate.

Platone

I due filosofi antichi che ebbero un impatto duraturo sul pensiero epistemologico alcuni secoli dopo sono Platone e Aristotele. Con la resa delle conversazioni da parte di Platone, da lui attribuita al suo maestro Socrate , il dubbio fondamentale divenne il punto di partenza della discussione: sebbene Socrate affermasse di essere in definitiva solo certo della sua ignoranza - i suoi dialoghi, tuttavia, portavano continuamente gli interlocutori a sviluppare sistemi in cui Alla fine, le contraddizioni si sono accumulate in modo così sfacciato che è sembrato più saggio partire da un mondo completamente diverso: nella vita di tutti i giorni, si ha a che fare con l'esperienza sensuale. In realtà, però, dietro a tutto questo ci sarebbe un mondo molto più vero, un mondo di “ idee ” sane e stabili .

Sotto l'influenza dell'empirismo moderno , la logica della riflessione platonica non è sempre immediatamente plausibile. L'opzione opposta afferma la plausibilità: secondo essa, le persone derivano le loro idee sulle cose dall'intuizione e dall'esperienza. Le idee delle cose sarebbero quindi più un'astrazione, uno sguardo all'essenziale. Platone ne dubita riguardo a questo essenziale e alla sua stessa plausibilità: l'idea di ciò che è una persona non è davvero una miscela delle persone che hai visto. Gli aspetti di un'idea si manifestano nel pensiero umano non appena c'è un'argomentazione più approfondita. Una persona rimane tale quando è in coma, quindi non deve mostrare ragione; Il suo corpo può essere arbitrariamente deformato da un difetto genetico - si presume effettivamente che le persone debbano semplicemente essere concepite e nate dalle persone, ma anche qui stanno diventando sempre più flessibili. Platone fa riferimento a questo nei suoi dialoghi : Alla fine, le persone difendono sempre i concetti con argomenti logici piuttosto che con l'esperienza, con argomenti che acquistano stabilità in relazione all'esperienza. La domanda che rimane è da dove si ricavano i concetti di base, con cui si pensa all'essenziale. I dialoghi di Platone suggeriscono che una ragione esistente tra le persone rende possibile separare le idee ragionevoli da quelle errate. Allo stesso tempo, i suoi dialoghi hanno portato a un dualismo tra un mondo di idee e il mondo di fatto esistente, in cui è in ritardo rispetto agli ideali, offre solo una realtà casuale e in continua evoluzione, che è così sicuramente incontrata con il linguaggio proprio perché il linguaggio e le tue considerazioni appartengono più al regno dei concetti e delle idee.

Aristotele

Mentre Platone esercitò un'immensa influenza sul mondo delle idee della tarda antichità e del cristianesimo, Aristotele influenzerà molto più fortemente l'attività scientifica nella sua forma organizzativa. Questo è già chiaro se si guarda al tipo di precipitato testuale delle considerazioni. Platone offre dialoghi, argomenti in cui vengono discussi esempi.

Aristotele, d'altra parte, ha scritto scorte di conoscenza enciclopedicamente ordinate sotto temi di ricerca su cui è possibile lavorare contemporaneamente aumentando la conoscenza. Con la fisica e la metafisica , Aristotele presentò una fondamentale differenziazione scientifica che sottometteva il pensiero platonico sulle idee e sui fenomeni del mondo a un ordine razionale. Ha aggiunto gli ulteriori temi dell'etica e della politica all'area delle invenzioni umane dei mondi, della poetica , nonché della logica come indagine delle strutture dell'argomentazione.

Per Aristotele la questione della giustificazione delle forme ideali restava decisiva. I suoi scritti forniscono differenziazioni, definizioni e argomenti che li supportano. La questione della perfezione è un principio di ordine - le idee umane formulano, secondo la premessa, pensieri impliciti dell'oggetto perfetto nel suo genere.L'indagine scientificamente argomentativa deve essere in grado di spiegare perché la perfezione debba essere definita in questo modo. In questa forma, Aristotele si chiede anche perché la sfera è la forma perfetta e quali proprietà deve avere una tragedia perfetta. Le regole di produzione derivano dalle spiegazioni. I trasferimenti determinano le conclusioni, ad esempio quando Aristotele conclude dal macrocosmo al microcosmo , sulla base dell'assunto di base delle leggi generali della forma.

Si possono tracciare linee da Aristotele nell'enciclopedia del Medioevo, così come nelle moderne scienze naturali, che interpretano i risultati sperimentali con le proprie ipotesi modello di atomi e molecole. L'Europa occidentale moderna deve la ricezione di Aristotele, iniziata nel Medioevo, al contatto culturale con l'Arabia. Borsa di studio islamica appresa dalle scritture aristoteliche del IX secolo.

Gnostici e tarda antichità cristiana

I passaggi decisivi nella controversia internazionale, che alla fine ha dato spazio all'epistemologia come progetto di base, si sono svolti in uno scambio tra la filosofia accademica platonica della Grecia e le correnti religioso-settarie degli gnostici che si diffusero nella regione del sud del Mediterraneo, in un polemica in cui infine, dal II secolo in poi, è intervenuto il cristianesimo , pronto a sviluppare la propria dimensione filosofica internazionalista con il distacco dall'ebraismo ea offrirne la sintesi maggiore.

Le correnti gnostiche (dal greco γνωσις, gnosis, conoscenza) riprendevano le linee di dibattito della filosofia greca, ma erano aperte anche al pensiero religioso. Il molto più antico zoroastrismo ha sviluppato qui l'influenza. Con l'impero persiano era diventata temporaneamente una religione a sostegno dello stato; il suo culto uniforme si diffuse in tutto il Mediterraneo. Filosoficamente, l'offerta di combinare il monoteismo con una fondamentale visione del mondo dualistica era qui attraente . Tutto ciò che era osservabile doveva essere interpretato nell'offerta interpretativa unificata come una lotta tra il bene e il male, come un processo in cui il fuoco primordiale si separò dalle tenebre, lo spirituale trionfò sul mondo fisico, producendo conoscenza, gnosi, nella separazione del spirito della materia, se si volesse vederlo filosoficamente. Con l'inizio del cosmo, i poli opposti si sono confusi. In ogni corso del mondo, la conoscenza doveva aprire nuove strade, lo spirito doveva riunirsi di nuovo. Le stesse forze agivano in ogni singolo processo osservabile, quindi l'offerta che dava a tutti i processi naturali un principio centrale.

Parti delle correnti gnostiche ottennero una maggiore coesione nel manicheismo , che si diffuse come nuova religione nella regione del Mediterraneo dal III secolo in poi, prima che il cristianesimo lo estromettesse. Le Confessiones di Agostino (397/98) tratteggiano in una retrospettiva autobiografica le linee di connessione emerse per l'osservatore nell'area mediterranea nordafricana: Al termine degli eventi di discussione pubblica, si potrebbe discutere tra neoplatonismo greco , manicheismo attuale, varie correnti degli gnostici e del cristianesimo.

Il cristianesimo si era sviluppato in una scissione dall'ebraismo, ma durante il processo missionario la sua pretesa di essere la religione di un unico popolo eletto si trasformò in una pretesa universale: la conoscenza di Dio fu promessa a tutte le persone con il cristianesimo; l'ultimo processo della dichiarazione mondiale era appena iniziato. Con Gesù era appena apparso il Messia, che annunciava la fine del mondo. Con l'espansione nell'area delle città-stato greche, la nuova religione raccolse le attuali controversie filosofiche. Ciò diventa chiaro con l'inizio del Vangelo di Giovanni , che fu scritto in greco all'inizio del II secolo - probabilmente ad Efeso - e già in apertura fornì un ponte all'Antico Testamento per l'atto della creazione di Dio, nonché per l'attuale dibattito filosofico.

Inizio del Vangelo di Giovanni nel papiro Bodmer II (P ⁶⁶ , verso la fine del II secolo)

λόγος poteva rappresentare la parola di Dio, era allo stesso tempo la parola per il fuoco primordiale e la ragione con cui si occupavano gli stoici romani, i platonici greci, gli zoroastri, i manichei e gli gnostici, dove costruivano dualismi tra la luce della ragione e le tenebre del mondo materiale. Il cristianesimo primitivo fece l'offerta al platonismo di riconoscere in Dio il garante del regno delle idee; In cambio, assunse un orientamento dualistico, una separazione tra mondano e clericale , secondo la struttura argomentativa che finalmente Agostinopercepìnelle Confessiones (397/98) come la grande attrazione della nuova religione: essa aveva il potenziale incorporare le filosofie dell'antichità per unire la visione gnostica della storia e del mondo. Se questo riesce, allora al di là degli stati secolari con il cristianesimo dovrebbe essere preparata una nuova comunità spirituale, scrive Agostino nel De civitate Dei (413-426).

In questa marcia trionfale intellettuale, il cristianesimo ha raccolto pensieri dall'intero spettro dei dibattiti attuali. Allo stesso tempo, tuttavia, sviluppò una struttura organizzativa in cui Roma e il Papa formavano il centro, e i cui concili e dibattiti canonici controversi emettevano sempre più potere di emarginare le correnti concorrenti. Per la tarda antichità, questa competizione di spostamento è caratteristica quanto l'assottigliamento dell'antico patrimonio di conoscenze. Il panorama delle biblioteche antiche divenne meno importante e i libri antichi non furono più aggiornati con nuove copie. I monasteri hanno assunto il coordinamento degli scambi intellettuali concentrandosi sulle scritture del cristianesimo; Alla fine, la distruzione esemplare del libro ha creato una distanza dall'istruzione antica e ha portato al risultato che oggi viene discusso nella scienza come perdite di libri nella tarda antichità .

Dal IV secolo in poi, il cristianesimo sviluppò il proprio pluralismo in una storia di scismi e movimenti eretici , ai quali si contrapponevano concili , dibattiti sul canone biblico e dogmatizzazioni . D'ora in poi , le negoziazioni erano insite nel sistema tra le correnti divergenti . Hanno minacciato di dividere il cristianesimo. L'interpretazione dei singoli passi della Bibbia doveva formulare offerte centrali di mediazione. La nuova serie di argomenti doveva continuare nel XVIII secolo: da esso si svilupparono i movimenti della Riforma dell'età moderna. L'epistemologia ha acquisito un nuovo significato come dibattito mediatore, con lo scopo di dimostrare la logica e la validità degli argomenti all'interno di un sistema presumibilmente chiuso.

Ramo della teologia: l'epistemologia nel Medioevo

Il Septem artes liberale da Hortus Deliciarum di Herrad von Landsberg (circa 1180)

Con la fine dell'antichità, le aree culturali islamiche e cristiane svilupparono strutture organizzative simili per risolvere problemi fondamentali simili: entrambe le aree difendono un orientamento monoteistico uniforme in cui integrano gli scritti dell'ebraismo. Entrambi gli spazi stabiliscono che la religione è universalmente valida oltre i confini statali; ciò presuppone forme di organizzazione che sviluppino strutture ordinate allo stesso modo nei singoli Stati, nonché modalità di scambio internazionale di informazioni che consentano il mantenimento di standard transfrontalieri. Alla fine, l'antichità fu soggetta a nuove strutture di potere nazionali flessibili, completamente diverse. La rete dei monasteri, la standardizzazione della formazione nelle scuole monastiche, lo scambio di monaci tra i monasteri, l'istituzione di università, i viaggi internazionali degli studenti - tutto questo è diventato parte di una forma di organizzazione che non ha avuto predecessori nell'antichità. L'Impero Romano d'Occidente lo espanse con splendore al Nord Europa, Romano d'Oriente con influenza sull'area slava, l'Islam con influenza dall'Africa occidentale all'India.

La regola è stata ridefinita nella nuova area culturale. Non era più basato su città-stato, ma su governanti che unificavano i territori con l'aiuto di strutture di potere utilizzate anche a livello sovraregionale. Il nuovo sistema è una regola nazionale che distribuisce privilegi, crea centri di potere attraverso la fondazione di città, si sottomette alla religione, fonda università e fornisce le infrastrutture per la nuova borsa di studio universale.

L'uniformità era ed è soprattutto una finzione entusiasmante nel nuovo sistema. È ricercato nei seminari teologico-filosofici con uno sforzo che produce un crescente pluralismo di opzioni. Il campo dell'epistemologia, nella sua costituzione come campo di ricerca determinato unicamente dalla ragione, ha rafforzato la speranza di una comprensione onnicomprensiva della verità. Nel nord Europa e nel mondo arabo, il Medioevo divenne il momento culminante dell'integrazione della filosofia antica nel pensiero moderno che mirava all'unità e all'universalità. Aristotele fu commentato e divenne il fulcro del dibattito filosofico.

Secoli dopo, gli apologeti dell'"Illuminismo" avrebbero dovuto lamentare la caduta dell'antichità e usare con disprezzo la parola " Medioevo ". Dal punto di vista del tempo sintetizzato sotto questo termine, si può dire il contrario: il progetto di una filosofia universale, teologicamente fondata, che unisce fede e conoscenza, ha creato, da un lato, cattedrali di riflessione, strutture di pensiero enciclopedico di massima grandezza e allo stesso tempo massima integrazione di tutti i dettagli. La filosofia del Medioevo era permeata dalla sua stessa estetica: " Sottilezza ", sottigliezza e complessità dell'argomento che può essere padroneggiata solo dopo un lungo studio, affascina con le opere di Thomas von Aquins , Duns Scotus , Wilhelm von Ockhams e Nicolaus Cusano . La filosofia dell'età moderna ha infine assunto gli obiettivi centrali della riflessione: la teoria di un sapere globale uniforme insegnato nelle università e prodotto dalle scienze, la ricerca di una " formula mondiale " finale non sono retaggio dell'antichità, ma della Medioevo. Le considerazioni decisive su come pensare con sistemi mondiali chiusi in un nuovo radicalismo sono iniziate con la filosofia tardomedievale. Il rasoio di Occam è uno di questi principi, precursore del movimento del pensiero positivista. Il problema degli universali con le sue posizioni fondamentali di realismo , concettualismo e nominalismo può essere esteso dalla scolastica ai giorni nostri. La divisione delle posizioni, divenuta decisiva per la modernità, affonda le sue radici alla fine nell'epoca da cui avvenne il deciso allontanamento nei secoli XVII e XVIII.

Il trasferimento dei dibattiti teologici: l'epistemologia nella prima età moderna

L'illustrazione di Robert Fludd dei diversi tipi di conoscenza umana (1619)

La stampa di libri, che si diffuse in tutta Europa negli anni 1470 e 1480, causò una rottura completa della tradizione nelle scienze. Furono stampati manoscritti medievali delle autorità classiche. La prospettiva sulle sue opere è cambiata con le edizioni critiche del testo su cui ora si poteva lavorare. Ognuna di queste edizioni è stata criticata in tutte le sedi scientifiche europee come testo riprodotto in modo identico. Le riviste scientifiche si sono affermate come una nuova piattaforma di discussione dal XVII secolo ed erano a loro volta leggibili oltre confine. La costruzione di edizioni fedeli del sapere tramandato dall'antichità divenne il primo programma. Le nuove edizioni hanno lavorato sull'oggettivazione della tradizione testuale e sull'approssimazione dei testi originali perduti e hanno creato distanza storica. La ricerca dello stato attuale della scienza divenne il progetto del dibattito scientifico nel corso del XVII secolo. Prendeva in considerazione la rivista scientifica come medium attuale e la storia letteraria come medium diretto al passato (la parola letteratura stava ancora per le scienze, non per la poesia e la narrativa). Nel nuovo mercato scientifico, l'epistemologia ha avuto successo

• stabilire la filosofia come un sistema di ricerca confessionalmente indipendente e fondamentale alla ricerca della verità,
• dalla metà del XVII secolo per offrirsi con successo a gruppi di interesse politico che cercavano argomenti con cui la religione potesse essere subordinata a nuove forme di organizzazione statale,
• a proporsi come parte delle scienze naturali, con le quali acquisì nuova importanza a partire dagli anni Sessanta dell'Ottocento nel processo di industrializzazione e dagli anni Novanta del Settecento nello sviluppo degli Stati nazionali europei .

In retrospettiva, ciò che è stato realizzato qui è notevole: la teologia è stata privata del potere, le scienze sono state finalmente ristrutturate nel XIX secolo dal sistema in cui c'erano teologia, giurisprudenza, medicina e filosofia al nuovo sistema in cui le scienze naturali, umanistiche e sociali esistevano le scienze e coesistevano l'ingegneria, campi tra i quali la teologia è scomparsa e tutti hanno ricevuto le proprie basi epistemologiche.

D'altra parte, non si deve equiparare il cambiamento in retrospettiva con un cambiamento nell'esperienza individuale. È vero che la visione copernicana del mondo divenne discutibile nel XVI secolo . La terra diventa un unico pianeta al suo interno, che orbita attorno al sole in un cosmo in cui ci sono forse innumerevoli mondi di questo tipo. Ma i libri di testo sono rimasti fedeli alla vecchia visione del mondo tolemaica anche dopo la scoperta. Il nuovo modello è stato offerto come opzione aggiuntiva; forniva vantaggi nel calcolo degli eventi, non cambiava quasi l'orizzonte. La svolta epocale presunta intorno al 1500 nasce principalmente dalla ricerca retrospettiva che è stata effettuata oggi per le prime testimonianze delle discussioni; non coincide con ciò che si sarebbe vissuto visitando le università intorno al 1700.

Nelle aule delle università europee, i dibattiti teologici hanno dominato le questioni epistemologiche fino al XVIII secolo. Non si trattava principalmente di prove di Dio, ma di passaggi biblici che consentivano interpretazioni diverse, con un interesse per tesi centrali che avevano significati diversi per le tre denominazioni europee. La storia della Chiesa divenne il luogo di questo dibattito dal 1700 in poi. L' Unparty Church and Heretic History di Gottfried Arnold , pubblicato nel 1699, divenne una pietra miliare con un viaggio di scoperta fino alle posizioni eretiche della tarda antichità, che ora ispirarono l'epistemologia attuale. Il lento cambiamento diventa più comprensibile se si guarda agli scontri politici culminati nella Guerra dei Trent'anni e nella Guerra civile inglese con il suo risultato di una dittatura parlamentare. Si sono svolti tutti sotto gli auspici del dibattito confessionale, anche se incentrati sulla questione di come gli Stati avrebbero organizzato in futuro la convivenza dei propri cittadini.

Leggere deviazioni dalle opinioni standard erano pericolose, soprattutto perché le nuove istituzioni statali della modernità erano inizialmente basate sulla premessa che gli stati guadagnano stabilità se i loro cittadini hanno le stesse opinioni - hanno fatto l'esperienza che il pluralismo religioso li esponeva alla più massiccia politica estera prove di strappo. Fino all'inizio del XVIII secolo, i "Paesi Bassi liberi" non erano così liberi che un Baruch Spinoza avrebbe potuto parlare più liberamente al di fuori della cerchia degli amici, qui l' ateismo rimase il pericolo che avrebbe distrutto la comunità.

La maggior parte dei resoconti storici odierni delle retrospettive epistemologiche al periodo tra il 1500 e il 1800 tendono a chiarire il complesso campo del dibattito e scrivere storie in cui il pensiero scientifico moderno prevalse in un'avanzata trionfante dell'Illuminismo . Infatti, non era possibile studiare scienze nelle università del XVII e XVIII secolo. Società di ricerca individuali, per lo più gruppi di appassionati, hanno portato avanti la fisica sperimentale, l'astronomia e la matematica nel XIX secolo. Il pubblico ha sorriso agli esperimenti, le satire di Jonathan Swift sono tipiche qui. Le condizioni di vita sono cambiate solo più drasticamente a causa delle scienze naturali negli ultimi decenni del XVIII secolo.

Le consuete retrospettive, che giustappongono principalmente un razionalismo (francese-tedesco), una corrente empirica (dominante inglese) e un idealismo (più tedesco) di Immanuel Kant , hanno un significato in una più ampia retrospettiva, poiché costituiscono l'attuale struttura delle tradizioni di pensiero cresciuto nel XIX secolo.

razionalismo

La rottura con la scolastica iniziò nel XVII secolo con il razionalismo , una corrente che incorporò la disputa scolastica nelle sue strutture argomentative e riuscì così a superarla. Il filosofo più importante della fine del XVII e dell'inizio del XVIII secolo fu René Descartes , il cui lavoro sullo spettro dei campi di indagine, che è stato ricondotto a un denominatore comune, richiedeva già un ampio dibattito. Teologi, matematici e scienziati naturali hanno dovuto vedere come hanno affrontato le sue affermazioni dopo aver messo insieme materialismo, riflessioni su spirito e coscienza e una prova di Dio di significato filosofico e teologico in modo esplosivo. L'empirismo si sviluppò tra le posizioni contrapposte di spicco in Inghilterra nella seconda metà del XVII secolo . Quasi ancora più importante fu l' eclettismo , divenuto di moda tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo come risposta alle opzioni rigorose: la posizione secondo cui si dovrebbe usare la ragione per prendere la via di mezzo del plausibile dai modelli coerenti. All'inizio del XVIII secolo, l'eclettismo divenne la moda dei circoli eleganti e galanti che si rivolsero alla filosofia come una branca delle belles lettres e non la pubblicarono loro stessi, così come i docenti universitari, che rifuggivano da una chiara connessione a un sistema, ma i sistemi hanno preso nota e li hanno presentati ai loro studenti come modi di pensare diversi. Con l'eclettismo si è finalmente affermata una sua forma di pragmatismo.

René Cartesio

Alla luce della conoscenza: un mondo senz'anima composto da nient'altro che piccole sfere, Renati Descartes Epistolae (Londini: 1668), vol. 1, p. 147

Il razionalismo ha acquisito potere sulla scolastica soprattutto come filosofia che ha adottato forme di argomentazione dal dibattito teologico. Come gli scolastici, i razionalisti insistevano nel filosofare in conclusioni logiche che avrebbero dato peso alle definizioni ideali. La grande differenza per gli scolastici era il modo in cui trattavano le autorità. Tommaso d'Aquino curato Aristotele- René Descartes invece combinò la sua filosofia con le scienze naturali, la matematica e un nuovo materialismo . Ha supplicato per un mondo che potesse essere sistemato nel sistema di coordinate cartesiane che porta il suo nome . L'uomo era come una macchina. Secondo Cartesio, le corde nervose comunicavano con il cervello attraverso la pressione e la tensione. Le autorità non avevano più alcun valore probatorio in questo mondo.

Gli argomenti offerti da Cartesio per la filosofia compatibile con la matematica , la geometria e la fisica moderna discendono dal più stretto dubbio. Un solo fatto resisteva a questo: che nel momento del dubbio si pensa ancora e quindi esiste: “dubito ergo sum, quod vel idem est, cogito ergo sum”, “dubito dunque di essere, cioè penso di essere io” . La prova del mondo e di Dio potrebbe essere costruita sulla mera prova dell'esistenza non appena si presumesse che Dio è l'essere perfetto. La perfezione non permette l'inesistenza, né permette a Dio di farti rimanere in un sogno. Il mondo che si percepisce si comporta come un mondo materiale. Se Dio è stato messo in gioco come dimostrato, ha garantito la loro esistenza come il mondo materiale che viene percepito.

Thomas Hobbes e il suo avversario Shaftesbury

Dal punto di vista della moderna scienza empirica, è difficilmente plausibile epistemologicamente come la sua esistenza debba derivare da una definizione di Dio, e da essa quella del mondo materiale. Cartesio, d'altra parte, poteva presumere che la sua testimonianza mettesse il dibattito teologico in una posizione scomoda: la confessione di un Dio ingannevole e imperfetto non era un'opzione per le confessioni in relazione alla sua filosofia. Se, invece, ti sei messo in mezzo con lui, un attimo dopo non era chiaro cosa avresti rischiato. Con Thomas Hobbes, invece, i rappresentanti della chiesa di tutte le confessioni hanno trovato facile: si è lasciato tacciare di ateo . Il suo Leviatano del 1651, una teoria dello stato che, con uno sguardo di traverso alla guerra civile inglese, dimostrava che tutta la religione nella comunità bene organizzata doveva sottomettersi alla corona, Hobbes mise davanti a un lungo capitolo di epistemologia Cartesio. Era pronto a seguire Cartesio e spiegare le persone in modo materialistico. Da qui si spiega come l'uomo ha agito, egoisticamente, né buono né cattivo, semplicemente come la materia che difende la sua esistenza non appena si rende conto che può perderla. Se il peccato originale non fosse più necessario per spiegare le azioni dell'uomo, alla chiesa potrebbe essere assegnato il compito di tenere a stento queste persone nella paura e nel terrore. Se cercava un'altra funzione, creava problemi alla comunità, che doveva vigilare per tenere sotto controllo gli interessi individuali. Hobbes era inaccettabile per tutte le parti, ma proprio per questo era influente. Se si voleva rappresentare un'immagine diversa dell'uomo, bisognava rompere con Hobbes e con la Chiesa, che assumeva una natura umana di base non meno cruda e un materialismo pernicioso. Se volevi concedere alla chiesa una posizione diversa nello stato, dovevi farlo apertamente. Hobbes ha avanzato argomenti dai quali ci si potrebbe tranquillamente allontanare solo se si volesse mettere in discussione i presupposti di base su quale stato e religione si basassero attualmente.

La situazione che si costella qui per i rappresentanti della religione diventa chiara con Shaftesbury , che alla fine azzardò la tesi contraria a Hobbes e postulò che il mondo esistente era il migliore di tutti i possibili , poiché Dio poteva solo creare un mondo del genere. Secondo Shaftesbury, Hobbes e le chiese avevano dipinto l'immagine sbagliata della natura umana: l'uomo lotta per l'armonia con tutta la creazione. Questo non vuol dire che l'uomo attualmente stia vivendo secondo la sua natura - in realtà sta vivendo come osservavano Hobbes e le chiese, egoisticamente. Proprio questo deve essere spiegato con l'epistemologia: può essere solo l'effetto dell'intera educazione statale e ecclesiastica che ha addomesticato le persone con ricompense e punizioni per acquisire potere qui. La buona natura è contaminata dall'attuale forma di esercizio del potere. Le considerazioni erano di nuovo razionalistiche. Procedevano da premesse e da esse deducevano la realtà.

Né le premesse scelte né la “ ragione ” delle conclusioni epistemologiche non potevano essere abbandonate facilmente dalla teologia – a meno che non riconoscesse l' irrazionalità della fede. Ciò, a sua volta, è stato negato nell'attuale dibattito a tutte e tre le denominazioni stabilite, cattolici , protestanti e riformati , tutti e tre contrari a correnti "entusiaste" come il pietismo e il quietismo nelle proprie file . Se i teologi delle tre grandi confessioni, tuttavia, sono entrati nel procedimento finale della filosofia razionalista, questo li ha prevedibilmente posti in una posizione scomoda rispetto alla loro autodefinizione: hanno rappresentato le loro confessioni come valide secondo la religione rivelata e hanno disegnato rivendicazioni politiche da questo negli stati d'Europa. La conseguenza per il XVII secolo fu un'immensa penetrazione del dibattito filosofico con obiettivi di discussioni teologiche - e una discussione in cui gli organi statali facevano sempre più uso di argomenti filosofici per integrare le confessioni.

La questione della libertà di volontà ha permeato il panorama dei dibattiti come epistemologicamente inconcludente, con l'opzione della più massiccia politica confessionale perseguita nel suo campo. La religione Riformata si ergeva tra le tre denominazioni unicamente come rappresentante di un determinismo radicale : Dio aveva sottoposto tutta la creazione al suo progetto e predeterminato tutto ciò che veniva fatto. Sulla mappa dell'Europa questa era la religione dei Paesi Bassi liberi, la città-stato di Ginevra. In tutti gli altri paesi europei, i riformati come gli ugonotti di Francia erano una minoranza minacciata. Se non si prendeva le distanze dal dibattito razionalista, si rischiava di aprire la porta a un dibattito teologicamente esplosivo nascosto, soprattutto qui. Alla fine, il mondo delle leggi naturali era con qualche probabilità più deterministico (riformato nascosto) di quello luterano o cattolico.

Baruch de Spinoza

Le posizioni estreme dell'epistemologia razionalista furono rappresentate da Baruch de Spinoza e Gottfried Wilhelm Leibniz -Spinoza con un modo di pensare che logicamente metteva in discussione il dualismo che la trascendenza presupponeva: assumendo due sostanze separate ( Dio e natura , corpo e spirito ), si deve postulare che non condividono alcuna proprietà, poiché altrimenti sarebbero parzialmente identici e quindi non separati. Una sostanza che esiste deve poter esistere per se stessa nello stesso momento. Se aveva bisogno di un'altra sostanza per esistere, violava la sua definizione di sostanza isolabile. Nello stesso momento una sostanza non potrebbe più produrre un altro tipo, quella prodotta non sarebbe più indipendente. La sostanza esistente deve quindi esistere increata. Deve essere infinito - perché se fosse finito, un'altra sostanza dovrebbe porgli il limite, il che porterebbe di nuovo nella sua esistenza una dipendenza che andrebbe contro il concetto di sostanza. Volta positivamente, secondo Spinoza, c'è solo una sostanza che appare attraverso i suoi due attributi "pensare" ed "essere (esteso)". Dio è sostanza e la sostanza è Dio. Secondo queste premesse non potrebbero esistere due diverse sostanze Dio e la natura, una creatrice e l'altra creata da quest'ultima. La scelta è “o Dio o la natura” - “ Deus sive Natura ”. Alcuni interpreti vedono in questa alternativa una tendenza atea , che nasce proprio dalla definizione di Dio . Per altri interpreti, c'è una posizione panteistica nell'identificazione della natura e del vero essere di Dio . L'epistemologia di Spinoza ha anche una conseguenza etica: attraverso la formazione di quante più idee adeguate possibili, ridurre la proporzione di idee inadeguate che causano sofferenza. Spinoza prediligeva, per dirla con le sue stesse parole, il "pensiero geometrico". La loro struttura consiste nello stabilire una proposizione e nella successiva dimostrazione logica mediante proposizioni già provate.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz visitò Spinoza nel 1676 e discusse intensamente con il monismo di Spinoza (la teoria dell'unità di tutta la materia). Nei suoi presupposti filosofici ha assunto un cosmo creato da Dio dal nulla. Con uno sguardo alle unità più piccole di questo cosmo, le “ monadi ”, per le cui proprietà aveva già pronti postulati logici , raggiunse nuovamente Spinoza. Ogni singola “monade” differisce da tutte le altre nel modo in cui riflette l'intero cosmo dalla sua posizione. Tutta la materia è costituita da particelle di questa componente in definitiva spirituale della loro esistenza. Considerato nel suo insieme, il mondo deve, secondo la conclusione precedente, essere il migliore di tutti i mondi possibili. Dal fatto che il pianeta terra mostra delle carenze, però, si può concludere al tempo stesso che esistono nel cosmo innumerevoli altri pianeti abitati e molto più felici con i quali si realizza il piano cosmico complessivo e in cui la terra con le sue mancanze oggettive ha i suoi significativi Prendi spazio per il meglio del tutto. (Vedi l'articolo Teodicea in modo più dettagliato .)

Uno dei paradossi dell'epistemologia razionalista era che nei postulati estremi essa presupponeva la limitazione dell'intelletto umano, proprio l'intelletto che pretendeva di concludere. La percezione umana mostrava dei limiti, la " mente " si dimostrava non meno limitata. La " ragione ", che in ultima analisi era basata sull'inferenza, non aveva gli stessi limiti. Non apparteneva a nessuno, non era legato a nessun individuo, era dato in logica e matematica , le due scienze che sole potevano permettere all'uomo di indovinare come doveva essere strutturato il cosmo .

empirismo

Dal punto di vista degli empiristi , i razionalisti si avventurarono molto in aree di cui non si poteva assolutamente ottenere alcuna conoscenza. I risultati finali molto diversi a cui sono giunti hanno fatto dubitare che le loro prove avrebbero funzionato. Se si argomentasse rigorosamente contro i razionalisti, si potrebbe pretendere di attenersi ai dati sensoriali e di non azzardare certe conclusioni. Per quanto gli empiristi criticassero massicciamente i razionalisti, dall'altra parte erano loro vicini quando si trattava di scienze naturali e di trattare con le autorità . Cartesio e Leibniz erano scienziati della nuova era, erano membri di rinomate accademie scientifiche che erano aperte agli esperimenti fisici e non avevano controparti nel Medioevo.

I passaggi essenziali dell'empirismo - della filosofia, che dichiarava rigorosamente di ridurre ogni conoscenza alla percezione sensoriale - ebbero luogo in Inghilterra.

Questo ha poco a che fare con il lavoro della Royal Society , che è diventata la principale istituzione europea per la ricerca scientifica. Un lavoro relativamente interessante è stato svolto da gruppi sperimentali in tutta Europa. È probabile che ragioni più serie risiedano nello specifico campo di interesse politico sviluppatosi per i filosofi dell'empirismo in Inghilterra. Hobbes aveva già presentato il dibattito epistemologico con un'offerta politica. Se la prova epistemologica del perché l'uomo era così com'era e di ciò che la comunità doveva saper fare, allo Stato, che si basava su questo argomento, veniva offerta una base di legittimazione che non rendeva inutile la religione (Hobbes lasciò che fossero considerati utile strumento di potere), ma nondimeno subordinato a un calcolo scientifico superiore, più oggettivo, dell'esercizio del potere da parte dello Stato.

Locke e Shaftesbury hanno scritto l'epistemologia, la teoria sociale, morale e statale in diverse strutture argomentative, l'una più sistematica, l'altra più interessata all'estetica dell'argomento. Le loro offerte apparvero dal 1689 in diretto confronto con la Gloriosa Rivoluzione , la seconda rivoluzione del secolo, che, in caso di successo, confutò Hobbes, il quale, in vista della rivoluzione del 1641/42, aveva affermato che le rivoluzioni dovevano fondamentalmente distruggere un stato. Locke e Shaftesbury scrissero nella rete di interessi di partito emersa nel 1689: Mentre sul continente i singoli governanti formavano alleanze con singole confessioni nel tentativo di subordinarli, in Gran Bretagna d'ora in poi i partiti si alleavano con i governanti e con le religioni rappresentate nel paese. Sia Locke che Shaftesbury, utilizzando l'empirismo e le loro teorie sociali e morali, produssero epistemologia nell'interesse dei Whig , che, con un'interruzione dal 1709 al 1714, sarebbero rimasti al potere fino alla fine del XVIII secolo. Se Hobbes aveva chiesto la subordinazione di tutti i gruppi alla corona, i rappresentanti dell'empirismo, secondo Locke, avrebbero chiesto uno stato che concedesse al monarca il potere purché lo usasse nell'interesse dei cittadini, uno stato che potesse disporre di una chiesa di stato in Inghilterra, che allo stesso tempo tollerava la clientela più importante dei Whig, il dissenso religioso. Le richieste politicamente intricate presupponevano teorie che non partissero da uno dei gruppi religiosi. I nuovi trattati e saggi socio-politici sono stati sostenuti epistemologicamente ed empiricamente in vista di una visione che ha convinto il singolo lettore nei media - la capacità cognitiva dei revisori è stata affrontata con le nuove linee di argomento a prescindere dalla religione. Locke è stato immediatamente ricevuto nel continente, ma ha riscontrato scarso interesse come epistemologo indipendente. Shaftesbury è entrato in voga nel continente negli anni 1760 e 1770 come rappresentante della sensibilità con cui è stato sfidato un nuovo cittadino autosufficiente e responsabile, le cui prospettive i nuovi stati avrebbero accettato. Locke divenne il filosofo della Dichiarazione d'Indipendenza americana nel 1776 . La lenta ricezione dell'empirismo nel continente sembra più chiaramente avere a che fare con il fatto che i filosofi continentali fino ai tempi di Jean-Jacques Rousseau contavano sul raggiungimento di molto di più se convincevano i singoli governanti. Un'epistemologia, offerta principalmente alle parti nella controversia interconfessionale, rimase qui di scarso interesse fino al XIX secolo.

John Locke

L'immagine del mondo è solo una possibile. “Questo è ciò che ci mostrano chiaramente i microscopi: le cose che hanno un certo colore ad occhio nudo danno un'immagine completamente diversa di se stesse quando i sensi sono più acutamente acuti [...] la fusione di piccole parti colorate diverse di un oggetto nel nostro la vista normale crea di loro cose impressioni cromatiche completamente diverse ... "Locke, Essay (1690), II.xxiii, § 11

Il progetto su cui John Locke ha iniziato con il saggio sulla comprensione umana (1690) è stato esplosivo in due punti, l'autore li ha annotati entrambi nelle prime pagine: se ha affermato che tutto ciò che la gente sapeva, lo sapeva attraverso la percezione sensoriale, allora già a questo punto ha attirato il sospetto di ateismo, poiché voleva essere spiegato prima di tutto come Dio dovrebbe poi diventare il soggetto della coscienza umana. Con la sua insistenza sulla percezione sensoriale come fonte di conoscenza, Locke ha anche rischiato un paradosso: "La comprensione, come l'occhio, mentre ci fa vedere e percepire tutte le altre cose, non si cura di se stessa" - la comprensione umana può giudicare come poco che può si tratta di come l'occhio possa guardare dal proprio punto di vista (su questo problema si veda in dettaglio l' immagine dell'articolo ).

In effetti, Locke ha scritto un libro che si è distinto da molte delle bozze dei razionalisti per il più grande ordine, come il fatto che il suo autore è andato a malapena oltre le asserzioni di coerenza. La prima parte ha spazzato via dal tavolo tutte le presunte "idee innate". Niente era innato, altrimenti le persone avrebbero dovuto condividere idee in tutto il mondo nel campo delle idee innate - di Dio, della materia, del bene e del male. Le persone vedono le cose, ricevono idee da esse, mettono insieme le loro idee, le astraggono, le hanno nella memoria, sviluppano idee di causalità (la cera si scioglie nel calore, momenti come questo rendono tangibile la causalità). Quando le persone ripetono una percezione, stanno già contando; quando contano, tutta la matematica è seguita . Secondo Locke, le persone affrontano le idee in modo cosciente e allo stesso tempo sperimentano che esiste un mondo esterno materiale e una coscienza umana. Quando le persone inventano qualcosa di nuovo, mettono insieme le immagini per formare questa cosa nuova e poi vanno alla costruzione. È chiaro per loro come la somma degli angoli nel triangolo che la coscienza non può essere prodotta dalla materia, poiché le persone possono in definitiva spostare le immagini nella coscienza anche quando nulla di materiale corrisponde loro. La coscienza deve esistere per sempre e increata, poiché non ha bisogno di materia. L'idea di Dio potrebbe quindi essere ottenuta trattando le percezioni. Allo stesso tempo, bisogna lasciare aperto ciò che segue da una definizione di Dio. Tuttavia, prima di trarre conclusioni dalla sua definizione, le persone avrebbero già acquisito l'idea della sua esistenza con le cose e le loro riflessioni.

Locke ha offerto un libro che portava a malapena alle prove. Piuttosto, ha presentato un appello, secondo il quale deve essere concepibile che assolutamente tutto ciò che preoccupava l'essere umano raggiungesse la coscienza umana altrettanto facilmente attraverso la percezione sensoriale e trattandola. La struttura del suo libro colpisce dalla prospettiva odierna, con il suo spostamento dei problemi: nella prima mossa bandisce dalla coscienza tutte le "idee innate", nella seconda ricostruisce il mondo - con uno sguardo a come i bambini imparano a capirle. Nella terza fase dell'argomentazione, si rivolge al linguaggio come mezzo in cui le persone formulano la conoscenza. Il quarto libro del suo "tentativo" è per le idee e la scienza più complesse. Molto prima della “svolta linguistica” che l'epistemologia ha operato con Wittgenstein nel XX secolo, si fa qui riferimento al problema del linguaggio in cui avviene la formulazione della conoscenza - e che a sua volta ha un effetto considerevole sulla conoscenza. Locke chiedeva di indagare sulla coscienza umana e di capire di quali concetti si trattasse - bisognava esaminare l'apparato percettivo, così come il linguaggio tradizionale del pensiero, per capire perché persone di culture diverse rendono il mondo simile in alcuni rispetti, percepire in modo molto diverso negli altri. Locke ha formulato tutto questo molto prima dell'emergere della psicologia percettiva e dell'antropologia culturale . Locke ha ispirato l'arte. Laurence Sternes Tristram Shandy (1759-1767) avrebbe dovuto celebrare con sottile umorismo il saggio sulla comprensione umana come uno dei libri più importanti della letteratura mondiale, poiché è stato qui che è stato considerato per la prima volta come la gente pensa: piuttosto associativo , in una catena di idee che non sempre seguono i consigli della ragione. La scienza aveva ora un nuovo progetto: quello dell'autocritica continua. Era necessario un nuovo soggetto nella filosofia della scienza per contrastare la continua contaminazione della conoscenza scientifica stabilendo concetti.

David Hume

Con le sue indagini morali ed epistemologiche , David Hume ha offerto il tentativo molto più coerente di costruire sulle premesse che Locke ha posto e di mettere in discussione la conoscenza in modo critico . Laddove Locke aveva parlato di " idee " senza grandi differenziazioni , Hume ha aperto la strada alla separazione delle "percezioni" dalle "idee". Laddove Locke spiegava che ciò che veniva percepito permetteva di accettare la causalità, Hume faceva un passo avanti: nella migliore delle ipotesi, si vedeva che un evento A. era seguito da un evento B. Non si vedeva che era implicata la causalità. A rigor di termini, si dovrebbe affermare che qui è stata osservata una sequenza di eventi. Se si fa un passo avanti in termini di critica scientifica, ciò avrebbe conseguenze per l'intera formulazione delle leggi naturali: secondo Hume avrete visto che fino ad ora B. ha sempre seguito A. Ha chiesto che cosa giustificasse l'ipotesi che ciò dovesse avvenire anche in futuro. La teoria di un universo ordinato era una conclusione circolare da percezioni fatte. Altrimenti era quanto meno possibile che l'universo fosse caotico, che gli umani avessero osservato solo una serie fortunata di eventi ricorrenti, per così dire. Ciò non contraddice il fatto che gli animali sono impostati con il loro istinto per determinate regolarità.

Secondo Hume, anche l'identità delle cose e delle persone doveva essere riconsiderata. Non si potrebbe provare che questa sia "la stessa" persona che abbiamo incontrato anni fa - c'è al massimo un "fascio" di percezioni con cui si afferma l'identità, mentre altre percezioni parlano sempre di differenze. Quello fu un attacco massiccio ai resti del pensiero platonico, che attaccava un'" essenza ", un "sé" a qualsiasi oggetto e presumeva che si potesse almeno trattare con questa essenza più pura nel pensiero.

Hume alla fine ha svalutato la ragione rispetto a tutti i giudizi morali. La ragione può consigliare alle persone di intraprendere determinate azioni in vista di determinati obiettivi, ma quando si fissano altri obiettivi, consiglia altre azioni allo stesso tempo. Il progetto epistemologico si è concluso su un terreno empirico non con nuove certezze, ma piuttosto con incertezze e un approccio molto pragmatico ad esse. La logica non era la premessa ultima per affrontare la realtà. Hume chiede se si presumesse che le persone agissero con il libero arbitrio e perché sarebbero state poi annunciate sanzioni per determinate forme di cattiva condotta. Nella migliore delle ipotesi, le persone hanno agito in via sperimentale in vista degli sviluppi desiderati. Le premesse secondo le quali si agisce sono state in gran parte disattese. Il progetto di una rigorosa epistemologia, non appena realizzato a fondo, era più adatto a provare l'indimostrabilità degli assunti di base.

idealismo

L'idealismo può essere inteso sia come contrapposizione all'empirismo sia come continuazione di esso. Nel caso estremo, l'idealismo nega che ci sia un mondo esterno di cui si possa parlare in modo significativo. Gli empiristi partono dall'esistenza del mondo esterno - da questo dovrebbero derivare le percezioni. Gli idealisti, tuttavia, obiettano: ti occupi di percezioni, non del mondo esterno. Nella migliore delle ipotesi si può concludere dalle percezioni che c'è un mondo esterno. Per questa conclusione, però, occorrono idee e queste a loro volta appartengono al soggetto che valuta la percezione.

George Berkeley

Il passaggio all'idealismo è avvenuto sulla base del dibattito inglese da una posizione teologica isolata. George Berkeley era un teologo e nel 1734 divenne vescovo di Cloyne (che lavorò a Oxford). Il fatto che Locke avesse a malapena pensato chiaramente - per dimostrarlo, Berkeley doveva solo citare il famoso predecessore nel suo saggio Verso una nuova teoria della visione (1709), § 125 con il suo tentativo di derivare la geometria euclidea del triangolo dai triangoli percepiti . In ogni caso, era più facile pensare prima alle opzioni del triangolo, e poi ritrovarle nella percezione.

Con il Trattato sui principi della conoscenza umana (1710), Berkeley mette la scure alle spiegazioni di Locke punto per punto: Egli pone la domanda su come si sappia come avviene la percezione umana - cioè, che esiste un mondo materiale esterno che è in crea un'immagine, prima sulla retina, poi nella coscienza. Voleva sapere se c'era mai più dell'immagine nella coscienza. Berkeley ha fatto un passo avanti verso il soggetto conoscente , seguendo Cartesio nel processo. Un soggetto, che tu lo voglia chiamare " Mente, Spirito, Anima o Me stesso ", la coscienza, lo spirito, l' anima o me stesso, devi ammetterlo non appena ci pensi tu stesso (come soggetto).

Il passo successivo di Cartesio per dimostrare il mondo nella sua materialità mediante una definizione di Dio, il teologo ha omesso: "Il tavolo su cui scrivo, posso dire che esiste, cioè lo vedo e lo sento". la questione, ma se si fosse pensato fino in fondo, se si volesse dedurne che esisteva ancora quando si era usciti dalla stanza e se valesse la pena di affermare tale affermazione. Si potrebbe obiettare che ne vale la pena perché si può mandare chiunque nella stanza a prendere qualcosa da questo tavolo - non si vuole affermare che il tavolo comincerà ad esistere da zero. A rigor di termini, secondo Berkeley, l'unica cosa che contava ancora era che il tavolo occupasse qualcuno solo quando e solo quanto qualcuno lo percepiva. Ciò che è con lui al di fuori del suo essere percepito rimane aperto.

Non vale la pena pensare a cosa sia questo tavolo al di fuori dei momenti in cui viene percepito, perché nessuno lo percepisce al di fuori di questi momenti. Il mondo esterno è divenuto obsoleto nella stessa considerazione dell'affermazione della sua materialità: se esiste un mondo esterno indipendente dalla percezione umana, allora proprio in questa forma esso non diventerà mai oggetto di percezione. Non impari nulla su di loro. Puoi immaginare che esista comunque, ma hai le stesse ragioni per pensarlo quando esiste e quando non esiste (e ti immagini semplicemente il mondo esterno). In breve, se ci fossero corpi esterni, è impossibile che mai lo conosceremo; e se non ci fossero, potremmo avere le stesse ragioni per pensare che ci fossero che abbiamo ora.

A prima vista doveva sembrare poco chiaro a cosa servisse una posizione così radicale. Berkeley non li diresse esplicitamente contro le idee di tutti i giorni, ma solo contro le considerazioni filosofiche sulla materia e sullo spazio tridimensionale:

Berkeley ora si poneva la questione se si dovesse quindi dire in futuro che si mangia e si beve solo "idee" e si veste di "idee". Inoltre, forse bisognerebbe smettere di parlare ancora di "cose". Almeno nelle considerazioni filosofiche, così Berkeley. Ha anche chiesto se questo avrebbe dovuto significare che le cose non avevano più alcun effetto. Non potrebbe consistere tutto di idee se, ad esempio, si distingue l'idea di fuoco da quella reale, che provoca ustioni. Pensando in modo coerente, bisogna dire, secondo Berkeley, che quindi si hanno idee diverse sul fuoco e sul dolore. Un'idea che gestisci come un'immaginazione e un'idea che gestisci come un "vero fuoco".

Le riflessioni di Berkeley sulle questioni religiose ebbero conseguenze. Dio era molto più facile da provare a questo punto che l'esistenza di qualsiasi altro essere umano. Ad altre persone si facevano supposizioni sulla base di certe percezioni. L'idea di Dio, invece, è rimasta legata a tutte le percezioni ea tutte le idee, non a nessuna percezione particolare.

Tutto questo fu concepito di conseguenza e inconfutabilmente, ma per i contemporanei soprattutto un affronto al buon senso , che invece potrebbe essere elevato a salvifica premessa filosofica.

Immanuel Kant

In definitiva, Berkeley difficilmente potrebbe differenziare la filosofia “idealistica” che ha messo in gioco dal solipsismo , dalla posizione secondo cui ci sono solo me stesso, il soggetto percepente con i miei sentimenti (che non può essere un sogno non oggettivo).

Kant legge agli ufficiali russi, dipinto di I. Soyockina / V. Gracov. Kantmuseum Kaliningrad (ex Koenigsberg)

Dopo David Hume, Immanuel Kant è entrato nel dibattito epistemologico. Con Berkeley condivide il focus sul soggetto cognitivo e su alcune posizioni di partenza - come il fatto che la stanza stessa non è oggetto di percezione visiva e che si configura solo come un immaginario, infinito spazio tridimensionale in coscienza umana. Le cose in sé , le cose come sono per sé, anche se nessuno le percepisce, con tutte le qualità che nessuno ha percepito in esse, le persone non le percepiscono mai. La metafisica come filosofia trascendentale deve prendersi cura di loro. A differenza di Berkeley, però, ha notato la necessità di andare oltre il solipsismo: “I pensieri senza contenuto sono vuoti, le visioni senza concetti sono cieche. “Il pensiero puro, ad esempio in matematica, è arricchito dal “batos dell'esperienza” (Kant), cioè dalla sensualità. I concetti intellettivi non sono ricettivi, ma produttivi, cioè, nella terminologia kantiana, “la spontaneità dei concetti”, che, attraverso la sua funzione creatrice, genera percezione quando i sensi sono “colpiti” (eccitazione). La sensualità e i concetti di comprensione stabiliscono così l'“estetica trascendentale” della Critica della ragion pura .

Nella terminologia introdotta da Kant, gli empiristi insistevano sul fatto che esistessero solo due tipi di giudizi: giudizi sintetici a posteriori - giudizi in cui si ricorreva alla percezione sensoriale che estende un dato concetto (es. "la palla è nera") ). Inoltre, l'empirismo vorrebbe ammettere giudizi analitici, cioè quelli in cui i predicati sono già inclusi nel termine (es. “La palla è rotonda”).

La questione di una metafisica operata scientificamente era sotto questa specificazione se vi fossero anche giudizi sintetici a priori .

Spazio, tempo e causalità, sosteneva Kant, non sono oggetti della percezione, ma la loro condizione. Non si può immaginare come i processi percettivi dovrebbero funzionare senza spazio, tempo e causalità. In quanto soggetti condizionati in questo modo, gli esseri umani determinano a priori le loro percezioni. Spazio e tempo sono le percezioni interiori, la causalità e le altre categorie sono i concetti a priori dell'intelletto, le idee, invece, sono orientamenti regolativi della ragione che non hanno effetto sulla percezione, poiché la trascendono ( dialettica trascendentale della Critica della ragion pura ).

La netta demarcazione dall'idealismo, poiché Berkeley lo aveva condotto al limite del solipsismo nell'argomento puramente filosofico, fu fornita da Kant nella seconda edizione della Critica della ragion pura nel 1787 nel capitolo "Confutazione dell'idealismo".

L'argomento dovrebbe incontrare l'affermazione di Cartesio che si può essere certi della propria esistenza, come i dubbi di Berkeley sul mondo esterno. " La mera, ma empiricamente determinata, consapevolezza della mia stessa esistenza prova l'esistenza di oggetti nello spazio al di fuori di me ", quindi l'offerta di Kant di una "proposizione" che potrebbe essere anteposta all'evidenza del mondo esterno dalla coscienza di la propria esistenza.

L'argomento si rifà alla precedente riflessione sul tempo. Le persone hanno bisogno di qualcosa di "persistente" per il tempo, il tempo si riempie attraverso la sua continua esistenza, e che non può trovarsi dentro di sé " perché la mia esistenza nel tempo può essere determinata prima di tutto da questa persistenza. “Non sai il tempo se qualcosa non cambia, mentre qualcos'altro rimane stabile indipendente da te nello stesso tempo. “ Di conseguenza, la determinazione della mia esistenza nel tempo è possibile solo attraverso l'esistenza di cose reali che percepisco al di fuori di me stesso. “Kant ha aggiunto tre note alle prove, la prima delle quali ha notato che stava usando la sua stessa filosofia qui per riflettere sui suoi limiti. La seconda osservazione si applicava più da vicino al tempo, che era definito in sequenza e proprio non nel persistente. Non è una contraddizione, un passaggio che separa il tempo, la materia e l'io l'uno dall'altro nel più breve spazio possibile:

La prova non era valida in ogni caso, questo aggiungeva la terza nota, che rilevava che le persone possono naturalmente sognare e quindi non possono assegnare un mondo esterno alla percezione. In questo caso, tuttavia, bisogna chiedersi da dove provenga il sognato nella sua apparente oggettività - " solo attraverso la riproduzione di precedenti percezioni esterne ", ha aggiunto, e l'evidenza di cui sopra si applica a queste, che hanno bisogno di un mondo esterno. Si chiede come si possa dire se una certa esperienza è un sogno o se risale a una percezione del mondo esterno appena fatta. Questo si può dire solo nella prospettiva più ampia di tutte le percezioni umane, per cui il suffisso estremamente pragmatico: “ Se questa o quella presunta esperienza non sia mera immaginazione deve essere mediato secondo le speciali disposizioni della stessa e aderendo ai criteri di tutta vera esperienza. "

Le riflessioni di Kant sono diventate esplosive nella sua affermazione sistemica. La Critica della ragion pura suddivise categorie e condizioni della conoscenza e della sua sicurezza in vista della logica delle possibili conclusioni. Il nuovo vocabolario ha permesso di pensare più precisamente ai limiti della conoscenza. In aggiunta alla Critica della ragion pura , la Critica della ragion pratica è venuto come progetto complementare di etica. Kant ancora una volta ha unito entrambe le aree con una riflessione fondamentale sull'estetica . Nella sua posizione, il filosofo non era più un partigiano come Hobbes o Locke, né il genio universale nella pubblica amministrazione quando Leibniz aveva lavorato per Hannover. Con l'era di Kant, il progetto di filosofia ha acquisito un nuovo status di scienza accademica da cui dovrebbero emanare impulsi in tutti i settori della vita sociale. Kant divenne l'autorità mondana in materia di riflessione, una voce che dovrebbe essere ascoltata su qualsiasi problema. L'immagine del filosofo che tiene una conferenza agli ufficiali russi era una novità dal punto di vista storico.

L'epistemologia nell'era degli Stati-nazione: XIX e inizio XX secolo

All'inizio del XIX secolo, il sistema scientifico fu riorganizzato. Fino ad oggi vi erano tre facoltà di teologia , diritto e medicina oltre agli studi filosofici di base, le “ artes liberales ”, a cui appartenevano le lingue così come le scienze naturali, che fino ad allora erano chiamate “filosofia naturale”. .

Le scienze umane , le scienze naturali , le scienze sociali e l' ingegneria tecnica sono state fondate nel XIX secolo . La filosofia è arrivata alle discipline umanistiche, il cui ambito si è ora ampliato.

Quasi tutti i dibattiti politici e sociali nel campo della teologia furono condotti fino al XVIII secolo. All'inizio del XIX secolo, lo stato, in quanto nuovo potere di regolamentazione, prese il controllo delle discussioni a livello di società. Garantiva ai suoi cittadini pari diritti. La libertà religiosa è stata aggiunta quasi ovunque in Europa - ha significato declassare le denominazioni precedentemente privilegiate in ogni territorio, ma ha offerto alle minoranze uguali diritti. La cultura del dibattito nello stato-nazione fu d'ora in poi determinata dalle scienze umane. La tua formazione passa attraverso chi dice la sua sui media, discute di arte e letteratura e insegna nelle università nelle materie di cui si parla.

La filosofia si è sviluppata in una scienza integrativa all'interno delle discipline umanistiche. È qui che si svolgono i dibattiti sul metodo di base. Alla fine, l'epistemologia filosofica ha permesso di definire i sistemi giuridici in modo aconfessionale, di fissare standard per le scienze naturali così come per il sistema educativo. L'epistemologia si è combinata con la filosofia della storia e ha creato il quadro in cui è sorto un dibattito completamente nuovo sul futuro . Finora non c'era stato nulla di simile, ma alla fine del XVIII secolo le cose sono cambiate: gli stati hanno sviluppato un interesse per le possibilità di sviluppo. Nel campo della filosofia, le discussioni più importanti sull'impostazione del corso si sono svolte intorno al 1800.

Germania e Francia danno il tono. Con la rivoluzione del 1789, la Francia si trovò nella nuova situazione di dover progettare e organizzare il futuro in rottura con il passato: il positivismo come grande idea di un mondo organizzato dalle scienze sviluppate dalla rivoluzione francese. In Germania, il futuro di uno stato-nazione laico e laico ha assunto una componente molto più ideale all'inizio del XIX secolo. Quello che si cercava era il contromodello alla Francia e la frammentazione interna in un dominio territoriale, un grande stato che assorbiva i singoli paesi con tradizioni culturali diverse. Nelle aree aperte, la filosofia ha fornito al XIX secolo opzioni per pensare e forum di discussione. L'epistemologia si è offerta come una disciplina che ha stabilito nuove tradizioni e ha permesso di rompere con la sua promessa di realizzare la visione del mondo generalmente considerata ragionevole indipendentemente da tutte le strutture di pregiudizio (e quindi a prescindere da tutte le tradizioni).

Da Hegel a Schopenhauer: ricezione e frammentazione dell'idealismo

Il cosiddetto " programma di sistema più antico dell'idealismo tedesco ", un manoscritto riscoperto nel 1917 o 1797, che nel manoscritto fa riferimento a Georg Wilhelm Friedrich Hegel come autore, ma non deve necessariamente provenire da lui ( Friedrich Hölderlin e Friedrich Wilhelm Schelling furono altri autori ), getta luce su ciò che diede all'idealismo un enorme potere dirompente intorno al 1800: non il suo pensare alle "cose ​​in sé" e ai termini che se ne potevano fare, ma il fatto che era difficile prevedere cosa sarebbe successo quando un'area le idee potrebbero essere fissate con la stessa sicurezza del regno dei fenomeni naturali appena esplorato dalle scienze naturali. Con questo cambiamento, l'etica diventerebbe la scienza centrale, con conseguenze per tutte le discussioni nella società:

La fisica doveva subordinarsi ai desideri che doveva farne un'umanità più libera. L'autoliberazione era il programma romantico che non doveva meno influenzare lo stato:

Hegel, l'autore della Fenomenologia dello spirito (1807), avrebbe dovuto giustificare la filosofia della storia come un nuovo genere basato sull'epistemologia: essa assumeva la teoria che la storia non proceda per caso, ma come processo diretto verso un punto di arrivo essere determinato. Il futuro era stato un territorio del tutto privo di interesse per gli autori fino agli anni Cinquanta del Settecento, epoca dalla quale non ci si aspettava più nulla dopo che si poteva già inventare tutto nel presente. Il manoscritto culminava in dichiarazioni sull'estetica:

Secondo il testo programmatico, la filosofia stabilirebbe nuove mitologie. Nei decenni successivi la Germania si trovò in una fase in cui era più interessante come progetto, come oggetto di formazione di idee politiche, che come realtà. La domanda era quale realtà politica si sarebbe sviluppata in questo processo: i gruppi di interesse più diversi e dietro di loro i governanti territoriali si mescolavano in questa discussione, nel corso della quale una rivoluzione a metà del XIX secolo fallì e fu costituito uno stato nazionale più grande sotto l'egida della Prussia. L'idealismo si scisse, le singole direzioni dell'idealismo, come quelle dei successori di Hegel, si separarono. Il progetto epistemologico offriva correnti ottimistiche tra gli hegeliani di sinistra e di destra e, rispetto ad essi, pessimista sotto Arthur Schopenhauer , il cui Il mondo come volontà e idea (1819) rivela già nel titolo quanto lontano sia a questo punto il tema dell'epistemologia di questioni l'etica, la morale e l'immagine dell'uomo era permeata. Schopenhauer ricorre al soggettivismo di Berkeley e al tempo stesso rivolge lo sguardo alla volontà del soggetto, senza la quale il processo cognitivo nelle direzioni che ha preso dovrebbe rimanere incomprensibile. Rispetto alle visioni più ottimistiche degli hegeliani, i pessimisti si posizionano con una negazione del libero arbitrio: "L'uomo può fare ciò che vuole, ma non può volere ciò che vuole", diceva Schopenhauer.

Da Marx a Lenin: il materialismo dialettico

Se le precedenti scuole filosofiche - si presume - si preoccupavano di una posizione solida e quindi vera di fronte a ogni dubbio, allora con il comunismo di metà Ottocento si poneva la questione se questa non fosse una frode fondamentale. Filosofie che avrebbero considerato solo il pensabile e quindi lasciato più spazio al dubbio - l'incertezza sul mondo - hanno flirtato con una considerazione puramente logica, che comunque ha acquisito un significato politico nel mondo. Non c'era alcun atteggiamento apolitico: bisognava potersi permettere di dubitare prima del mondo esterno. La domanda era quale decisione epistemologica ci si potesse aspettare da qualcuno che non sfuggeva alla responsabilità politica, che concedeva alle masse che i loro mezzi di sussistenza materiali erano scarsi e la loro quota nei mezzi di produzione era completamente sottorappresentata.

A questo punto la decisione doveva essere presa in favore del materialismo. Ciò richiedeva già la domanda su come trattare con la religione. Nei giorni della Rivoluzione tedesca a Heidelberg, Ludwig Feuerbach lesse "L'essenza della religione" e offrì opzioni per pensare a come le persone avrebbero potuto sviluppare idee di Dio dalla propria esperienza. Dio divenne una parte naturale della psiche umana, un'idea che era ovvia per l'uomo nel trattare con il mondo. Non si poteva decidere se Dio fosse qualcosa di più di questa proiezione dell'immaginazione umana. E se fosse ancora un'invenzione umana contemporanea, c'era da dubitare.

Karl Marx e Friedrich Engels hanno radicalizzato le considerazioni di Feuerbach. La religione non doveva essere intesa solo in termini di individuo, era soprattutto un fenomeno sociale, "l'oppio dei popoli", un'esperienza collettiva che risponde a esperienze di portata sociale - Marx 1844:

L'epistemologia delle posizioni ideologicamente esplosive si sviluppò in connessione e critica di Hegel e dell'idealismo tedesco . Il materialismo dialettico, divenuto dottrina epistemologica ufficiale negli stati comunisti del XX secolo, si accompagna all'impegno per la materia come punto di partenza di ogni esperienza. I processi di imaging creano un'immagine del mondo materiale nella coscienza. Si tratta di oggettivare progressivamente questa immagine in un processo critico e bandire i pregiudizi dalla visione del mondo, pregiudizi individuali che possono essere compresi psicologicamente, come quelli che sono prodotti da gruppi politicamente potenti attraverso l'impostazione ideologica. Alla decisione epistemologica corrispondeva una visione più ampia della storia.

L'appello per la materia come unico oggetto della percezione empirica è stato combinato con l'appello per una politica che accordasse alle condizioni di vita materiali il valore che dovevano avere per le masse sfruttate. Doveva spettare ai materialisti riconoscere il bisogno materiale degli operai e dei contadini e inserirlo nell'agenda politica. Nel processo storico della lotta di classe, così la prognosi del marxismo, la classe, che forniva la base materiale per la vita di tutti gli strati della società, alla fine avrebbe preso il potere; Con la sua forza lavoro, aveva già il potere effettivamente nelle sue mani e nella migliore delle ipotesi non ne era ancora chiaramente consapevole.

Rappresentanti delle chiese e degli Stati nazionali borghesi videro nel comunismo prendere forma la loro immagine nemica a lungo accarezzata: la prima filosofia decisamente atea , che avrebbe avviato una abbrutimento delle masse con il rifiuto della religione e l'impegno per il materiale, a cui il potere è nella migliore delle ipotesi promesso qui.

Epistemologicamente più delicata è stata la critica che è sorta nel positivismo a cavallo del XX secolo contro il materialismo. Nel materialismo dialettico c'erano decisioni a favore della materia e una teoria dedicata della mappatura che porta alla conoscenza oggettiva. Il Dizionario Filosofico della DDR riprodusse la dottrina fino al crollo del socialismo - ad esempio nell'articolo "immagine", che voleva essere considerato più fondamentale:

Da un punto di vista epistemologico, era stupefacente ciò che corrispondeva alla materia: un'area di "spirito" e di "idee" per la quale la stessa filosofia difficilmente poteva avere spazio con un orientamento verso la materia. Nello stesso lessico, infatti, manca la voce “Geist”, probabilmente perché con essa si dovrebbe approfondire il pensiero dell'idealismo tedesco. "Anima" e "spirito" sono trattati solo sotto "coscienza". Nel XIX secolo, nel campo dell'epistemologia, divenne interessante la decisione di fare affermazioni “non necessarie” né sulla materia né sullo spirito e di trattare la percezione in maniera molto più determinata di quella data da sola.

Spesso si trascura che fu Lenin a formulare per primo il concetto di materia (filosofia) come realtà oggettiva - in fisica solo sinonimo di materia - come disgiunta alla coscienza all'inizio del XX secolo. Poiché i concetti di materia e coscienza, in quanto concetti filosofici di base ( categorie ), non possono essere ricondotti ad altri concetti, possono essere determinati solo confrontando e chiarendo la loro relazione reciproca. Ciò si fa più acuto nella questione fondamentale della filosofia , la questione del primario: se materia o coscienza. Sono possibili solo due risposte se materia e coscienza sono definite come termini disgiunti, che è ciò che rende significativi questi termini. I materialisti vedono il primario nella materia, gli idealisti nella coscienza. I materialisti spiegano la coscienza come un prodotto della materia. Gli idealisti oggettivi separano la coscienza umana dal soggetto come entità oggettiva indipendente, gli idealisti soggettivi spiegano i contenuti della coscienza enfatizzando la conoscenza sensuale come primaria.

Da Comte a Mach e al Circolo di Vienna: il positivismo

Il positivismo divenne più interessante come posizione epistemologica solo alla fine del XIX secolo. La parola che circolava da molto tempo veniva ancora evitata a questo punto. Era troppo strettamente connesso con l'inizio francese della filosofia positivista come progetto di Auguste Comte di un sostituto scientifico della religione.

" Empiriocritica " è stata la parola che Ernst Mach ha cercato di plasmare per la nuova tendenza. Contrariamente all'empirismo, con la nuova teoria non si insisteva sulla rappresentazione del mondo esterno nella coscienza. Rispetto al materialismo marxista, è stata omessa la clausola che tutto ciò di cui le persone hanno a che fare dovrebbe avere una base materiale; rispetto agli idealisti, è stata omessa la ricerca della verità dietro i fenomeni. La classificazione "positivismo" meritava le nuove scuole di pensiero di casa in fisica, poiché assumevano una sola realtà: quella del verificabile positivamente. "Positivo" era inteso allo stesso modo che nel contesto di una visita medica, in cui si parla di "riscontro positivo" se il rilevamento, ad esempio di un determinato agente patogeno, ha esito positivo in condizioni precedentemente definite. Si tratta di sensazioni - per cui rimane aperto se sono sognate o prodotte dalla materia. Ciò che l'ha causato è stato l'oggetto della modellazione. Secondo la nuova teoria, la fisica verrebbe condotta con affermazioni “come se”: la propria situazione di dati può comportarsi “come se” ci fosse materia. Ciò che importa a sua volta dovrebbe essere chiarito negli esperimenti. Alla fine, ci sarebbero ipotesi di modello. Gli atomi fanno parte di un tale presupposto modello, sfuggono a qualsiasi percezione con i loro nuclei atomici e gli elettroni che li circondano ; le migliori ottiche non sono di aiuto qui, poiché un raggio di luce è già troppo grossolano per rendere visibile un atomo nelle sue singole parti. Le persone fanno esperimenti e progettano modelli atomici che sono compatibili con loro. I modelli sono progettati in modo tale da poter essere calcolati in modo soddisfacente.

Le considerazioni epistemologiche che Heinrich Hertz ed Ernst Mach diedero al loro lavoro fisico precedettero le rivoluzioni cronologiche che seguirono con il modello atomico di Niels Bohr , la teoria della relatività di Albert Einstein e la relazione di indeterminazione di Heisenberg . Einstein scrisse in seguito a Mach che la teoria della relatività sarebbe stata difficilmente concepibile senza la sua filosofia. Con il nuovo positivismo c'era la possibilità di non cercare più un'immagine plausibile e descrittiva del mondo, ma di concepire rigorosamente spazi di calcolo e modelli in cui i dati potessero essere elaborati " economicamente " con poco sforzo sulle ipotesi. Il positivismo fa seguito a una tradizione che risale alla disputa universale ; Wilhelm von Ockham si era già espresso contro ogni spiegazione con il polemico “ rasoio ” a lui intitolato sotto il motto “pluralitas non est ponenda sine necessitate”, che rivendicava inutilmente molti effetti.

Da un punto di vista epistemologico tradizionale, le presentazioni che Hertz e Mach hanno pubblicato nel campo delle scienze naturali sono rimaste precarie. Gli empiristi e gli idealisti potrebbero affrontare il fatto che l'immagine umana del mondo consiste in ipotesi modello. La questione del soggetto che ascoltava un principio come quello dell'“economia del pensiero” restava senza risposta. Il soggetto prima si rendeva evidente come parte della massa delle sensazioni, era esso stesso il risultato e l'oggetto dell'“analisi delle sensazioni”. Quindi qui un risultato dell'interpretazione giudica l'interpretazione, il che solleva la questione di come si dovrebbe provare ciò che è "economico in termini di pensiero" su una particolare spiegazione. Questo era il sentimento del soggetto che si affermava secondo questo principio. Da un punto di vista dialetticamente materialista, tutto questo era pensato in modo insoddisfacente, peggio di qualsiasi decisione chiara - secondo i materialisti marxisti intorno a Lenin , che vedevano nell'empirismo una ricaduta mascherata nel solipsismo, un " relativismo borghese " tipico del capitalismo .

Da Wittgenstein al poststrutturalismo: la "svolta linguistica"

La “ svolta linguistica ” ha trovato il suo punto di partenza nell'epistemologia all'inizio del XX secolo; da qui si è diffuso lontano nelle discipline umanistiche, che alla fine ha permeato di poststrutturalismo e postmodernismo . La svolta nel campo della logica era stata preparata da Gottlob Frege e Bertrand Russell ; Ludwig Wittgenstein lo realizzò decisamente con il Tractatus Logico-Philosophicus (1922). Per dirla in breve, consisteva nello spostare le precedenti questioni di epistemologia nel campo della logica proposizionale in particolare e del linguaggio in generale.

• 

  Immagine a

• 

  immagine B.

• 

  Immagine c

Era sorprendente che un tale cambiamento fosse possibile. Si lamenta che il linguaggio sia appena sufficiente per esprimere ciò che si vuole esprimere. " Un'immagine vale più di mille parole ", dicono. Con il Tractatus , Wittgenstein ha sottolineato che tutto ciò che un'immagine ti dice può essere espresso in affermazioni.

“Perché la foto A nella fila adiacente è una foto del Duomo di Colonia ? Perché l'immagine B non è quella? ”Nel momento in cui dai risposte a queste domande, fai riferimento ad aspetti delle immagini che per te equivalgono a dichiarazioni dell'immagine sui fatti. "Secondo l'immagine B, la cattedrale di Colonia dovrebbe avere una sola torre, ma non è così", potrebbe essere la prima affermazione. L'intenditore di architettura seguirà e riferirà in dettagliate dichiarazioni a tutti gli aspetti attraverso i quali può riconoscere che l'immagine B mostra effettivamente la cattedrale di Strasburgo . "Perché l'immagine C è identica all'immagine A?" In breve: "Perché tutto è uguale sull'immagine C come sull'immagine A." Ogni pixel in cui l'immagine C può essere suddivisa potrebbe essere formulato come un'affermazione su uno stato di affari. "Il pixel 1 nell'immagine C ha il valore colore # 123456 - per quanto riguarda il corrispondente pixel 1 nell'immagine A, lo stesso risulta essere il caso."

Proprio come le persone percepiscono le proprietà di qualcosa, si occupano di affermazioni su di esso - ti accorgi che quando un sostituto ti viene scivolato addosso. Puoi dire immediatamente: "Questi non sono i miei pantaloni, avevano un'etichetta lì, un'altra cucitura qui, li riconoscerei da quello." Se non riesci più a identificare i tuoi pantaloni sotto due pantaloni in una lavanderia, allora è esattamente quel Problema: "Per quanto l'ho percepito consapevolmente, può essere questo o l'altro, in tutte le cose che ho ricordato, entrambi sono uguali".

Le persone producono una griglia di affermazioni. In questo formuli la tua conoscenza. La secolare disputa tra empiristi e idealisti è crollata nello stesso momento. Le affermazioni, come ha notato Wittgenstein, sono significative solo per se stessi poiché si sa cosa dovrebbe essere il caso quando dovrebbero essere vere. Per produrre affermazioni, non c'è assolutamente bisogno di prove empiriche. "Sulla luna hai solo un sesto del tuo peso." L'affermazione si è rivelata essere il caso quando eri lì, ma è stata formulata in modo sensato in anticipo. Wittgenstein era un empirista quando si trattava dei fatti, ma un idealista quando si trattava delle affermazioni che devono essere significative per te prima che tu possa dire se le cose sono vere o false quando le guardi.

I limiti della conoscenza potrebbero essere facilmente definiti in vista delle affermazioni - Wittgenstein non aveva più bisogno di parole come "trascendenza", "metafisica", " cosa in sé ", rimase con le sue parole e considerazioni entro i limiti: dove le affermazioni sono prodotto in cui non si sa in quale situazione di cose si vuole considerarle vere o false, non ci si muove più nell'area per se stessi delle affermazioni raffiguranti significative. Nella misura in cui il mondo diventa oggetto di conoscenza, lo fa nell'ambito dei fatti che, esaminati, risultano essere "il caso". Si può quindi dire, guardando le affermazioni sui fatti possibili: "Il mondo è tutto ciò che accade" (come diceva Wittgenstein nella prima frase del Tractatus 1922). Allo stesso tempo, si potrebbero escludere progetti dall'epistemologia: come aveva già postulato Hume, le affermazioni sulla causalità non offrivano alcun valore aggiunto in termini di informazioni su ciò che dovrebbe essere il caso rispetto ad affermazioni del tipo “ se x accade, allora dopo y "sono vere. Le affermazioni sulla causalità non possono quindi essere fatte in dichiarazioni rappresentative significative. Le dichiarazioni morali possono essere fatte in modo significativo in vista di obiettivi, ma prese isolatamente rimangono dichiarazioni non verificabili. Wittgenstein notava che questi risultati finali erano banali - ma perché, si chiedeva nella prefazione al Tractatus , i problemi insolubili dell'epistemologia dovrebbero nascondere verità particolarmente profonde. In definitiva, per secoli era stato affrontato dal fatto che potevano essere risolti nella misura in cui non si caricava il progetto con le domande sbagliate. Ci vorrebbe del tempo, ipotizzò, per demistificare i problemi dell'epistemologia. A questo punto, la scienza aveva a lungo avuto a che fare con affermazioni come quelle che aveva delineato.

Nel Tractatus , Wittgenstein aveva affrontato la questione della misura in cui le affermazioni nella rappresentazione dei fatti possono essere significative, così negli anni '30 si è rivolto alla questione più ampia di come le persone imparano a suonare tali affermazioni - come il linguaggio in generale nell'essere umano interazione con le opere del mondo. L'impressione che rappresenta sorge solo nell'uso pratico del linguaggio e distorce la visione della costituzione del significato - su come si impara ad attribuire significato alle espressioni linguistiche. Le considerazioni che Wittgenstein fece ai suoi studenti nelle sue lezioni a Cambridge alla fine degli anni '30 e all'inizio degli anni '40 relativizzarono i concetti come culturali. La parola del gioco linguistico gli serviva per cogliere la regolarità che esiste in un contesto linguistico d'uso in cui si osserva un concetto.

Nelle considerazioni pubblicate dopo la sua morte con il titolo Philosophical Investigations (1953), Wittgenstein analizza semplici giochi linguistici come chiedere un oggetto, che viene poi consegnato a qualcuno per porre la domanda su come si sviluppa la conoscenza tra i partecipanti alla comunicazione . L'idea che i giochi linguistici individuali possano esistere in una vasta area del linguaggio che può seguire le proprie regole del gioco ha trovato uno sviluppo parallelo nella formulazione della teoria del discorso strutturalista e poststrutturalista nei prossimi due decenni - con esso si presume che nell'area più ampia dello scambio umano ci sono filoni di tradizione e discorsi in competizione in cui il significato viene prodotto in modo diverso.

Dibattiti attuali

Fino alla fine della Guerra Fredda, alla fine degli anni '80, rimaneva almeno una teoria epistemologica filosofica rappresentata dallo Stato: quella del materialismo dialettico della filosofia marxista - leninista . Un'epistemologia specifica degli stati occidentali, tuttavia, non si è affermata. Anche le correnti occidentali di “sinistra” difficilmente hanno cercato ponti nel materialismo dialettico propagato dai lessici filosofici degli stati del blocco orientale. Apparvero filosofi occidentali di “sinistra” come Michel Foucault, visti dal duro punto di vista del materialismo dialettico, impegnati in un relativismo borghese. Lo spostamento dei problemi filosofici nel campo degli enunciati o la riflessione decostruttiva sulle formazioni della storia delle idee e sul potere in generale sono rimasti movimenti di pensiero inaccettabili nel blocco orientale.

Nelle società occidentali, l'epistemologia, da parte sua, ha perso il suo posto nella percezione pubblica. Le scienze naturali sono diventate il luogo delle domande su spirito, materia ed energia. Teoremi individuali e confusi penetrarono nel dibattito filosofico del giorno dalle scienze con questa distribuzione di posizioni. Si legge nei saggi filosofici del “ dualismo onda-particella ” quando si tratta di dimostrare in modo spettacolare la relatività delle prospettive odierne. Quando si tratta di libero arbitrio, neurologi e ricercatori sul caos dicono la loro. Agli occhi del pubblico, fisici come Stephen Hawking sono avanzati per diventare i saggi del nuovo mondo a cui è più probabile che si possa affidare la spiegazione di tutte le cose. Oggi, l'epistemologia gestita dall'università è spesso caratterizzata da un atto di equilibrio tra un'attenzione rigorosa al dibattito storico e una ricerca di domande e risposte dalla scienza moderna. Gli impulsi vanno molto più spesso da queste scienze moderne alla filosofia che viceversa. Con il dibattito epistemologico, il progetto etico si è reso autonomo nel corso del Novecento. Mentre Wittgenstein ha ancora fornito la prova che l'epistemologia raggiunge i suoi limiti laddove vuole penetrare l'etica, la domanda oggi è se l'etica non sia necessaria come autorità indipendente rispetto alle scienze per fissare questi limiti. I comitati etici sono convocati per decidere dove la ricerca dovrebbe fermarsi.

In queste condizioni esterne, lo spettro delle attuali direzioni epistemologiche non emerse senza soluzione di continuità dalle discussioni del XIX secolo. Attualmente può essere suddiviso in tre aree di dibattito, che corrispondono a una certa geografia dei luoghi di discussione.

Ci sono campi

1. una discussione incentrata sulla sinistra, sulla storia e sulla società; Qui, la direzione "borghese" dell'antropologia culturale e della storiografia culturale di stile tedesco contrasta con una ideologia-critica basata più sul marxismo , i cui rappresentanti più importanti furono i teorici francesi intorno a Michel Foucault e Jacques Derrida ;
2. una discussione incentrata sull'apparato cognitivo, il cervello, la mente - con uno spettro dall'epistemologia evolutiva e la filosofia della mente alla ricerca sull'intelligenza artificiale ;
3. una discussione basata sulla filosofia della scienza con uno spettro di posizioni che proseguono il dibattito sul positivismo del XIX secolo, ma ora hanno in gioco la rottura -postmoderna- con la fissazione teorica in gioco come nuova opzione: il pragmatismo che tutto va bene , il pluralismo di metodi appartengono a questo campo, Richard Rorty , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend sono rappresentanti di direzioni ben note.

Tutte e tre le aree si sono offerte agli attuali confronti sociali come la ricerca nelle scienze naturali come partner di cooperazione con diversi gradi di apertura.

Focus sulla costituzione culturale della conoscenza

Gli strutturalisti come Ferdinand de Saussure , Claude Lévi-Strauss , Roman Jacobson e post-strutturalisti come Jacques Derrida , Roland Barthes o Michel Foucault non sono tra gli epistemologi nel senso tradizionale della storia della filosofia. Il suo lavoro ha impostato il corso nei campi della linguistica, degli studi letterari e degli studi culturali attuali . Citarli in un articolo sull'epistemologia ha senso da una prospettiva storica. Ciò che li accomuna è una riflessione sul linguaggio come mezzo per la produzione di significato, nonché una riflessione fondamentale sulle formazioni culturali epocali del sapere. Michel Foucault ha chiamato queste formazioni di conoscenza " epistemes " e ha chiesto la logica che impongono ai partecipanti al discorso . La teoria del discorso consente inoltre di costruire ponti con Ludwig Wittgenstein e la sua riflessione sui giochi linguistici come sub-unità di conoscenza (paragonabili ai discorsi). Jean-François Lyotard ha offerto questo ponte nel suo libro La condition postmoderne: rapport sur le savoir (1979) come parte della storia dell'epistemologia nel XX secolo.

La svolta filosofica che ha avuto luogo qui è avvenuta nella discussione dei limiti dello strutturalismo come metodo scientifico. Il poststrutturalismo divenne la posizione epistemologica del postmodernismo. La teoria del sistema di Niklas Luhmann è emersa dallo strutturalismo in tedesco in uno sviluppo separato .

Strutturalismo e Poststrutturalismo

Se Wittgenstein aveva pensato a come sia possibile per le persone usare il linguaggio nei rapporti con il mondo, e cosa hanno bisogno di sapere per dare un senso a un enunciato, gli strutturalisti spostarono le ulteriori domande nell'area dei possibili sistemi di segni . La premessa di base era che un sistema di segni deve sempre permettere che le differenze si formino in opposizioni binarie . Altrimenti le persone non possono creare differenze di significato in esso.

Con questo assunto di base, il linguaggio delle immagini potrebbe essere esaminato come il linguaggio parlato. Le interpretazioni strutturaliste hanno notato i livelli su cui sono stati costruiti i sistemi di segni e le dichiarazioni fatte. Si potrebbe molto rapidamente criticare la precaria gestione del contesto. Il significato specifico di una poesia dipende interamente dalle singole affermazioni che possono essere identificate in essa e la complessità si sviluppa nella gestione simultanea di diversi sistemi di significato, come il linguaggio quotidiano e il significato metaforico . Il problema con l'analisi qui proposta, tuttavia, è che richiede sempre dei contesti. Se chiedi il significato di una frase, diventa chiaro. La spiegazione ha sempre senso solo quando cerca il significato altrove, crea un contesto. La frase “una casa è una casa” non aiuta a capire cosa sia una casa, serve una spiegazione che crei un contesto di confronto. Con la questione dei contesti è avvenuto il passaggio al post-strutturalismo, che ha visto un nuovo problema nel fatto che gli spettatori si avvicinano a qualsiasi oggetto con il proprio contesto.

Le interpretazioni strutturaliste e poststrutturaliste avevano una cosa in comune: comprendevano tutti gli oggetti presentati per la valutazione come enunciati linguistici. Da un lato, i linguaggi sorgono quando gli oggetti vengono utilizzati in modo significativo - il codice di abbigliamento, ad esempio, come sistema di abbigliamento con cui si possono fare affermazioni dettagliate su genere, occupazione, gusto e appartenenza alla moda. D'altra parte, si è considerato qui che le persone percepiscono solo ciò per cui esiste già un concetto linguistico. Roland Barthes ha analizzato sotto queste premesse in Myths des Everyday 1957 in modo esemplare copertine, fotografie, carrozzerie di automobili criticamente ideologia come messaggi in tutti i linguaggi compresi delle immagini e del design moderno.

Le indagini hanno acquisito una componente critica ed epistemologica nella misura in cui hanno posto la questione dei grandi contesti culturali, delle organizzazioni epocali nella produzione di significato, del potere dei discorsi individuali, per fare qui orientamenti decisivi.

Il lavoro di Michel Foucault sugli sconvolgimenti tra le episteme moderne ha creato ponti nell'epistemologia. Con essi si doveva supporre che il pensiero potesse essere descritto meno in termini di progresso verso la corretta mappatura del mondo che nelle condizioni di grandi schemi di pensiero e di ordine a cui sono subordinate le percezioni individuali e che sono soggette a esigenze culturali molto complesse. Già i titoli dei suoi libri fanno riferimento alla dimensione epistemologica del progetto: The Order of Things: An Archaeology of Human Sciences (1966) interroga un intero campo della scienza su presupposti epocali. Sorveglianza e punizione (1975) è, da un lato, uno studio storico del pensiero sulla pena di stato; allo stesso tempo, Foucault presenta uno studio sperimentale sulla base della premessa che i discorsi sono determinati dal trasferimento di tecnologie. L'ultimo lavoro di Foucault sulla sessualità relativizza la presunta funzione biologica come costrutto culturale essenziale che le società usano per la loro organizzazione.

Dagli anni '60 in poi, la decostruzione - che ha avuto un effetto critico sulla cultura e sull'ideologia - è stata nominata come un movimento fondamentale del pensiero . Nelle varie indagini, di solito si svolge con una specifica visione della costruzione di rilievo. Nel momento in cui si traccia come si è costruito un certo significato, esso si mostra smantellato, decostruito nei suoi sforzi di costruzione aporetica . Questo ha un potere esplosivo politico e ideologico ovunque alle aree della convivenza umana sia assegnato un ordine naturale o (come nel marxismo) l'ordine alla fine di un inevitabile processo storico. Le idee di sessualità "naturale" e "innaturale" esistono come costrutti culturali non appena possono essere affrontate in questo modo. Finché è così, non c'è motivo di considerarli indispensabili.

L' epistemologia qui praticata era ugualmente lontana dalla critica ideologica del marxismo, come persisteva nel blocco orientale, e dalla tradizionale filosofia borghese della storia . Entrambi i campi dell'epistemologia classica e della teoria sociale spingevano per una progressiva oggettivazione della conoscenza, per il suo approccio alla realtà, per i punti finali di uno sviluppo logico. Con le offerte postmoderne e poststrutturaliste di riflettere sulle formazioni della conoscenza nelle loro premesse storiche, è diventato poco chiaro come potesse essere concepibile qualcosa di diverso da specifiche formazioni della conoscenza basate sulla storia. Il postmoderno era sotto la stessa domanda che nessuna singola cultura può a questo punto essere concessa un diritto speciale alla validità generale del suo punto di vista. Le singole formazioni storiche della conoscenza avevano la loro plausibilità. A ben vedere, all'interno di ogni società si sviluppano sottosistemi, gruppi con le proprie prospettive che guardano ai discorsi esistenti in modi molto diversi. Ciò è stato trovato con La condition postmoderne (1979) di Jean-François Lyotard , tedesco La conoscenza postmoderna alla fine rivendicata come condizione separata della conoscenza nelle società pluralistiche postmoderne.

Teoria dei sistemi

Lo strutturalismo e il post-strutturalismo erano approcci teorici fortemente orientati verso formazioni culturalmente tradizionali del sapere (presunto). La teoria dei sistemi riprende alcuni elementi dello strutturalismo. In tal modo, analizza tutte le aree tematiche come "sistemi". Un “sistema” è inteso come creato da operazioni di differenziazione e osservazione. Gli approcci della teoria dei sistemi traggono ispirazione non solo dalle teorie strutturaliste, ma da un'ampia varietà di aree di ricerca. Questi includono in particolare la "teoria generale dei sistemi" e la teoria dei "sistemi adattivi complessi" nelle scienze naturali ( Ludwig von Bertalanffy , John H. Holland , Murray Gell-Mann ) così come l'epistemologia genetica di Jean Piaget , la cibernetica ( W. Ross Ashby , Norbert Wiener , Heinz von Foerster ), vari altri impulsi logici o matematici (come i calcoli di Gotthard Günther e George Spencer-Brown ), alcune informazioni (come Gregory Bateson ) e idee di base ingegneristiche ed economiche. Come teoria sociologica, la teoria dei sistemi moderni è stata fondata da Talcott Parsons ed elaborata da Niklas Luhmann , che ha analizzato importanti sottosistemi della società funzionale moderna e l'ha sviluppata in una teoria generale della società.

In una competizione specificamente di lingua tedesca alle teorie del discorso francesi, furono in particolare Luhmann e i suoi successori. Le operazioni di differenziazione e di osservazione sono centrali. Innanzitutto, un sistema si differenzia dal suo rispettivo ambiente - attraverso un'operazione di distinzione che questo stesso sistema produce. Nelle fasi successive, un sistema forma poi ulteriori distinzioni. Le distinzioni hanno una forma a due facce. Uno dei due lati è accentuato per ogni distinzione. Questo può quindi essere utilizzato per continuare a distinguere. Ad esempio, un sistema può differenziare più finemente il suo ambiente. In tal modo, vengono utilizzate solo forme di distinzione individuali e si basano sui propri risultati distintivi. Questa autonomia (vedi anche autopoiesi ) corrisponde a una posizione epistemologica costruttivista .

Lo strutturalismo, il poststrutturalismo e la teoria dei sistemi sono stati oggetto delle stesse critiche negli anni '90: le loro spiegazioni sono arbitrarie, empiricamente prive di significato e incontrollabili. Chi determina quale relazione da osservare forma un sistema - qui tutto può essere spiegato dall'investigatore in ogni caso come un sistema e tutto in relazione al rispettivo ambiente del sistema osservato. Alcuni teorici dei sistemi affermano che le persone percepiscono solo ciò per cui (come pensano gli strutturalisti) hanno categorie linguistiche o costruiscono forme. Sebbene il significato risieda nelle espressioni, o in un linguaggio più ampio che dia un contesto a ciascuna affermazione, è ancora difficile addestrare i programmi per computer a tradurre tra le lingue. Sia dal dibattito scientifico e tecnico orientato, come la sinistra classica, interessata alla filosofia delle condizioni di vita, come sostenere una nuova, sotto l'etichetta di Nuovo Storicismo chiesto trasformando, ricerca storica rigorosa le scuole "cariche di teoria" erano domande come "Che cos'è la relazione dal 'sistema' o 'discorso' osservato al 'mondo reale', si può ancora parlarne, deve o può esserci ancora una relazione? Non ha deciso avventatamente di non pensare più al 'mondo reale' e di attenersi alle formazioni conoscitive e alle immagini linguistiche di questo mondo?”.

Un nuovo approccio nasce dal principio che è stato sviluppato da Christoph T. Link dal 1992 . Qui si dichiara che non è arbitrario quale relazione da osservare formi un sistema. Si escludono invece sistemi e principi sulla base del "tutto" inconfutabilmente esistente ("non sistema") - e sulla base di questo vengono definiti gli standard dell'optional.

Focus sull'elaborazione delle informazioni e sull'apparato cognitivo

L' epistemologia evolutiva , la filosofia della mente , l' intelligenza artificiale - La ricerca possono essere, anche laddove sono collegate tramite i loro rappresentanti con le scienze naturali, molto più chiaramente ai classici dibattiti epistemologici riconducibili come strutturalismo, post-strutturalismo e teoria dei sistemi.

Epistemologia Evoluzionistica

L'epistemologia evolutiva forma una linea di tradizione inizialmente relativamente tedesca. Konrad Lorenz , Rupert Riedl e Gerhard Vollmer hanno continuato a confrontarsi con la filosofia idealistica tedesca, soprattutto quando hanno cercato di demistificare scientificamente le sue domande. Le persone pensano in termini di spazio, tempo e causalità. Kant ha riconosciuto queste categorie come a priori del pensiero umano: sono necessarie prima di pensare in esse. L'epistemologia evoluzionista attribuisce alle medesime categorie in un ponte verso la biologia e il positivismo (la critica empirica di Ernst Mach anticipa qui posizioni essenziali) una storia in definitiva materialistica: spazio, tempo e causalità sono, secondo la spiegazione, modelli di percezione che mutano nel corso del evoluzione Dimostrato di essere semplicemente pratico. L'apparato cognitivo biologico, gli organi sensoriali umani, le funzioni cerebrali creano le categorie e le dimensioni della percezione umana. Pensare nel modo in cui lo fanno gli umani si è semplicemente rivelato un vantaggio per la sopravvivenza. Questo potrebbe essere esteso a modelli di percezione culturalmente legati: le culture sviluppano conoscenze e modelli di conoscenza e sono in competizione evolutiva con questi in un confronto con il loro ambiente e tra loro. L'evoluzione storico-approccio - in connessione con cognitive prospettive ed epistemologiche - è stato ulteriormente sviluppato e differenziato dai neurobiologi Humberto Maturana e Francisco Varela (vedi anche: L'albero della conoscenza ) sotto l'aspetto di autopoiesi come principio di vita con costante biologica, processi di feedback comunicativo e cognitivo .

Dal punto di vista delle teorie del discorso decostruttive e orientate al linguaggio , così come dal punto di vista della storiografia post-strutturalista, i teoremi qui ottenuti apparivano di una semplicità opprimente: creano un livello inferiore di modelli di percezione universali che dovrebbero applicarsi a umani e animali. Non si spiega qui perché vi sia una notevole diversità di "conoscenza" tra culture diverse. Al livello più alto, in cui sono ammesse forme culturali di modelli percettivi, - secondo i critici da parte della teoria del discorso - non si pensa molto più complesso: il darwinismo è qui trasferito alla storia culturale. Non è quindi chiaro se i diversi modelli percettivi delle diverse culture siano in competizione tra loro per la “sopravvivenza” e se si possa dire che tutta la conoscenza è “utile” nel trattare con il mondo. L'epistemologia evolutiva mostra conclusioni circolari dal punto di vista della filosofia strettamente idealistica o positivista: la materia, l'esistenza dei corpi, la loro evoluzione - tutto questo è presupposto dall'epistemologia evolutiva. Ha bisogno della materia-evoluzione per la produzione dell'apparato cognitivo biologico, che alla fine dell'evoluzione dovrebbe pensare in categorie come materia, spazio, tempo e causalità. La fede nei modelli esplicativi scientifici stabilizza l'epistemologia evolutiva.

C'è anche una posizione più critica nell'epistemologia evoluzionista. Era rappresentato dai sostenitori del razionalismo critico , principalmente Karl R. Popper e Donald T. Campbell . Negano che ci siano prove affidabili - nemmeno nelle spiegazioni scientifiche o naturalistiche e soprattutto non evolutive. Ogni tentativo di separare certe opinioni come vere e certe (come "conoscenza") deve fallire. In particolare, anche nell'ambito della modellistica evolutiva, vi è solo variazione cieca insieme a feedback selettivi, esclusivamente negativi. L'evoluzione degli esseri viventi e l'evoluzione della conoscenza umana si fondono l'una nell'altra; entrambi rappresentano un processo oggettivo di risoluzione dei problemi e di apprendimento basato essenzialmente sugli stessi principi. La selezione in evoluzione naturale corrisponde alla critica nell'area della conoscenza umana: “Questo tipo di informazioni - il rifiuto delle nostre teorie da parte della realtà - è [...] ai miei occhi l'unica informazione che possiamo ottenere dalla realtà: tutto il resto è il nostro ingrediente. ”Lo sviluppo si basa quindi sulla correzione di errori in relazione a una situazione problematica oggettiva. Collegato alla posizione c'è un priorismo radicale, ma infondato: ogni conoscenza è vista come “contenuto a priori, cioè geneticamente a priori”, ma non come valida o giustificata a priori. A causa di questa posizione epistemologica, questa posizione è comunemente criticata come scetticismo totale o irrazionalismo totale e ampiamente ignorata. David Miller , il più importante sostenitore contemporaneo di questa posizione, l'ha affermato e ha respinto le critiche. (Nel caso in cui si tratti solo di parole, è pronto ad accettare la designazione di 'irrazionalista'.) Prende la posizione che il punto di vista è l'unico attualmente esistente che - nonostante molti problemi irrisolti - afferma seriamente all'inizio può essere logicamente sostenibile.

Ricerca sull'intelligenza artificiale

Tandy radio shack 1650 degli anni '80

Schema del circuito del Tandy radio shack 1650 - sarai in grado di avvicinarti al cuore del dispositivo e abbozzare le sue procedure procedurali - tuttavia, non è chiaro da quando i processi stessi sono indicati come pensiero.

La ricerca sull'intelligenza artificiale è penetrata nella propria area problematica, che è stata più determinata dai progetti tecnologici. Ad un certo punto, però, è legato all'epistemologia evoluzionista: provenendo dalle scienze naturali e dalla costruzione di macchine , si chiede dove inizia la comprensione e dove inizia la coscienza. Entrambe le domande sorgono quando vengono utilizzate macchine che alleviano le persone dai processi mentali e sono disponibili per l'interazione: i computer degli scacchi, ad esempio, giocano a scacchi, ma non si presume che stiano pensando. Né l'illustrazione del dispositivo né il suo schema elettrico mostrano le idee di base dietro il gioco degli scacchi. Le persone comunicano con le macchine quando effettuano un ordine al telefono utilizzando un processo di riconoscimento vocale . Le macchine costruite dall'uomo reagiscono a queste e viceversa. La domanda epistemologica di base è quando tali macchine costruite iniziano a pensare, quando “sanno” di cosa stanno parlando, quando sorge una “coscienza” da parte di macchine che reagiscono correttamente. La domanda suscita interessi commerciali: i motori di ricerca registrano le pagine di Internet - sarebbe un vantaggio immenso se potessero "capire" di cosa trattano le pagine Internet valutate. I programmi linguistici che forniscono traduzioni renderebbero la vita molto più semplice. Sorge la domanda se devono essere in grado di capire cosa stanno traducendo. Un ramo di ricerca (la traduzione automatica dell'articolo in dettaglio ) ottimizza la semplice assegnazione di passaggi di testo già esistenti riconosciuti come aventi lo stesso significato: la macchina ricerca attraverso una fornitura di materiale in lingua parallela fino a trovarvi un passaggio che può offrire come traduzione. L'altro ramo di ricerca simula una comprensione del testo di partenza: le frasi vengono analizzate, il loro significato viene scomposto al punto in cui la macchina può formare una catena corretta e completa di affermazioni sul contenuto - richiede conoscenza della lingua e “ conoscenza del mondo ” “Sapere cosa si intende realmente. Nella terza fase, esprime la sua conoscenza delle affermazioni fatte nella lingua di destinazione. Sembra simulare la comprensione; e finora funziona peggio del primo metodo, perché la vera comprensione ancora non avviene. Già negli anni Cinquanta, Alan Turing rilevava in una svolta epistemologica il problema verso il quale avanza lo sviluppo da parte dell'osservatore: se si sa se la persona con cui si comunica è dotata di una coscienza (come se stessi) . Si presume di essere in grado di affrontarlo in modo appropriato. Nel momento in cui una macchina risponderà coerentemente alle domande di una persona, semplicemente non si sarà più in grado di dire (molto prima che si sappia la risposta alla domanda se le macchine possono pensare o meno) se dietro le risposte ci sia il pensiero o se solo convincente le risposte alle domande vengono fornite costantemente - "senza alcuna consapevolezza dietro di esse". Il Premio Loebner è stato esposto al primo test di Turing di successo dal 1990 . Nessun computer è ancora riuscito nemmeno a imitare le risposte di una persona. Sembra che sia necessaria una certa conoscenza del mondo, dove reagire in modo sensato alle domande o tradurlo in modo appropriato. Al momento si può ancora discutere sulla misura in cui questa conoscenza è più di un gioco secondo regole in cui le risposte sono legate a possibili domande su oggetti di conoscenza precedentemente definiti.

Rinascimento della filosofia della mente

La filosofia della mente riassume le correnti che fanno riferimento alla biologia, alla linguistica o alla filosofia idealistica classica, che presuppone la mente sulla materia, e perseguono la questione di come mente e corpo, corpo e anima, linguaggio e pensiero si relazionano tra loro. L'intera area di ricerca qui collega i dibattiti storici del dibattito corpo-mente con le questioni attuali delle scienze naturali e della tecnologia e si è sviluppata in questa cooperazione negli ultimi anni in gran parte indipendentemente dalla teoria del discorso decisamente politica e ideologico-critica.

Focus sulla teoria e sociologia della scienza

I fautori del pragmatismo , del “tutto va bene”, del pluralismo metodologico e della cosiddetta filosofia post - analitica hanno proseguito il dibattito del primo Novecento iniziato con il positivismo classico in una tradizione prevalentemente anglo-americana, e in misura minore anche tedesca. Nomi importanti qui sono William James , FCS Schiller , George Herbert Mead e John Dewey , Richard Rorty come filosofi del pragmatismo e Paul Feyerabend e Thomas S. Kuhn come rappresentanti di un'epistemologia relativistica più metodo-pluralistica.

La conoscenza deve restare gestibile: pragmatismo

Come John Dewey, i pragmatici possono argomentare biologicamente e darwinisticamente: i risultati "prevalgono", lo fanno non tanto come "veri" quanto come "utilizzabili" (da cui la parola "pragmatismo"), il che fornisce vantaggi. Puoi anche essere vicino all'epistemologia analitica del tardo positivismo e porre domande sulla mente e sulla materia oltre alla ricerca di modelli di realtà matematicamente gestibili.

Paul Feyerabend e Thomas S. Kuhn condividono alcune intuizioni di pragmatismo ed erano particolarmente interessati alla storia della scienza e al cambiamento della teoria: la conoscenza è organizzata in grandi formazioni, paradigmi . Il termine “paradigma” apparentemente non descrive solo una teoria specifica, ma tutto ciò che la rende immediatamente possibile, plausibile, specificata e applicabile. I paradigmi vengono mantenuti il ​​più a lungo possibile. Solo quando si verificano troppi fenomeni che non rientrano in un paradigma esistente vengono resi disponibili nuovi paradigmi. La decisione per l'uno o l'altro paradigma non è quindi questione di ragioni migliori o peggiori, perché due paradigmi non sono confrontabili, solo la loro retorica. In seguito, Kuhn vuole che il suo lavoro principale venga inteso in modo diverso: fornisce implicitamente criteri per buone teorie: accuratezza, ampiezza, semplicità, fertilità. Di norma, un nuovo paradigma si traduce anche in nuove formulazioni in altre o in tutte le aree di conoscenza consolidate. Ad esempio, la moderna teoria atomica ha messo fuori uso la vecchia teoria dei quattro elementi in un cambio di paradigma - allo stesso tempo era necessaria una ricerca completamente nuova in tutte le aree delle scienze naturali e della medicina. Se la maggior parte dei ricercatori si unisce a un nuovo paradigma, si è verificato un cambiamento di paradigma .

Per quanto riguarda l'ampliamento dell'oggetto di indagine per includere condizioni di possibilità pre-discorsive, non esplicite e l'enfasi sulla dipendenza della produzione di conoscenza da queste, il pensiero è simile a quello di alcuni teorici francesi. Per molti rappresentanti del pragmatismo, la costruzione della conoscenza e della teoria è essenzialmente soggetta all'uso. Il cambiamento di conoscenza è quindi soggetto al criterio dell'utilità. Quest'ultimo, tuttavia, è raramente oggetto di teorie pragmatiche. Dal punto di vista di questi teorici si potrebbe sostenere che l'utilità è attribuita a certe conoscenze nei processi storici , ed è quindi solo il risultato di discorsi sulla conoscenza dell'utilità.

In questo contesto, va fatto riferimento anche alla teoria pragmatica dell'argomentazione e della scienza di Stephen Toulmin , modellata da Wittgenstein , che è anche uno dei critici più noti di Kuhn. Nei recenti dibattiti, il pragmatismo americano ha assunto un nuovo rilievo, come sostenuto da William James , Charles Sanders Peirce e John Dewey . Particolarmente decisiva l'accoglienza di Hilary Putnam e Richard Rorty , con accentuazioni nettamente diverse . Il realismo interno di Putnam può essere descritto come antirealismo secondo le solite categorizzazioni, ma si attiene a concetti come verità, riferimento, intenzionalità e simili, sebbene consideri domande come "quale schema concettuale è quello giusto?" . L'intuizione guida qui è quella di “dare un volto umano al realismo”, che significa, ad esempio, proteggere le corrette intuizioni delle tradizioni realistiche da una fissazione che, dal punto di vista di Putnam, andava di pari passo con il realismo metafisico dei teorici analitici . Questo perde ogni contatto con la vita che conduci alle tue condizioni. Rorty, d'altra parte, è un antirealista e sostiene che "verità" è solo un'ultima parola per dichiarare le discussioni finite e ogni argomento è in definitiva retorica - e vedere questo in teoria è il primo passo verso più giustizia e solidarietà. Jason Stanley , che difende una pragmatica contro forme semantiche di contestualismo, è anche assegnato a quello che a volte viene chiamato “neopragmatico” .

Tutto è permesso: opzioni di pluralismo di metodo

I sostenitori del “tutto va bene” e del pluralismo metodologico hanno guadagnato il loro rango con l'appello per una varietà, se non l'anarchia, di modelli esplicativi con pari diritti. Puoi usare un modello in un contesto e un altro in un altro che potrebbe essere completamente incompatibile con il primo. Se hai affrontato i paradigmi, i fondamenti delle formazioni della conoscenza, nel passaggio successivo puoi propagare la coesistenza delle teorie più diverse e celebrare come una varietà di approcci. Sorge la domanda perché, se la conoscenza è utile, si dovrebbe penetrare in grandi sistemi chiusi inflessibili. - Gli stock di conoscenza funzionanti a livello locale potrebbero essere più efficienti. È qui che è stato costruito un ponte nell'estetica del postmodernismo negli anni '80.

Tra il relativismo epistemologico di Thomas Kuhn o Paul Feyerabend che rinuncia a presupposti filosofici e ideologici e il "tradizionale" sulla scienza francese e la scuola epistemologica di epistemologia , ci sono paralleli metodici.

La ricerca più chiaramente orientata agli interessi, che è proseguita negli ultimi anni negli studi di genere , postcoloniale o postsecolarista all'interno del paradigma dei cultural studies , ha finora trovato le sue posizioni di raccordo e di opposizione più nella teoria del discorso francese che nei relativismi epistemologici, come erano particolarmente popolari negli anni '70 e '80.

Citazioni

• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu" ( "Nulla è nella mente che prima non fosse nei sensi" ) ( John Locke )
• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu, nisi intellectus ipse." ( "Nulla è nella mente, che prima non era nei sensi, eccetto l'intelletto stesso." ) ( Gottfried Wilhelm Leibniz , New Essays on Human mente )
• "I pensieri senza contenuto sono vuoti, le opinioni senza concetti sono cieche." ( Immanuel Kant , Critica della ragion pura , B75)

Guarda anche

• Filosofia della scienza
• Ulteriori articoli sull'argomento possono essere trovati nella categoria epistemologia .

letteratura

classico

• Platone : Tutti i dialoghi . Vol. II Fedone / Vol. IV Teatro (Amburgo: Meiner, 1998).
• Aristotele : Metaphysik , 4a edizione (Reinbek: Rowohlt, 2005).
• Thomas von Aquin : Cinque domande sulla conoscenza intellettuale , tradotte e spiegate da Eugen Rolfes (Amburgo, 1986).
• Francis Bacon : Novum Organon (1620) e-text inglese . Tedesco: Neues Organ der Wissenschaften (Darmstadt 1990).
• René Descartes : Discours de la méthode (1637) e-text francese e-text inglese tedesco: dal metodo , (Meiner, Amburgo 1960).
• John Locke : un saggio sulla comprensione umana (Londra: stampato per Tho. Basset / venduto da Edw. Mory, 1690). testo elettronico ILT .
• George Berkeley : Trattato sui principi della conoscenza umana (1710). Testo elettronico di Gutenberg .
• David Hume : Un'indagine sulla mente umana [1748] (Reclam, Stoccarda 1967). Testo elettronico dell'Università di Adelaide Testo elettronico di Gutenberg .
• Immanuel Kant : Critico della ragione pura (Riga: Johann Friedrich Hartknoch , 1781), seconda edizione 1787. Gutenberg e-text, seconda edizione .
• Karl Marx : Sulla critica della filosofia del diritto di Hegel. Introduzione. Annuari franco-tedeschi (Parigi, 1844), Karl Marx / Friedrich Engels, Werke (Berlino, DDR 1976), pp. 378-391. testo elettronico .
• Gottlob Frege : Indagini logiche , ed. e un. di Günther Patzig, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993.
• Ernst Mach : L'analisi delle sensazioni e il rapporto tra fisico e psichico (1886).
• Ludwig Wittgenstein : Indagini filosofiche. tedesco / inglese trans. GEM Anscombe. Blackwell, Oxford 1953.
• Willard Van Orman Quine : Da un punto di vista logico. Nove saggi logico-filosofici. Ullstein, Francoforte 1979.
• Niklas Luhmann : La conoscenza come costruzione. Benteli Verlag, Berna 1988.
• Humberto Maturana : Che cos'è riconoscere? Il mondo è creato negli occhi di chi guarda. Monaco 1994.

Letteratura secondaria e introduzioni storiche

• Gottfried Gabriel : Problemi di base dell'epistemologia. Da Cartesio a Wittgenstein , Schöningh, 2a ed., Paderborn 1998 (Particolarmente adatto come antipasto. Orientato alla storia. Finisce a Wittgenstein. Pertanto si integra molto bene con Norbert Schneider.) .
• Gottfried Gabriel : Conoscenza. de Gruyter, Berlino / Boston 2015 (temi fondamentali della filosofia), ISBN 978-3-11-040815-7 , 193 pp.
• Gerold Prauss : Introduzione all'epistemologia , Darmstadt 1993, 3a edizione.
• Hans-Jörg Rheinberger: L'epistemologia storica come introduzione. Junius, Amburgo 2009, 2a edizione, ISBN 978-3-88506-636-1 (Enfatizza il contesto e le condizioni specifiche dell'epoca per considerare qualcosa come oggetto di conoscenza. Discute brevemente Gaston Bachelard , Ludwik Fleck , Alexandre Koyré , Georges Canguilhem , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend , Michel Foucault , Ian Hacking e Bruno Latour .) .
• Martina Schlünder: Corpi volatili, spazi instabili, teorie contraddittorie: la vaghezza produttiva dell'epistemologia di Ludwik Fleck e la storia della medicina riproduttiva. In: Rainer Egloff (Hrsg.): Fatto - stile di pensiero - polemica: discussioni con Ludwik Fleck. Zurigo 2005, pp. 57–62.
• Norbert Schneider: Epistemologia nel XX secolo. Posizioni classiche , Philipp Reclam jun., Stoccarda 1998 (Utile introduzione storica, relativamente facile da leggere, con un'ampia gamma di posizioni classiche moderne, tra cui Jean Piaget e il materialismo in Russia.) .
• Roderick Chisholm Epistemology (dtv Wissenschaft, 1979; Buchner, 2004) / Teoria della conoscenza (Prentice Hall, 1966, 1977, 1988)

Presentazioni sistematiche

Bibliografia filosofica: Epistemologia - Ulteriori riferimenti sull'argomento

• Peter Baumann: Epistemology , Verlag Metzler, Stoccarda 2006 opera standard in tedesco.
• Sven Bernecker, Duncan Pritchard : The Routledge Companion to Epistemology , Routledge, New York 2011, ISBN 978-0-415-96219-3 . Indice dei contenuti . Introduzione corrente con brevi capitoli sui concetti base più importanti della disciplina (verità, opinione, giustificazione, ecc.), le famiglie teoriche più importanti (esternalismo, evidenzialismo, ecc.), aree o tipi di conoscenza (conoscenza induttiva, conoscenza estetica , ecc.), Temi e Aree problematiche (in particolare in dettaglio sullo scetticismo, anche sull'epistemologia formale e sulla metaepistemologia), brevi cenni di classici rilevanti (Platone, Austin, ecc.), tutti di autori tra i più importanti esperti internazionali sullo stato attuale del dibattito.
• Kurt Eberhard: Introduzione alla teoria della conoscenza e della scienza. Storia e pratica dei percorsi competitivi della conoscenza , Kohlhammer, 2a edizione Stoccarda 1999 (contiene considerazioni in parte sorprendenti ma plausibili dal punto di vista delle scienze sociali) .
• Gerhard Ernst: Introduzione all'epistemologia. 5a edizione. WBG (Società del libro scientifico), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26411-7 (contiene esercizi) .
• Thomas Grundmann : Introduzione analitica all'epistemologia. De Gruyter, Berlino / New York 2008, ISBN 3-11-017622-X .
• Peter Janich : Che cos'è la conoscenza. Un'introduzione filosofica Beck, Monaco 2000 (contiene domande critiche sull'epistemologia classica con un ampio concetto di conoscenza dal punto di vista del costruttivismo metodico) .
• Alan Musgrave: conoscenza quotidiana, scienza e scetticismo. Mohr, Tübingen 1993 (razionalismo critico, ma più focalizzato sull'epistemologia che sulla teoria della scienza) .
• Hans Günther Ruß: Teoria della scienza, epistemologia e ricerca della verità. Un introduzione. Kohlhammer, Stoccarda 2004 (posizione classica del razionalismo critico. Relativamente facile da capire.) .
• Herbert Schnädelbach : Epistemologia come introduzione. Junius, 3a edizione, Amburgo 2008, ISBN 978-3-88506-368-1 (approccio pragmatico analitico-lingua con una breve introduzione storica) .
• Matthias Steup , Ernest Sosa (a cura di): Dibattiti contemporanei in epistemologia. Blackwell Publishing, Oxford 2005.
• Gerhard Vollmer : Cosa possiamo sapere? Contributi alla moderna filosofia naturale. 2 vol., Hirzel, 3a ed., Stoccarda 2003, vol.1 La natura della conoscenza : ISBN 3-7776-0443-7 , vol.2 La conoscenza della natura : ISBN 3-7776-0444-5 (raccolta di saggi . Interessante per le diverse prospettive che la maggior parte delle alternative non offre. Non solo antropologia, ma anche epistemologia, in cui si incontrano Karl Popper e Konrad Lorenz.) .
• Markus Gabriel : Conoscenza del mondo - Introduzione all'epistemologia . Verlag Karl Alber, Friburgo / Monaco 2012, ISBN 978-3-495-48522-4 .
• Werner Leinfellner: Introduzione alla teoria della conoscenza e della scienza. Libri tascabili di scienza pura della BI University, Vol. 41/41a, Mannheim 1967, 3a edizione 1980, ISBN 3-411-05041-1 .

link internet

Wikizionario: Epistemologia  - spiegazioni di significati, origini delle parole, sinonimi, traduzioni

• Peter D. Klein: Epistemology , in E. Craig (a cura di): Routledge Encyclopedia of Philosophy , Londra 1998.
• Matthias Steup (2005): Epistemologia. Voce in Edward N. Zalta (a cura di): Stanford Encyclopedia of Philosophy . vedi anche le "voci correlate" lì!Modello: SEP / Manutenzione / Parametro 1 e né parametro 2 né parametro 3
• David A. Truncellito (2007): Epistemologia. Voce in J. Fieser, B. Dowden (a cura di): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Keith deRose: risorse epistemologiche , bibliografia e raccolta di link
• Bertrand Russell : Apparenza e realtà ( Memento del 29 marzo 2013 in Internet Archive )
• Josef de Vries : Questioni di base della conoscenza (Johannes Berchmans Verlag Munich 1980, ISBN 3-87056-025-8 ) Rappresentazione di un gesuita formato nella neoscolastica con accentuazione in parte legata al tempo e al contesto
• William Talbott: Introduzione all'epistemologia , materiale per seminari con diapositive concise
• Michael Huemer: Appunti di lezione per un corso introduttivo di uno dei più rinomati esperti in materia
• Christian Lehmann: Epistemologia - metodologia , materiale seminariale sui problemi epistemologici , soprattutto dal punto di vista linguistico
• Thomas Grundmann: Materiali per una conferenza sull'epistemologia (basata su dibattiti attuali, così come altri materiali su argomenti più specifici dell'epistemologia)
• Jonathan Weisberg: Formal Epistemology , bibliografia selezionata con link a un seminario introduttivo
• Raccolta di saggi e opere più importanti direttamente legate all'epistemologia disponibile online da Abstracta - Linguagem, Mente e Ação ( ISSN  1807-9792 )
• J. Preston: Materiali del seminario per un'introduzione ai temi dell'epistemologia (inglese)
• Guida alla ricerca sull'epistemologia - Collegamenti ad articoli online disponibili su questioni di epistemologia sistematica
• Gerhard Schurz: Lezione epistemologica , sceneggiatura, Düsseldorf 1995

Evidenze individuali

1. ^ Teoria della conoscenza in lingua inglese Wikipedia
2. ↑ Kennistheorie nella Wikipedia in olandese
3. ↑ Théorie de la connaissance in lingua francese Wikipedia
4. ^ Epistemologia nella Wikipedia in lingua francese
5. ↑ Γνωσιολογία in lingua greca Wikipedia
6. ↑ Gnoseologia in lingua spagnola Wikipedia
7. ^ Lett.: Wittgenstein, Sulla certezza [1951] (1969), § 467.
8. ↑ Lett.: Wittgenstein, Sulla certezza [1951] (1969), § 185.
9. ↑ Il problema della situazione fonte a questo riguardo è presentata nel articolo principale su Socrate.
10. ↑ Alla fine, Jean-François Lyotard costruì il ponte con il suo libro La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Paris: éditions de Minuit, 1979), si veda anche Reinhold Clausjürgens, “Language games and giudizio: Jean-François Lyotard's discourses on narrazioni Pragmatik”, Philosophisches Jahrbuch (1988), 95 (1), pp. 107-120.
11. ^ Heinrich Hertz: I principi della meccanica presentati in un nuovo contesto: tre contributi. (1891–1894), 2a edizione, Geest & Portig, Lipsia 1984; ristampato Thun [u. a.]: tedesco, 2002.
12. ↑ Lett.: Auguste Comte: Discours sur l'ensemble du Positivisme, ou Exposition sommaire de la dottrina philosophique et sociale propre à la grande république occidentale composée de cinq popolazioni avancées, française, Italienne, Germanique, britannique et espagnole (1848).
13. ↑ Citato dalla traduzione standard tedesca [1] e dall'attuale testo maggioritario bizantino (2000) [2]
14. ↑ Vedi Gottfried Arnold : Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Lipsia / Francoforte sul Meno: Fritsch, 1699 s.).
15. ↑ Per ulteriori informazioni sul radicalismo in quest'area , vedere : Jonathan Israel : Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750. (Oxford University Press, Oxford / New York 2001).
16. ↑ Vedi Les passions de l'âme dt. Le passioni dell'anima (1649) di Cartesio e, rimasto inedito durante la sua vita, il suo Traité de l'homme in tedesco , scritto nel 1632 : Abhandlung über den Menschen , stampato per la prima volta in 1662 con il titolo De homine .
17. ↑ Lett.: Discours de la méthode (1637) di Cartesio e le sue Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstratur (1641) Tedesco: Meditazioni sulla prima filosofia, in cui l'esistenza di Dio e l'immortalità del l'anima è provata diventa letteratura secondaria: Steven M. Duncan, The Proof of the External World: Cartesian Theism and the Possibility of Knowledge (James Clarke & Co., Cambridge 2008).
18. ↑ “Le leggi e le regole della natura, secondo cui tutto accade e le forme si trasformano in forme, sono ovunque e sempre la stessa Forza di natura come tutto il resto... Tratterò dunque la natura e le forze degli affetti e del potere dello spirito su di loro secondo lo stesso metodo che ho usato nelle parti precedenti per trattare Dio e lo spirito, e le azioni umane e Vedere i desideri come se fossero linee, superfici o corpi." Baruch de Spinoza: Etica , tradotto da Latino di Jakob Stern, Berlino: Holzinger, 2014, ISBN 978-1484105177 , p.155 , capitolo 3 prefazione
19. ^ Lett.: Berkeley, Principles (1710), § 3.
20. ^ Lett.: Berkeley, Principles (1710), § 20.
21. ^ Lett.: Berkeley, Principles (1710), § 35.
22. ^ Lett.: Berkeley, Principles (1710), § 38.
23. ^ Lett.: Berkeley, Principles (1710), § 41
24. ↑ Capitolo “Confutazione dell'idealismo” di Kant , formulazione secondo »spiegel.de«, consultato il 27 maggio 2011
25. ↑ Lit:. Kant, Critica della ragion pura (1787), 2 ° libro, 2 ° sezione principale, 3 sezioni, § 4
26. ↑ ^{a b c} Lett .: Programma di sistema (1796/97).
27. ^ Lett.: Marx, Critica della filosofia del diritto di Hegel. (1844).
28. ↑ Lett.: "Abbild" in: Dizionario filosofico della DDR. 1975.
29. ^ VI Lenin: Materialismo ed empiriocritica. Dietz Verlag, Berlino 1971, scritto nel maggio 1908, p.124
30. ^ Ludwig Wittgenstein: Conferenze e conversazioni su estetica, psicologia e fede religiosa. ed. C. Barret (Oxford 1966).
31. ↑ Christoph T. Link: Niente e tutto - Standard opzionali - Il sistema delle possibilità - Originale, introduzione e applicazioni dei principi . Permanizer, Solingen 2021, ISBN 978-3-9819543-0-2 , p. 339 . 
32. ↑ Per informazioni sullo stato attuale delle teorie e una breve panoramica storica , vedere Michael Bradie/William Harms (2004) Evolutionary Epistemology ; e sul relativo complesso di concezioni epistemologiche naturalistiche Richard Feldman (2001) Naturalized Epistemology
33. ^ Atti della conferenza Rethinking Popper, 10-14 settembre 2007, Praga, Repubblica Ceca (non ancora pubblicato)
34. ↑ David Miller: Razionalismo critico (1994), capitolo 3
35. ↑ Karl Popper: La teoria quantistica e lo scisma della fisica , citato da Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr/Siebeck, Tübingen 2004, parola chiave "Realtà" (p. 311)
36. ^ Karl Popper: Tutta la vita è soluzione di problemi (1984), p.129 f.
37. ↑ Jürgen Habermas: Conoscenza e interesse (Suhrkamp, ​​​​1968), p. 22
38. ^ David Stove: Popper and After: Four Modern Irrationalists (Oxford: Pergamon, 1982)
39. ↑ Jahn M. Böhm: Razionalità critica e comprensione (2005), 1.6.2
40. ^ A. Sokal, J. Bricmont: Imposture intellettuali (1998), capitolo 4.
41. ↑ Per ulteriori informazioni, vedere David Miller: Conoscenza congetturale. In Paul Levnison (a cura di): Alla ricerca della verità (1982), nota 4
42. ^ David Miller: Conoscenza congetturale. In Paul Levnison (ed.): Alla ricerca della verità (1982), sezione 1
43. ↑ David Miller: Falsificabilità: più di una convenzione? Fuori errore (2006), 4.0
44. ↑ David Miller: Sokal & Bricmont: Back to the Frying Pan ( Memento del 28 settembre 2007 in Internet Archive ) (PDF; 224 kB). Pli 9 (2000), pp. 156-173.
45. ↑ David Miller: Una critica alle buone ragioni. Razionalismo critico (1994), 3.1
46. ↑ David Miller: Alcune domande difficili per il razionalismo critico. (non ancora pubblicato)
47. ↑ Kuhn parla di "metodi per persuadere le masse" ( La struttura delle rivoluzioni scientifiche. 2a ed., Frankfurt am Main 1999, p. 106)
48. ^ Thomas S. Kuhn: Riflessioni sui miei critici. In: Imre Lakatos & Alan Musgrave (a cura di): Critica e crescita della conoscenza. Cambridge 1970, pp. 231-278, qui 231.