fascismo clericale

Fin dalla sua nascita intorno al 1930, il termine fascismo clericale (più raramente anche clericofascismo ) si è riferito in particolare a un riavvicinamento tra funzionari ecclesiastici e partiti conservatori , per lo più cattolici , a partiti o governi fascisti in alcuni stati europei e latinoamericani . Regimi fascisti sono indicati come clerical- fascista se il clero ha svolto un ruolo centrale nella stabilire, organizzare e mantenere loro.

La ricerca sul fascismo oggi rifiuta il termine perché differenzia tra religione politica e ideologie teocratiche .

panoramica

A) Europa

Gruppi e (loro) regimi, a volte assegnati al fascismo clericale
nazione	Festa / movimento	Bandiera / simbolo	ideologia	leader del partito	esistenza	Fase di regime	annotazione
Belgio	Rexists Unione Nazionale di Solidarietà		rexismo	Léon Degrelle Joris Van Severen	1918-1945 1931-1941		Il Verdinaso è stato fuso nel 1941 nell'Associazione Nazionale Fiamminga .
Francia ( regime di Vichy )				Philippe Pétain Pierre Laval	1940-1944	1940-1944	Il regime di Vichy non aveva un partito o un'organizzazione leader, ma era guidato da una coalizione ad hoc di conservatori, fascisti e neoliberisti.
Grecia (regime del 4 agosto)	Partito Liberale Ethniki Organosis Neoleas		metaxismo	Ioannis Metaxas	1922-1936 1936-1941	1936-1941
Irlanda	Associazione dei compagni dell'esercito			Eoin O'Duffy	1932-1934
Regno di Jugoslavia	Movimento nazionale jugoslavo Zbor			Dimitrije Ljotić	1935-1945
Stato indipendente della Croazia	ustascia			Ante Pavelic	1929-1945	1941-1945
Stato federale dell'Austria	Fronte patriottico		Austrofascismo / stato corporativo	Engelbert Dollfuss Kurt Schuschnigg	1933-1938	1933-1938
Portogallo	Unione Nazionale		Estado Novo	Antonio de Oliveira Salazar Marcelo Caetano	1930-1974	1933-1974
Romania	Guardia di Ferro			Corneliu Zelea Codreanu Horia Sima	1927-1941	1940-1941	Sostenuto dalla Chiesa Ortodossa Rumena . Durante la fase di regime, lo Stato rumeno partecipò in coalizione con l'esercito guidato da Ion Antonescu .
Slovacchia	Festa di Hlinka		Totalitarismo cristiano / Nazionalsocialismo slovacco	Andrej Hlinka Jozef Tiso	1913-1945	1938-1945
Spagna	Movimiento Nacional		franchismo	Francesco Franco	1937-1977	1937-1977
Ucraina	Organizzazione dei nazionalisti ucraini			Andrij Melnyk Jewhen Konowalez Stepan Bandera	1929-1950
Regno d'Ungheria	festa dell'unità			Miklos Horthy	1921-1944	1921-1944	Secondo Roger Griffin , il regime di Horthy non era né fascista né dominato dal clero, motivo per cui il termine clerico-fascista non è corretto.

B) Al di fuori dell'Europa

Raggruppamenti e (loro) regimi che sono parzialmente o chiaramente assegnati al fascismo clericale
nazione	Festa / movimento	Bandiera / simbolo	ideologia	Leader / Personalità leader	Regime (partecipazione) / esistenza	annotazione
Brasile	Ação Integralista Brasileira		integralismo brasiliano	Plinio Salgado	1932-1937	Fino al 1937 c'era una cooperazione tra gli integralisti e il presidente Getúlio Vargas .

L'Italia è un caso speciale

Il termine "clericali fascisti " (clerico-fascisti) deriva presumibilmente dalla politica italiana: a metà degli anni '20, ad esempio, gli ex membri del Partito Popolare Italiano (PPI) cattolico che lasciarono il loro partito e divennero mediatori tra lo stato fascista e della Chiesa Cattolica. Tuttavia, il regime di Benito Mussolini non può essere semplicemente assegnato al fascismo clericale. Il complesso rapporto tra Stato e Chiesa nell'Italia del XIX secolo rende difficile svolgere incarichi semplici. Sin dal Risorgimento , Chiesa e Stato si erano combattuti apertamente, frequentemente e intensamente, ma già nel 1922 con l'elezione di papa Pio XI, inizialmente benevolo nei confronti del fascismo . il Vaticano ha indicato che non si sarebbe opposto a un governo Mussolini. Questa decisione a favore del fascismo fu sostenuta anche da gran parte del clero, ad esempio l'arcivescovo di Milano issò bandiere fasciste sulla sua cattedrale. Il Vaticano ha anche reso omaggio al ruolo del fascismo nel rovesciamento della sinistra.

Dopo che Mussolini prese il governo, ci fu un graduale riavvicinamento che portò al reciproco riconoscimento (riconciliazione) di Stato e Chiesa con i Patti Lateranensi del 1929 . In questo trattato, il Vaticano rinunciò definitivamente alla restaurazione dello Stato pontificio e riconobbe il Regno d'Italia come Stato sovrano con capitale Roma, ma ricevette potere illimitato sul neonato Stato della Città del Vaticano nonché un ampio compenso pari a 750 miliardi. lire e un miliardo di titoli di stato . Il trattato conteneva anche un concordato in cui il cattolicesimo veniva elevato al rango di religione di Stato , l'istruzione religiosa era resa obbligatoria, il divorzio civile era proibito e l'ordinamento giuridico italiano veniva allineato al diritto canonico. Per la Chiesa cattolica si trattava di un accordo che avrebbe dovuto avviare una ricristianizzazione dell'Italia e quindi ribadire chiaramente lo statuto della religione; per Mussolini fu un compromesso vantaggioso che diede al suo regime un livello di accettazione senza precedenti.

Lo stesso dittatore era inizialmente più anticlericale e nel 1920 descriveva ancora la religione come un'assurdità e le persone religiose come malate. Tra l'altro ha detto: “Con gli insulti dei preti mi addobbo come una profumata ghirlanda di fiori.” Annunciava addirittura il cristianesimo nel suo testo Non c'è Dio una guerra culturale spietata. Ma già nel 1921 si notò un cambiamento quando improvvisamente elogiò l'universalità del cattolicesimo e di Pio XI. dopo la sua elezione a papa lo lodò come un uomo straordinario sotto il quale i rapporti tra il Vaticano e l'Italia potevano decisamente migliorare. Anche il Vaticano, da parte sua, cercò di avvicinarsi al fascismo, poiché parti della curia lo consideravano un importante alleato nella lotta contro il socialismo , il comunismo e il liberalismo .

Un importante indizio dell'approvazione ufficiale del corso fascista da parte del Vaticano è stata la richiesta al clero italiano di non allearsi con il Partito Popolare Italiano (PPI), partito democristiano, cattolico, antifascista, ma di diventare neutrale dichiarare quanto equivaleva a sostenere Mussolini, che nel 1923 espanse il suo potere. Mussolini, a sua volta, collaborava ora ancor più intensamente con il Vaticano. Così ha restituito le proprietà confiscate della chiesa e del monastero e ha reintrodotto l' istruzione religiosa . Ha anche dato un contributo finanziario salvando il Vaticano dalla bancarotta ristrutturando la banca in difficoltà Banco de Roma .

Il Vaticano, ora sotto pressione, restrinse ulteriormente le attività del PPI come una sorta di considerazione e spinse per il rovesciamento del presidente del partito e dichiarò avversario Mussolini Luigi Sturzo , emigrato in Gran Bretagna nel 1924 ; Inoltre, vietò l'ingresso di preti cattolici nel partito, che de facto significava il suo scioglimento.

Gli intrighi tra il Vaticano e lo Stato fascista italiano avevano così raggiunto una qualità che non significava che non ci fossero più conflitti. Un esempio fu la questione dell'educazione giovanile , che quasi ruppe con Mussolini. Poiché per Mussolini l'educazione dei giovani era parte integrante dell'ideologia fascista, qui sorsero conflitti con le associazioni giovanili cattoliche ea maggioranza cattolica, che furono una spina nel fianco per Mussolini; il Vaticano, invece, non ha voluto rivelare la sua influenza sui giovani. Nel 1932 fu raggiunto un compromesso che fu spacciato per una vittoria da entrambe le parti: i gruppi giovanili dell'Azione Cattolica furono sciolti; tuttavia, tutte le altre organizzazioni giovanili cattoliche furono risparmiate. Così, le organizzazioni giovanili dell'Azione Cattolica potrebbero continuare ad esistere sotto le sembianze di altri gruppi e compiere una cauta ricristianizzazione, mentre da parte dello Stato fascista potrebbe essere combattuto con successo il "principale nemico" dell'educazione giovanile e la le restanti organizzazioni giovanili cattoliche non potevano essere politicamente attive. Nonostante questa spaccatura e la confessione di Mussolini che il fascismo fosse essenzialmente basato su principi pagani , il sostegno di parti del clero italiano a Mussolini continuò; aiutarono attivamente con la conquista dell'Abissinia (Etiopia) e con l'aiuto militare all'Italia nella guerra civile spagnola .

La politica espansionistica di Mussolini, che mirava a restaurare un nuovo impero romano , fu apprezzata anche da parte del clero. Dopo l'entrata dell'Italia nella seconda guerra mondiale , il 10 giugno 1940 l'episcopato italiano inviò un messaggio di saluto a Mussolini e al re Vittorio Emanuele III. In esso si parlava di una "guerra santa" in cui i cattolici italiani dovrebbero essere un esempio per tutti i cattolici del mondo.

Durante la seconda guerra mondiale, la chiesa iniziò gradualmente a prendere le distanze dal fascismo e finalmente, nel 1944, scoprì che la democrazia era la forma di governo preferita. In particolare, i rappresentanti della curia moderni e di mentalità aperta a volte pensavano di poter vedere un programma orientato al futuro nel nuovo pensiero di stato del fascismo. Tuttavia, nella misura in cui il fascismo italiano si avvicinò a posizioni totalitarie, incontrò le critiche del cattolicesimo. Ciò non era ancora sostenuto da fondate convinzioni democratiche, ma iniziò con la libertà di coscienza ei diritti della chiesa.

L' Estado Novo in Portogallo (1933-1974)

António de Oliveira Salazar , fondatore della dittatura portoghese dell'Estado Novo nel 1942.

Bandiera dello stato parte União Nacional .

In Portogallo , la chiesa e un sistema autoritario erano strettamente collegati negli anni '30. Le opinioni divergono ampiamente sul fatto che questo sistema debba essere classificato come fascista o addirittura fascista clericale. Stanley Payne Portugal , ad esempio, nega qualsiasi carattere fascista e descrive il regime di António de Oliveira Salazar come un "regime corporativo cattolico", simile al regime austriaco di Dollfuss. Nel suo nuovo modello di stato, che lui stesso definì Estado Novo (portoghese: "Nuovo Stato"), spesso chiamato anche salazarismo a causa della sua personalizzazione , si basava, come l'austrofascismo austriaco, sul modello statale corporativo del fascismo italiano. Il regime si sforzò di darsi l'apparenza di uno stato democratico e quindi lasciò intatti alcuni elementi della repubblica, anche se questi sono da considerarsi mere imitazioni.

Con lo scoppio della guerra civile spagnola si nota una “fascistizzazione” del regime di Salazar che, come altri stati fascisti, fondò la Mocidade Portuguesa (gioventù portoghese), un'organizzazione giovanile e una milizia paramilitare, la cosiddetta Legião Portuguesa ( Portoghese : Legione Portoghese), entrambi adottarono il saluto fascista ; La Mocidade era guidata prevalentemente come un gruppo giovanile cattolico, ma la Legião si comportava chiaramente come una polizia di partito fascista. Tuttavia, non ha mai lottato per il fascismo totale, che ha denigrato come "cesarismo pagano" , e ha anche rifiutato fermamente il "nuovo stato" fascista , in cui non c'erano restrizioni morali e legali. Combatté anche contro i cosiddetti sindacalisti nazionali delle camicie blu, che simpatizzavano apertamente con il fascismo italiano e volevano convertire il Portogallo in uno stato fascista.

Dopo la fine della seconda guerra mondiale, come per i suoi vicini spagnoli, si può nuovamente determinare una de-fascistizzazione, anche se meno radicale di quella spagnola, poiché Salazar era molto meno orientato al fascismo di Franco.

Sebbene lo stesso Salazar fosse un fervente cattolico, si comportò con una certa cautela nei confronti della Chiesa cattolica, in contrasto con Franco e Dollfuss, tuttavia, come in Spagna, il cattolicesimo era un pilastro importante del regime. Il Concordato concluso nel 1940 è indicativo dell'atteggiamento ambivalente di Salazar nei confronti della Chiesa: l'insegnamento religioso è stato reintrodotto nelle scuole, sia pure su base volontaria; i beni ecclesiastici confiscati nel 1910 non furono restituiti e il matrimonio civile e il divorzio furono mantenuti e la separazione ufficiale tra chiesa e stato non fu scossa. Nonostante il Concordato, che non era esattamente vantaggioso per la chiesa, sosteneva largamente il regime di Salazar, poiché il suo modello di struttura corporativa dello stato era probabilmente più compatibile con l'insegnamento sociale cattolico rispetto ad altri modelli. Contrariamente al franchismo, l'influenza politica era limitata anche alle questioni religiose e al campo dell'istruzione; Nonostante il suo impegno per il cattolicesimo, Salazar spinse consapevolmente la chiesa fuori dalle organizzazioni statali in modo che potesse continuare ad agire da sola e senza possibili resistenze da parte della chiesa.

Spagna franchista (1936-1977)

Francesco Franco, 1969

Le due bandiere del partito statale franchista Movimiento Nacional .

Anche prima della guerra civile spagnola, papa Pio XI sostenne. le forze anti-repubblicane e chiesero una “santa crociata” per eliminare il “regime omicida dei rossi spagnoli” . Con lo scoppio della guerra civile propagò perfino la lotta globale contro il bolscevismo ; "Fire" , ha detto il Papa, "di odio e persecuzione" era stato acceso in Spagna e non sarebbe prendere "appropriato" l'azione contro tutti "divino diretta e le istituzioni umane." È andato anche oltre il Vaticano rivista dei gesuiti La Civiltà Cattolica , la descrisse l'esercito nel “putsch fascista” come “cento volte benedetto e glorioso” e infine invocò una “spazzatura dei barbari senza patria e senza Dio” . Ma Francisco Franco anche fatto uso della Chiesa cattolica, così ha sempre issato la bandiera del Vaticano sopra il suo quartier generale a Burgos, in aggiunta alla sua propria bandiera, e anche se stesso descritto come un “strumento della provvidenza.” Dopo la vittoria della nazionalisti, il neoeletto papa si congratula con Pio XII. Franco il 1 aprile 1939 con le seguenti parole:

Franco fu ben felice di seguire la richiesta del Papa, avendo dichiarato durante la guerra civile di voler costruire lo Stato spagnolo “secondo i principi del cattolicesimo” , che erano “i veri principi della patria” . Franco rinnovò il Concordato del 1851, che conferì maggiore influenza al clero spagnolo, elevò il cattolicesimo a religione di stato, abolì la libertà di stampa, di parola e di riunione e bandì tutti i partiti, ad eccezione della Falange, che fu estesa a diventare il partito dell'unità statale.

Con il cosiddetto nacional-catolicismo (in spagnolo: cattolicesimo nazionale ) propagato da Franco , l'incastro della Chiesa cattolica con il regime andò ancora oltre. Così il dittatore restituì tutti i suoi privilegi alla Chiesa spagnola e li garantì persino nella costituzione. Il cattolicesimo era ormai l'unica comunità, a parte il partito stesso, ovviamente, a cui era consentito tenere riunioni pubbliche e processioni. Nello stato franchista, i funzionari cattolici venivano elevati ad alte cariche di governo ed erano rappresentati anche nelle assemblee comunitarie, le cosiddette Cortes. La Legge fondamentale del 1958 recita, tra l'altro:

Nel 1953, il regime franchista decise di concludere un nuovo concordato con il Vaticano, principalmente non tanto per chiudere i legami di Franco con la Chiesa cattolica quanto per rompere l'isolamento internazionale che aveva catturato la Spagna dopo la seconda guerra mondiale. Sebbene Franco fosse rimasto in gran parte neutrale durante la seconda guerra mondiale, nutriva simpatia per Mussolini e Hitler, specialmente nelle prime fasi del suo regime. Il Vaticano, dal canto suo, approfittò di questa intenzione e concluse un accordo estremamente vantaggioso per le sue circostanze, così oltre alla conferma dei vecchi privilegi, gli furono trasferiti tutti gli agenti nell'istruzione e tutti i poteri di censura . Ulteriori concessioni furono estese esenzioni fiscali , la conservazione di chiese e monasteri e la remunerazione statale dei sacerdoti, e furono proibiti anche il matrimonio civile e il divorzio. In cambio, Franco si assicurò la sua influenza sul clero spagnolo dandogli voce in capitolo nel riempimento delle diocesi e di altri uffici ecclesiastici.

Già prima della fine della seconda guerra mondiale, il franchismo iniziò a staccarsi da alcuni elementi fascisti e a svilupparsi in direzione di una dittatura autoritaria cattolico-conservatrice, certamente legata anche alle vicende di Stalingrado nel 1943, quando le potenze dell'Asse ha subito una sconfitta decisiva per la prima volta ha avuto. Dopo la seconda guerra mondiale, Franco iniziò, come scrive Payne, a “defascista” il suo sistema, anche se alcuni elementi, come quelli del corporativismo italo-fascista, furono mantenuti.

Anche la chiesa e la sua organizzazione cominciarono a prendere sempre più le distanze dal franchismo, già prima della morte di Franco esigeva una revisione del Concordato del 1953, alla quale Franco non ottemperava. Fu solo dopo la sua morte nel 1975 che la situazione incasinata iniziò a muoversi , ed è finalmente diventato 1979 cancellato circa i due terzi degli accordi.

Partito Hlinka in Slovacchia (1938-1945)

Jozef Tiso , fondatore della dittatura slovacca del partito Hlinka 1938-1945.

Bandiera del partito del partito Hlinka come partito di stato slovacco (1938-1945)

Il partito Hlinka, che già da vent'anni aveva avuto un'influenza decisiva sulla vita politica della Repubblica Cecoslovacca, iniziò su iniziativa del basso clero per rappresentare gli interessi del cattolicesimo slovacco. Un'inetta politica del personale del governo cecoslovacco a Kramář , che poteva dare l'impressione di una preferenza per la parte protestante della popolazione, e le sue ordinanze nell'area della politica ecclesiastica spinsero il clero slovacco a un'opposizione aggressiva. Il partito Hlinka e i suoi sostenitori, i cosiddetti "Ludaks" (derivato dallo slovacco Ľudáci , Partito popolare tedesco ), erano stati la forza politica più forte in Slovacchia dal 1925, ma non avevano mai ricevuto più di un terzo dei voti slovacchi all'interno della Cecoslovacchia .

I tuoi due leader di partito, Andrej Hlinka e Jozef Tiso , erano sacerdoti cattolici che si sono schierati sotto lo slogan "Per Dio e la nazione" (slovacco. Za Boha a národ ). Il partito Hlinka ha anche sostenuto un sistema scolastico ecclesiastico e ha chiesto un ruolo guida per la Chiesa cattolica nella società slovacca. Inoltre, il partito era nazionalista, antisocialista e antiebraico e aveva una concezione autoritaria dello stato: "Poiché poneva la nazione al di sopra dello stato e si considerava l'unico rappresentante legittimo della nazione, non c'era spazio per pluralismo o democrazia nella sua comprensione della politica” . Nell'autunno del 1938 i Ludak subentrarono al governo statale autonomo slovacco e fino al dicembre 1938 imposero una dittatura a partito unico in cui rimasero solo i rappresentanti politici delle minoranze tedesca e ungherese.

All'interno del partito Hlinka, emersero gradualmente due ali in competizione per il potere; L'ala conservatrice-moderata, guidata dal leader del partito e presidente Tiso, voleva creare uno stato corporativo autoritario e clericale, mentre l'ala radicale, guidata dal primo ministro Vojtech Tuka e poi dal ministro degli Interni Alexander Mach , cercava apertamente di far rispettare l'ideologia e la pratica. del nazionalsocialismo . Tuttavia, Hitler preferiva l'ala moderata sotto Tiso, dalla quale sperava una maggiore garanzia per il mantenimento della stabilità nello stato. I Ludak hanno cercato con le loro organizzazioni - i giovani Hlinka e la guardia Hlinka - di dominare l'intera vita nello stato slovacco. Fin dall'inizio, la Chiesa cattolica ha svolto un ruolo estremamente importante nello stato slovacco. Il clero ricoprì importanti incarichi nella vita politica dello Stato: oltre al presidente Tiso, che era un pastore cattolico, altri sacerdoti erano attivi nel parlamento statale e nel Consiglio di Stato, mentre altri a loro volta ricoprono cariche importanti presso il Gau e il distretto livello. La nuova costituzione faceva esplicito riferimento ai principi del diritto naturale cristiano come base dello Stato. Quindi, il clero cattolico era uno dei pilastri del regime.

Tutto ciò valse alla Slovacchia il verdetto di fascismo clericale nella successiva letteratura marxista, ma anche non marxista. Ad esempio, Gerhard Besier scrive che Tiso voleva proteggere la Slovacchia dal liberalismo , dal socialismo e dal capitalismo smantellando la democrazia parlamentare in favore di un ordine "clerico-fascista". Tuttavia, questa scoperta è controversa tra gli storici. Mantenendo così Tatjana Tönsmeyer il suo significato per "discutibile" e Stanley Payne , così come Roland Schonfeld e Wolfgang Wippermann parlano il regime slovacco e il partito Hlinka fondamentalmente un personaggio "clerico-fascista" o "fascista". Robert Paxton scrive che il partito di Hlinka era "più clericale-autoritario che fascista" .

regime ustascia in Croazia (1941-1945)

Ante Pavelić, leader dello Stato Indipendente di Croazia

Bandiera della Croazia durante il dominio ustascia con il suo emblema "U" 1941-1945.

La cosiddetta Ustaša - hrvatska revolucionarna organizacija ("Rivolta - Organizzazione rivoluzionaria croata") è stata fondata nel 1929 durante la dittatura reale di Alessandro I da Ante Pavelić in Croazia in quello che allora era il Regno di Jugoslavia come ultranazionalista movimento. Fin dall'inizio, l'identità cattolica ha giocato un ruolo decisivo accanto al nazionalismo croato intransigente, quindi è stata vista come un baluardo storico dell'Occidente cristiano contro i nomadi orientali e gli invasori ottomani, nonché contro la tirannia slava "orientale" e il comunismo . Dopo l'attentato al re nel 1934, il movimento si orientò sempre più verso un'ideologia apertamente fascista, mescolata al romanticismo contadino ea una variante croata del "cattolicesimo nazionale". Dopo la sconfitta della Jugoslavia nel 1941, Pavelić fu nominato da Italia e Germania capo di stato dello Stato satellite Stato indipendente di Croazia (NDH), in cui stabilì un regime a partito unico con lui come leader mistico. Trovò un ampio seguito tra il sottoproletariato urbano così come gli intellettuali croati e il sacerdozio cattolico di orientamento nazionalista, sebbene l'ustascia non fosse ufficialmente un movimento cattolico, anche il Vaticano si rifiutò di riconoscerlo. Tuttavia, ciò non ha impedito al clero croato di partecipare al nuovo stato, l'ordine dei francescani merita una menzione speciale, con un gran numero di monaci anche attivamente coinvolti nella pulizia etnica, che era principalmente diretta contro serbi ortodossi, rom ed ebrei partecipato.

Erano più tolleranti verso i musulmani bosniaci, e anche alcune unità paramilitari furono create con i bosniaci . Segretamente si sperava che prima o poi i musulmani si sarebbero convertiti al cattolicesimo. Dal 1942, furono fatti anche tentativi per legare i serbi che non erano ancora stati assassinati o espulsi nel nuovo stato istituendo la propria chiesa ortodossa croata autocefala per dare ai serbi in Croazia un'identità accettabile.

Fin dal primo giorno della sua amministrazione a Zagabria, il governo ustascia ha posto grande enfasi sul mantenimento di un buon rapporto con la Chiesa cattolica. L'arcivescovo Stepinac e l'alto clero non mancarono di mostrare simpatia per lo Stato Indipendente di Croazia, nel quale vedevano un baluardo del cattolicesimo, e con la loro autorità coprirono anche il regime, di cui criticarono, se non del tutto, gli atti di violenza molto premurosamente. I rapporti con il Vaticano sono rimasti problematici perché, contrariamente alla raccomandazione di Stepinac, non ha riconosciuto formalmente il nuovo Stato. Ma Pavelić era contento che il Vaticano inviasse nell'estate del 1941 il benedettino Giuseppe Ramiro Marcone sotto il titolo di “visitatore” papale come delegato permanente a Zagabria, che di fatto era lì attivo come nunzio .

Ad esempio, mentre Robert Paxton classifica gli ustascia come fascisti, altri storici ne dubitano. Il cosiddetto Stanley Payne , il movimento ustascia nei suoi primi anni come organizzazione terrorista e Aufständischen che nel migliore dei casi proto-fascista era ed è stato guidato da Pavelić fino al 1936 su una posizione aperta fascista e antisemita. Anche Arnd Bauerkämper ritiene che gli ustascia siano stati identificati come präfaschistisch o terrore semifascista nonostante lei giustamente, poiché la loro duplice funzione impediva alla task force e alla polizia politica la formazione di un partito.

Repubblica di Weimar e Austria fino al 1933

Nella Repubblica di Weimar , il KPD ha usato il termine come termine di battaglia polemico specificamente contro la cooperazione del Partito di centro cattolico con i partiti di estrema destra. Anche in Austria e in alcuni paesi romantici, il termine era principalmente diretto contro le alleanze cattoliche con partiti fascisti emergenti. Con la propaganda antisemita hanno cercato di conquistare settori della borghesia che in precedenza avevano votato per i partiti conservatori cristiani.

tempo del nazionalsocialismo

Dopo la presa del potere da parte dei nazisti in Germania, gli austrofascisti in Austria si sforzarono di evitare un'occupazione imminente da parte della Germania adottando metodi dei nazionalsocialisti come il centralismo autocratico , una struttura statale autoritaria e la gestione economica, nonché l'internamento degli oppositori politici nei campi di concentramento .

Nell'area del protestantesimo tedesco , il movimento dei cristiani tedeschi si diresse contro le strutture confessionali convenzionali, che, dopo i primi passi di Hitler verso il coinvolgimento , diedero impulso al conformismo delle chiese protestanti. Ha cercato una sintesi del cristianesimo protestante con l' ideologia nazionalsocialista, antisemita e razzista e dal giugno 1933 ha conquistato posizioni di leadership in alcune parti della Chiesa evangelica tedesca .

Tuttavia, gli storici critici della chiesa identificano il vero fascismo clericale nella continua volontà dei capi della chiesa luterana di alto rango come Otto Dibelius , Hans Meiser e Theophil Wurm di lavorare con il regime nazista e venire a patti con i capi della chiesa DC. Poiché affermavano in linea di principio la politica ebraica dello Stato, non contraddicevano né la progressiva privazione dei diritti civili e l'espropriazione dell'ebraismo nel suo insieme né l'esclusione degli ebrei battezzati dalla Chiesa.

La Chiesa cattolica inizialmente rimase distaccata dal sistema nazista . Ma il 20 luglio 1933 papa Pio XI. Con il regime nazista, abolì il Concordato del Reich , in cui la Chiesa cattolica ricevette da Hitler promesse di vasta portata di non ledere i suoi precedenti privilegi . Con la cappellania militare , Hitler si assicurò un prezioso sostegno dalla chiesa per i suoi piani di guerra. Il sostegno pubblico durò fino al 1937, quando l'enciclica With Burning Concern condannò completamente il regime nazista e l'ideologia nazista; Singoli vescovi come Clemens August Graf von Galen hanno usato la loro posizione per protestare – a volte con successo – contro l' eutanasia .

Dopo il 1945, il Vaticano aiutò gli ex nazionalsocialisti a sfuggire a procedimenti penali all'estero ( vedi Rattenlinien ). Fino a che punto il Papa conosceva e sosteneva questa pratica è controverso.

Usi correlati del termine dal 1945

A volte un rapporto tra dottrine e forme di organizzazione cristiane e fascismo, ad esempio riguardo al principio guida nel cesaropapismo cattolico o nelle strutture autoritarie, “ settali ” in gruppi di fondamentalismo cristiano , viene ora indicato come fascismo cristiano .

In Brasile, il vescovo Carlos Duarte Costa separò la Chiesa cattolica apostolica del Brasile nel 1945 dalla Chiesa cattolica , che credeva nel dogma dell'infallibilità , nel celibato , nell'uso del latino nella liturgia e nel "clero-fascismo" troppo vicino a accusato il dittatore Getúlio Dornelles Vargas .

La teologa Dorothee Sölle ha usato il termine cristofascismo da un lato per la "religione televisiva", che ha creato nuove forme di indottrinamento con i mass media elettronici, e dall'altro per la destra fondamentalista statunitense e la sua opposizione alla teologia della liberazione latinoamericana .

Tali riferimenti alla vicinanza spirituale e alla solidarietà pratica tra cristiani e fascisti possono però anche relativizzare una definizione concreta di fascismo. Questo vale anche - a prescindere dal paralleli esterni - al trasferimento astorica del termine per islamisti regimi come oggi l'Iran , che vede se stesso come un repubblica islamica o teocrazia ( fascismo islamico ) .

Dal 1957 la propaganda della DDR ha lavorato per diffamare il sistema politico della Repubblica Federale usando il termine "fascismo clericale" e quindi negare la sua legittimità democratica.

Karlheinz Deschner parlava spesso di fascismo clericale, dove l' intolleranza religiosa portava a crimini contro l'umanità particolarmente evidenti , citando come esempi l' Inquisizione e la persecuzione delle streghe .

Guarda anche

• Ricostruzionismo cristiano
• Dominionismo
• Diritti religiosi

letteratura

Letteratura generale sul fascismo (clericale)

• Arnd Bauerkämper : Fascismo in Europa, 1918-1945. Reclam, Stoccarda 2006, ISBN 978-3-15-017049-6 .
• Karlheinz Deschner : Chiesa e fascismo. Ullstein 1993, ISBN 3-8118-3444-4 .
• Matthew Feldmann, Marius Turda, Tudor Georgescu (a cura di): Fascismo clericale nell'Europa tra le due guerre. Rouledge, New York 2008, ISBN 978-0-415-44824-6 .
• Robert Paxton : Anatomia del fascismo. DVA, Monaco di Baviera 2006, ISBN 3-421-05913-6 .
• Stanley Payne : Storia del fascismo. L'ascesa e la caduta di un movimento europeo. Tosa, Vienna 2006, ISBN 3-85003-037-7 .
• Klaus-Jörg Siegfried: fascismo clericale. Scienze sociali (editore Peter Lang), Francoforte sul Meno, novembre 1982, ISBN 3-921121-95-7 .
• Wolfgang Wippermann : fascismo europeo a confronto (1922-1982). Suhrkamp, ​​​​Francoforte sul Meno 1983, ISBN 3-518-11245-7 .

Letteratura sull'austrofascismo/stato corporativo in Austria

• Ernst Hanisch : Il cattolicesimo politico come portatore di “austrofascismo”. In: Emmerich Tálos (Ed.): Austrofaschismus. Politica - Economia - Cultura 1933–1938. Lit-Verlag, Vienna 2005, ISBN 978-3-8258-7712-5 , pp. 68-86.
• Roland Jezussek: "Austrofascismo" - un modello di forma di governo autoritaria: ideologia, nascita e fallimento dello stato corporativo austriaco. VDM Verlag Dott. Müller, Saarbrücken 2009, ISBN 978-3-639-12949-6 .
• Roman Sandgruber : Storia illustrata dell'Austria. Epoche - persone - successi. Pichler Verlag, Vienna 2000, ISBN 3-85431-196-6 .
• Manfred Scheuch : La strada per Heldenplatz. Una storia della dittatura austriaca 1933-1938. Kremayr & Scheriau, Vienna 2005, ISBN 3-218-00734-8 .
• Emmerich Tálos : Il sistema di governo austrofascista: Austria 1933-1938. (= Politica e Storia Contemporanea. Volume 8). Lit, Berlino / Münster / Vienna 2013, ISBN 978-3-643-50494-4 .

Letteratura sul partito Hlinka e il suo regime in Slovacchia

• Eliška Hegenscheidt-Nozdrovická: “La Slovacchia per gli slovacchi!” Le correnti separatiste in Slovacchia tra il 1918 e il 1939. Diplomatica Verlag, 2012, ISBN 978-3-8428-7210-3 .
• Jörg K. Hoensch : Le basi del programma del Partito popolare slovacco prima del 1938. In: Hans Lemberg et al. (a cura di): Studia Slovaca. Studi sulla storia degli Slovacchi e della Slovacchia (pubblicazioni del Collegium Carolinum, Volume 93). Oldenbourg Verlag, Monaco di Baviera 2000, ISBN 3-486-56521-4 , pp. 155-198.
• Jörg K. Hoensch: Il Partito popolare slovacco Hlinkas. In: Hans Lemberg et al. (a cura di): Studia Slovaca. Studi sulla storia degli Slovacchi e della Slovacchia (pubblicazioni del Collegium Carolinum, Volume 93). Oldenbourg Verlag, Monaco di Baviera 2000, ISBN 3-486-56521-4 , pp. 199-220.
• Jörg K. Hoensch: Slovacchia e Ostpolitik di Hitler. Hlinkas Partito popolare slovacco tra separazione e autonomia 1938/1939. Böhlau Verlag, Colonia / Graz 1965.
• Roland Schönfeld: Slovacchia. Dal Medioevo ai giorni nostri. Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2000, ISBN 3-7917-1723-5 .
• Lenka Šindelářová: Finale dello sterminio: Task Force H in Slovacchia 1944/45 (= pubblicazioni del Centro di ricerca Ludwigsburg dell'Università di Stoccarda; Vol. 22). Società del libro scientifico, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-25973-1 .
• Tatjana Tönsmeyer : Il Terzo Reich e la Slovacchia 1939-1945. La quotidianità politica tra cooperazione e ostinazione. Schöningh, Paderborn 2003, ISBN 3-506-77532-4 .

Letteratura sul regime ustascia in Croazia

• Holm Sundhaussen : Lo stato degli ustascia. Anatomia di un sistema di regole. In: Österreichische Osthefte. n. 37 (1995) 2, pp. 497-534.
• Ladislaus Hory, Martin Broszat : The Croatian Ustascha State 1941-1945 (= serie dei libri trimestrali di storia contemporanea, n. 8). 2a edizione, Deutsche Verlags-Anstalt, Stoccarda 1965.

Ricevute singole

1. ^ Astrid Bötticher, Miroslav Mareš: Estremismo. Teorie - Concetti - Forme. (Testi e manuali di scienze politiche). Oldenbourg Verlag, Monaco di Baviera 2012, ISBN 978-3-486-59793-6 , pagina 221.
2. ↑ ^{a b} Roger Griffin: La 'Tempesta Santa'. Il "fascismo clericale" attraverso la lente del modernismo. In: Matthew Feldman et al.: Clerical Fascism in Interwar Europe , Routledge, New York, 2008, pp. 1-15, a p. 3.
3. ^ Aristotele A. Kallis: Fascismo e religione - Il regime di Metaxas in Grecia e la "terza civiltà ellenica". Alcune osservazioni teoriche su 'fascismo', 'religione politica' e 'fascismo clericale'. In: Matthew Feldman et al.: Clerical Fascism in Interwar Europe , Routledge, New York, 2008, pp. 17-34.
4. ^ ^{A b} John Pollard: "Fascismo clericale". Contesto, panoramica e conclusione. In: Matthew Feldman et al.: Clerical Fascism in Interwar Europe , Routledge, New York, 2008, pp. 221-233, a p. 222.
5. ↑ Lo storico Ernst Hanisch rifiuta il termine "fascismo clericale" per lo stato corporativo austriaco come inutile perché teoricamente non è affatto riflesso e lo classifica come un termine di battaglia politica. (Ernst Hanisch: Il cattolicesimo politico come portatore di "Austrofascismo". In: Emmerich Tálos (Ed.): Austrofaschismus. Politica - Economia - Cultura 1933-1938 . Lit-Verlag, Vienna 2005, ISBN 978-3-8258-7712- 5 , pp. 68-86, qui: p. 68.)
6. ^ Tönsmeyer: Il Terzo Reich e la Slovacchia. pag. 95f.
7. ^ John Pollard: "Fascismo clericale". Contesto, panoramica e conclusione. In: Matthew Feldman et al.: Clerical Fascism in Interwar Europe , Routledge, New York, 2008, pp. 221-233, a p. 227.
8. ^ Charles Wei-hsün Fu e Gerhard E. Spiegler: Movimenti e problemi nelle religioni mondiali: religione, ideologia e politica Greenwood Press, Hardback 1987, ISBN 0-313-23238-5 .
9. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pp. 145 e 159/160.
10. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pagina 160.
11. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Verlag Arthur Moeweg GmbH, Rastatt 1990, pp. 8-13.
12. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pp. 270/271.
13. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, p.271.
14. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, pagina 22.
15. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pagina 386.
16. ^ Ludwig Renard: Salazar, Chiesa e Stato in Portogallo. Lugerus-Verlag, Essen 1968, pagine 60 e seguenti.
17. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pp. 384-386.
18. ↑ Gerhard Besier, Hermann Lübbe: Religione politica e politica religiosa: tra totalitarismo e libertà civile. Vandenhoeck & Ruprecht, Gottinga 2005, pagina 90.
19. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, p.46 seg.
20. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, pp. 43, 46.
21. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, pagina 48.
22. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, pagina 49.
23. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, p.49 segg.
24. ↑ Da: Walther L. Bernecker : la storia della Spagna dalla guerra civile. Beck, Monaco 1988, pagina 71.
25. ↑ http://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19530827_concordato-spagna_sp.htm
26. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, pagina 326.
27. ↑ http://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19790103_santa-sede-spagna_sp.html
28. ↑ Hoensch: I fondamenti del programma del Partito popolare slovacco, p.156 .
29. ^ Schönfeld: Slovacchia. pag. 86; Tönsmeyer: Il Terzo Reich e la Slovacchia 1939-1945. Pagg. 35-36.
30. ^ Tönsmeyer: Il Terzo Reich e la Slovacchia. pag. 95.
31. ^ Tönsmeyer: Il Terzo Reich e la Slovacchia 1939-1945. pag. 94.
32. ^ Šindelářová: Finale dell'annientamento. pag. 35f.
33. ^ Šindelářová: Finale dell'annientamento. pag. 37.
34. ^ ^{A b} Tönsmeyer: Il Terzo Reich e la Slovacchia. pag. 96.
35. ↑ Besier in Religione politica e politica religiosa . pag.107
36. ↑ Payne: Storia del Fascismo. Pag. 377, 571; Schönfeld: Slovacchia. pag.104; Wippermann: Fascismo europeo , p.174f.
37. ↑ Paxton: Anatomia del fascismo. pag. 167.
38. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, 496 ff.
39. ^ Karlheinz Deschner: Chiesa e fascismo. Moeweg, Rastatt 1990, pagina 108.
40. ^ Stanley Payne: Storia del fascismo. Tosa-Verlag, Vienna 2006, 496 ff.
41. ↑ Hory, Broszat: Lo stato ustascia croato , p.72.
42. ↑ Paxton: Anatomia del fascismo. pag. 167.
43. ↑ Payne: Storia del Fascismo. Pag. 498f.
44. ^ Bauerkämper: Fascismo in Europa 1918-1945. pag. 165.
45. ↑ Dorothee Sölle: Electronic Church , in: Junge Kirche 42/1981, p.249 ff.
46. ↑ Dorothee Sölle: La finestra della vulnerabilità. Kreuz-Verlag, 1987, ISBN 3-7831-0843-8 , pagina 158.
47. ↑ Martin Höllen: distanza leale? Cattolicesimo e politica della Chiesa nella zona sovietica e nella DDR. Vol. 2, Berlino 1997, p.149 f.
48. ↑ Vedi ad es. B. Karlheinz Deschner: Con Dio e il Führer. In: Storia criminale del cristianesimo , Chiesa e fascismo.