Tomus ad Antiochenus

Il Tomus ad Antiochenos è una lettera o proposta di mediazione scritta dal vescovo Atanasio di Alessandria a nome di un sinodo regionale convocato ad Alessandria nel 362 e indirizzata a un gruppo di vescovi che cercano una soluzione allo scisma tra 'Eustati' e 'Meletiani' ricercato nelle parrocchie di Antiochia . Questa lettera ha giocato un ruolo chiave nella controversia teologica della Trinità tra il modello dell'una -ipostasi e il modello delle tre-ipostasi della Trinità, e ha già anticipato il punto di svolta in questa questione dagli anni '70 in poi.

Il focus è sul desiderio di realizzare un accordo teologico sulla base della Confessione di Nicea . Riconoscendo che alcune questioni teologiche nella disputa ariana erano basate non solo su differenze di fede, ma anche su diverse normative linguistiche o differenze concettuali tra le lingue latina e greca, Tomus apre la strada alla regolazione della lingua trinity-teologica dei tre Cappadociani degli anni '70: Basilio von Caesarea , suo fratello Gregorio di Nissa e il loro comune amico Gregorio di Nazianzeno stabilirono successivamente il linguaggio dell'unico essere ( Ousia ) e le tre ipostasi di Dio, divenute vincolanti per decisione del Primo Concilio Ecumenico di Costantinopoli nel 381.

Contesto storico della chiesa e dei dogmi

Costellazione delle controversie teologiche della trinità

Lo sfondo di Tomus ad Antiochenos sono le controversie sulla Trinità, tradizionalmente conosciute come " ariane ", nella storiografia dogmatica odierna anche come "conflitto trinitario" o "conflitto subordinato". Gli oppositori concordarono sul fatto che il Logos si fosse incarnato in Gesù Cristo . Tuttavia, la questione di come si dovesse intendere la relazione di questo Logos con Dio , la relazione del Figlio con il Padre, era particolarmente controversa . Se il Concilio di Nicea del 325 avesse condannato la dottrina ariana che il Figlio o Logos non è vero Dio, ma una creatura (anche se la prima e più esaltata creatura) di Dio e ha un inizio, acceso quasi subito dopo il Concilio Decenni di polemica, soprattutto su due punti:

1. Negli anatemi in appendice alla Confessione di Nicea , vengono condannati come eretici coloro che affermano che il figlio proviene da un'ipostasi o da un essere diverso ( ousia ) dal padre. Ciò contraddiceva la comprensione - di lingua greca - orientale dell'Impero Romano a quel tempo diffusa della Trinità nelle acque teologiche di Origene , secondo la quale il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo erano tre diverse ipostasi.
2. L'affermazione nicena secondo cui il figlio è della stessa natura del padre, che enfatizzava l'unità di Dio, poteva essere intesa modalisticamente , motivo per cui la formula era teologicamente eretica con il "gruppo di mezzo origigenista" che dominava in Oriente . Circa 30 anni dopo, a partire dal 357 circa, nacquero gli omeusiani moderati "origenisti" , che invece insegnavano l' essenziale somiglianza del figlio invece dell'uguaglianza di essenza ; gli omeisti moderati `` origenisti '' , che insegnavano solo la somiglianza del figlio al padre `` secondo le scritture '', ma rifiutavano una definizione più precisa di questa somiglianza, poiché, ad esempio, non si parla dell'essenza di padre e figlio nelle scritture; gli eterosi radicali , che rappresentavano la differenza essenziale tra il figlio e il padre e che avevano innescato la dinamica dello sviluppo con il loro radicalismo.

La situazione politica nell'impero

L'imperatore Costantino aveva convocato il Concilio di Nicea e sostenuto la Confessione di Nicea , in particolare la formula Homousios, ma dopo il 325 ha sostenuto la reintegrazione degli ariani condannati a Nicea nell'interesse della pace. Gli "anti-ariani" intransigenti ed energici come Atanasio e Markell von Ankyra hanno ostacolato i suoi sforzi di integrazione.

Tra i successori di Costantino fu soprattutto Costanzo II, inizialmente in oriente, dal 353 unico sovrano dell'intero impero, a ricercare nuove formule di compromesso differenziate dal credo niceno, che tra l'altro portarono alla cacciata dell'intransigente Atanasio e l'attuazione dei cosiddetti dogmi omoici del Reich all'inizio dell'anno 360. Questa formula confessionale, nata sotto la pressione imperiale, non è cambiata molto rispetto alla formula di Nike e alla 4a formula sirminiana, proibiva anche il termine 'essenza' (usia) e il suo uso in connessione con Dio Padre e suo Figlio, così come il termine "ipostasi" e il suo uso - trinità-teologico - in connessione con Dio Padre, suo Figlio e lo Spirito Santo.

Con la morte dell'imperatore Costanzo II.361 e l'ascesa al cugino e rivale Giuliano , la politica della chiesa cambiò radicalmente: Giuliano voleva garantire l'unità dell'impero reintroducendo il culto pagano di stato e lasciò la chiesa a se stessa, a differenza dei suoi predecessori , ha lasciato la chiesa per niente un'unità ecclesiastica. L'editto di restituzione del 9 febbraio 362 abrogò l'esilio, compreso quello di Atanasio, in modo che potesse tornare ad Alessandria come vescovo il 21 febbraio 362 .

Il Sinodo del 362

Nella primavera o estate del 362, Atanasio convocò un sinodo ad Alessandria per vari scopi, tra cui: si trattava della confessione di Nicea come unica base teologica. Un altro punto era la mediazione nel grande conflitto della congregazione della chiesa di Antiochia, in particolare si trattava di due delle tre fazioni che si erano formate. Da un lato c'era una piccola comunità di seguaci del deposto vescovo Eustathios di Antiochia intorno al diacono Paolino nel 327 , che, come Atanasio, insegnava l'unico essere e una ipostasi di Dio e con il quale Atanasio si sentiva particolarmente legato; d'altra parte, una comunità più ampia attorno al vescovo Meletius , che rappresentava un credo omousiano e quindi la dottrina delle tre ipostasi dell'origenismo orientale. Con il terzo gruppo attorno al vescovo Euzoius , intimo amico di Ario e rappresentante del dogma imperiale omoico, l'intesa era fuori questione fin dall'inizio.

Lo stesso "Tomus ad Antiochenos" è stato scritto dopo il sinodo. L' Epistula catholica , scritta da Atanasio come autore principale e almeno un coautore, può essere considerata una circolare del Sinodo .

Mittente e destinatario di Tomus ad Antiochenos

Il Tomus è una lettera di mediazione di Atanasio, a nome dei partecipanti al Sinodo di Alessandria (362), indirizzata a una commissione episcopale composta da cinque membri, che si è occupata della soluzione dello "scisma di Antiochene" o "scisma meletiano". La proposta di mediazione dovrebbe essere letta dai vescovi alle congregazioni di Antiochia colpite dallo scisma tra "Eustathians" e "Meletians" per acclamazione . (Tom pr., 'Introduzione') Eusebio di Vercelli e Lucifero di Calaris , Cimazio di Palto, Asterio di Petra e Anatolio di Eubea, entrambi altrimenti sconosciuti. Il titolo "Tomus ad Antiochenos" non è molto preciso, la lettera è stata indirizzata solo indirettamente alle parrocchie di Antiochia tramite la commissione episcopale. Pertanto, il titolo è considerato secondario.

Due di questi vescovi, Eusebio e Asterio, erano essi stessi presenti al Sinodo di Alessandria. Di conseguenza, non siete solo destinatari, ma anche co-mittenti, questi ultimi insieme ad "Atanasio e tutti coloro che erano con lui ad Alessandria" (Tom 10,2). Come l'autore, tuttavia, solo Atanasio è attestato dalla tradizione, così presto dopo la sua morte dal suo successore Petros e da Apollinare di Laodicea .

Temi principali di Tomus ad Antiochenus

La lettera si rivolge, tra le altre cose. soprattutto per quanto riguarda la situazione ad Antiochia, il desiderio di pace dei cristiani, l'unità della Chiesa e il rifiuto dell'arianesimo, la Confessione nicena e il suo significato, nonché la questione se sia necessario integrare, la questione della una o tre ipostasi nella dottrina della Trinità, l' umana La natura di Cristo e le difficoltà implicate, nonché il soggetto della divinità dello Spirito Santo.

Unità della Chiesa

Il tomus inizia con un appello all'unità della chiesa. Contro il dogma imperiale omoico, che è considerato "ariano", Atanasio vuole incarnare l'Altnicäner, al quale conta Paulino di Antiochia e ora anche se stesso, così come le origini omousiane dell'Oriente . B. nel deposto vescovo Meletius di Antiochia, unitevi. Questo perché “moltissimi che prima erano separati da noi per litigare ora vogliono mantenere la pace” (Tom 1,1) - intendendo i Meletiani.

Per l'unità ecclesiastica, Atanasio vede la fede comune come un prerequisito: "Ed è necessario che ci sia un buon senso dei sensi". Per "condannare l' eresia ariana e professare la fede conosciuta dai santi padri di Nicea, ma anche condannare coloro che affermano che lo Spirito Santo è una creatura e separato dall'essenza di Cristo. "(Tom 3: 1) Si tratta quindi del rifiuto dell'arianesimo, dell'istituzione di Nicea come base comune della fede e della divinità del Santo Spirito.

Rifiuto dell'arianesimo

"Arianesimo" è inaccettabile per Atanasio. Tuttavia, "Arianesimo" è sempre stato per lui un termine di battaglia generale. Ario e i suoi seguaci erano stati condannati al Concilio di Nicea e da allora non avevano più ripetuto le opinioni controverse che il Consiglio aveva condannato. I molti oppositori "origenistici" del Niceno non erano nella successione teologica di Ario, ma avevano in comune con la sua teologia la tradizione origenistica della subordinazione del Figlio e dello Spirito Santo al Padre. Ma per Atanasio erano "ariani". Per lui, prendere le distanze dall'arianesimo durante il periodo della scrittura di Tomus significava: "che non si separa la santissima trinità e si afferma che una di essa è una creatura" (Tom 3.2) - non il Logos, come gli aveva insegnato Ario, non lo Spirito Santo come insegnato dai Pneumatomi nella seconda metà del IV secolo.

Diverse altre eresie, così chiede Tomus, dovrebbero essere respinte: le posizioni teologiche di Sabellio , il monarchianesimo "dinamico" e di Paolo di Samosata , il monarchianesimo "modalistico" , di Valentino e Basilide (entrambi gnostici ) così come il manicheismo . Si trattava di antiche eresie, che all'epoca in cui fu scritto Tomus (362) erano considerate ampiamente superate o gravemente eretiche. L'enumerazione di queste eresie "riconosciute" insieme all '"arianesimo" dovrebbe enfatizzare ancora una volta la sua credenza errata; aveva anche lo scopo di liberare lo stesso Atanasio e gli Antichi Nicanes a ovest, così come Markell di Ankyra tra gli origenisti a est, dal sospetto di continuare o effettivamente rappresentare il monarchianesimo modalista di Sabellio. Allo stesso modo, l'esplicita demarcazione dal sabellismo in Tomus ad Antiochenos dovrebbe liberare il credo di Nicea da ogni "odore" modalistico.

Sufficienza del Credo di Nicea

La base teologica per la comunione ecclesiastica ricercata da Atanasio è il credo del Concilio di Nicea. Ed esclusivamente il simbolo della fede di Nicea, e nessuno degli altri credi come quello di Serdica, dovrebbe essere la base della comunità ecclesiale: "fare appello a niente di più di quanto è stato deciso a Nicea" (Tom. 4,2 ).

Mentre la chiesa intorno a Paolino non richiedeva una concessione per professare la fede di Nicea, era più difficile per la chiesa intorno a Meletius accettarla perché il Concilio di Nicea aveva sostenuto la dottrina dell'ipostasi. I Meletiani dovettero vedere condannata in questo la loro dottrina delle tre ipostasi, basata su Origene, che il Concilio di Serdica del 342/343 aveva inteso esattamente allo stesso modo. Questo consiglio, convocato dagli imperatori Costante e Costanzo II, per giungere a un accordo tra Oriente e Occidente, era fallito e all'inizio si era diviso in due concili concorrenti che si condannavano a vicenda.

In Tomus Atanasio sdrammatizza l'importanza del Concilio di Serdica e in particolare della Serdicense, ovvero la formula confessionale con cui il Consiglio d'Occidente ha condannato la dottrina delle tre ipostasi in Oriente (Tom 5,1). La sua relazione sul concilio, che alcuni avrebbero voluto adottare una nuova confessione lì, ma la maggioranza aveva professato il niceno, dovrebbe essere stilizzata in modo anacronistico: Atanasio stesso va per la prima volta 20-30 anni dopo il Concilio di Nicea (325), cioè dopo il 345/355, sul concilio di Nicea, come mostra la sua lettera De decretis Nicaenae synodi ("Sulle decisioni del Sinodo di Nicea"), e per la prima volta formula una rivendicazione globale della Nicea. Piuttosto, la Serdicense dovrebbe essere intesa come un'interpretazione del Niceno. Ma proprio questo ostacolava l'accettazione del Niceno da parte di Meletius e degli origenisti d'Oriente. Avevano sempre identificato la Confessione di Nicea con la dura interpretazione anti-origenistica data dal Concilio di Serdica. Ma minimizzando il significato del Serdicense in Atanasio, ha permesso ai seguaci di Meletius e ai teologi orientali di accettare la Confessione di Nicea, che negli scritti di Atanasio probabilmente ha raggiunto la posizione del credo accettato esclusivamente e in modo completo per il primo tempo a Tomus.

Tuttavia, questo voltare le spalle ad Atanasio dagli insegnamenti del Concilio di Serdica non risolve il problema. La disputa persiste se si debba parlare dell'unica ipostasi del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, come fece l'Occidente dopo il Concilio di Nicea, o di tre ipostasi, come fece l'Oriente dopo Origene.

La questione dell'ipostasi

In un dialogo immaginario in Tomus, ai seguaci della posizione delle tre ipostasi è stato chiesto se non potessero capirli Arian dopo tutto, "(le ipostasi) sono aliene e alienate l'una dall'altra, ognuna delle quali è diversa"; o in senso triteistico, "poiché altri eretici parlano di tre poteri e tre dèi" (Tom 5: 3). I seguaci della dottrina delle tre ipostasi lo rifiutarono. La ragione per parlare di tre ipostasi è piuttosto la credenza "nella santa trinità, non solo in una trinità di nome, ma una che realmente esiste ed esiste" (Tom 5,4). Non vedono in pericolo la confessione dell'unità di Dio, ma Tomus riferisce di aver seguito la formula nicena secondo cui il figlio è "della stessa natura del padre" (homousios) (Tom 5,4).

Esprimono anche quella preoccupazione anti-modalista che Origene già guidava nella sua formulazione della Trinità del Padre e del Figlio `` immanente '' e graduata che esisteva in Dio, entrambi collegati all'unità dall'armonia e dall'identità della volontà, e lo Spirito Santo aveva e che condivideva la teologia romana occidentale nella tradizione di Tertulliano .

Il 'modalismo' o monarchianesimo modalistico, d'altra parte, rappresentava la piena divinità del figlio e, al fine di preservare il monoteismo, arrivò a posizioni che equivalevano a un'identità di padre e figlio, poiché rappresentavano semplicemente modi diversi di essere del un Dio, a seconda della situazione, tra loro nessuna reale differenza.

Al contrario, ai rappresentanti della dottrina nicena di un'ipostasi è stato chiesto in un dialogo fittizio se non potevano capire questo nel senso di Sabellio, cioè modalisticamente. Hanno negato questo e hanno affermato che la loro dottrina di una ipostasi era basata sulla convinzione che "il Figlio è dalla natura del Padre ea causa dell'uguaglianza della natura" (Tom 6: 2). La natura del Figlio e dello Spirito Santo non è estranea a quella del Padre - la dottrina di una ipostasi è quindi chiaramente anti-ariana da capire. Il risultato di questi dialoghi di fantasia corrispondeva naturalmente all'intenzione di Atanasio che ciascuna delle parti potesse accettare l'insegnamento dell'altra interpretata in questo modo . Le contraddizioni delle formule confessionali sono state spiegate anche con differenze nell'uso linguistico, non come differenze di fatto (cfr Tom 6: 3-4).

La natura umana di Cristo

Al di là dei temi della teologia della Trinità, Tomus affronta la questione cristologica della natura umana di Cristo in una sezione relativamente breve in un modo piuttosto semplice. Come prima, le due "parti" anonime hanno voce in capitolo, ma in questa sezione si farà riferimento al loro accordo e saranno particolarmente enfatizzate le posizioni teologiche "non ortodosse". Si sottolinea quindi che la connessione tra Dio e l'uomo in Gesù Cristo non deve essere presentata alla maniera dei profeti che hanno ricevuto la parola di rivelazione, "ma la parola stessa si è fatta carne" (Tom 7.1 basato su Giovanni 1:14  EU ) . L'idea, rappresentata, ad esempio, dal Miafisismo di Apollinare di Laodicea , che Gesù Cristo avesse un corpo umano senz'anima in cui il Logos divino sostituì l'anima umana, viene rifiutata (Tom 7: 2). Viene sottolineata l'unità dell'azione umana e divina in Cristo.

La brevità e la semplicità di questa sezione potrebbero indicare che questa questione cristologica, almeno per Atanasio, non aveva lo stesso significato delle questioni teologiche della trinità trattate in precedenza in Tomus. È anche possibile che la sezione cristologica si riferisca a differenze effettive o addirittura presunte ad Antiochia tra 'Eustati' e 'Meleti', per cui i Meleti erano forse più considerati una cristologia apolliniana, che, tuttavia, non è ancora documentata così presto, ma forse anche "ariano" o "casalingo".

La divinità dello Spirito Santo

Per quanto riguarda la divinità dello Spirito Santo, Tomus va finalmente oltre la formulazione della Confessione di Nicea, anche se solo sotto forma di una demarcazione negativa: chi crede che lo Spirito Santo sia stato creato, una creatura, e dovrebbe anche essere condannato separato dall'essenza di Cristo . La divinità, che si applica a padre e figlio in Nicea, è completata dalla dignità divina dello Spirito Santo, che viene affermata indirettamente con questa formulazione . Nelle seguenti righe di Tomus lo Spirito Santo è di conseguenza, ancora una volta determinato negativamente, conteggiato come parte della santissima trinità. (Tom 3,1).

La Confessione di Nicea aveva almeno menzionato lo Spirito Santo, ma senza alcuna spiegazione. Solo il Nicano-Constantinopolitanum avrebbe dovuto ampliare il terzo articolo pneumatologico della Confessione, per conferire allo Spirito Santo dignità divina con i predicati "Signore" e "Portare la vita" e per concedergli lo stesso degno di adorazione del Padre e del Figlio. Il tomus anticipa questo aggiornamento pneumatologico.

Effetto e apprezzamento

Se si guarda alla storia dell'impatto di Tomus ad Antiochenus, si deve fare una distinzione tra gli effetti diretti sullo scisma di Antiochene, che ha spinto la scrittura, e gli effetti teologici a lungo termine sulla dottrina della Trinità.

Il fallimento della comunione della chiesa desiderata

Tomus non ha raggiunto il suo obiettivo immediato: lo scisma meletiano è esistito fino alla fine del IV secolo. Questo nonostante il fatto che Tomus avesse risolto le differenze teologiche dello scisma. Dopo l'arrivo di Tomus ad Antiochia, Paolino testimoniò in un testo di approvazione, compresa la sua firma, di accettare le dichiarazioni ivi rese, in particolare il linguaggio delle tre ipostasi che aveva precedentemente respinto. Meletius mostrò anche che il suo contenuto era in accordo con Tomus: quando l'imperatore Giuliano morì nel 363 e Gioviano gli succedette al trono imperiale, Meletius e il Sinodo di Antiochia del 363 scrissero una lettera sinodale al nuovo sovrano. In esso hanno mostrato la loro lealtà alla Confessione di Nicea.

Si dice che lo scisma di Antiochene sia persistito principalmente a causa delle differenze nella politica della chiesa: si dice che Lucifero von Calaris abbia consacrato Paulinus come vescovo prima che la commissione episcopale potesse iniziare il suo lavoro di mediazione. Meletius ei suoi seguaci dovettero prenderla come una provocazione. Inoltre, Atanasio riconobbe immediatamente il suo compagno nicano Paolino come vescovo e voleva vedere la comunità antiochena unificata sotto la sua guida, non quella di Melezio. Tuttavia, Paulinus da Antioch apparentemente ha inviato due diaconi ad Alessandria per il sinodo. Almeno le firme dei diaconi Massimo e Calhemerus, che sono incluse in un'appendice, tra l'altro. insieme ai vescovi della "Commissione episcopale" confermano il Tomus per firma e sono espressamente menzionati come diaconi e inviati di Paolino. I diaconi, a loro volta, avrebbero potuto essere inviati ad Alessandria da Paolino solo se egli stesso officiava come vescovo stesso, così che la ragione per la continua esistenza dello scisma ad Antiochia non era probabilmente dovuta a un'ordinazione prematura e prematura di Paolino da parte di Lucifero di Calaris, poiché questo probabilmente non è avvenuto affatto, nonostante le informazioni successive dagli storici della chiesa.

Preparazione della dottrina della Trinità dei Cappadoci

Anche se la preoccupazione immediata di una comunità ecclesiastica ad Antiochia fallì, la "liquefazione di strategie argomentative consolidate ... liberò una notevole creatività teologica a lungo termine". Legittimando il discorso di un'ipostasi così come quello di tre, rimuovendo l'identificazione di Ousia e ipostasi, Tomus ha aperto la strada a una regolazione linguistica che ha stabilito Ousia come termine che esprime l' unità di Dio mentre l' ipostasi è usata potrebbe per esprimere la trinità di Padre, Figlio e Spirito Santo.

La controversia teologica della trinità prima del Sinodo di Alessandria era stata l'espressione di un dilemma. Il dilemma era che (contro l'accusa di triteismo) si doveva preservare l'unità di Dio, allo stesso tempo (contro l'arianesimo) si doveva rispettare la divinità del Figlio e (contro le Pneumatomachen) quella dello Spirito Santo, ma anche (contro il sabellismo) la trinità veramente esistente, non solo nominale, di Padre, Figlio e Spirito Santo doveva essere realizzata. Come mostra Tom 5,3-6,4, Atanasio e il Sinodo di Alessandria volevano risolvere questo dilemma dando spazio alla preoccupazione dell'unità di Dio oltre a quella della trinità.

Fu Basilio di Cesarea a poter finalmente risolvere il dilemma teologico della trinità parlando di un'ousia e tre ipostasi. In associazione con gli altri due grandi Cappadoci - suo fratello Gregor von Nyssa e il loro comune amico Gregor von Nazianz - riuscì a fare di questa soluzione una svolta e, con il sostegno dell'imperatore romano d' Oriente Teodosio I, a renderla unica e la Chiesa dell'Impero Romano per unire le basi della Confessione di Nicea, come probabilmente aveva sperato Atanasio.

Nicänum in varianti

Atanasio e il Sinodo di Alessandria si resero conto che poteva esserci non solo una, ma diverse dottrine teologiche e opzioni linguistiche trinitarie sulla base del niceno. In questo modo differivano dalle precedenti interpretazioni della Confessione di Nicea, specialmente quelle fornite dal Concilio di Serdica. Ma il credo di Tomus si distingue anche dalle posizioni teologiche che sono state ritenute eretiche , in particolare l '"arianesimo" e il sabellismo.

Situazione di consegna e edizione

Tradizione scritta a mano

Le opere di Atanasio non sono ancora apparse in un'edizione critica completa , motivo per cui la ricerca di Atanasio può solo fare affermazioni preliminari sulla tradizione manoscritta, le dipendenze e le linee di tradizione dei manoscritti. Sebbene alcune delle opere di Hans-Georg Opitz siano state nel frattempo superate dalla ricerca su Atanasio, il lavoro di Hans-Georg Opitz , che non solo ha curato criticamente alcune delle opere di Atanasio negli anni '30, ma ha anche esaminato a fondo la trasmissione la storia degli scritti di Atanasio, è ancora importante. Per Tomus ad Antiochenos c'è stata un'edizione critica del testo greco con un'introduzione dal 2006, che riflette lo stato attuale della ricerca.

Tradizioni di testi e manoscritti con collezioni di opere di Atanasio

Le opere di Atanasio sono pervenute a noi in quattro tradizioni o raccolte testuali, che gli editori dell'edizione critica chiamano con le lettere a, b, x e y. Tomus è l'unica opera di Atanasio ad essere inclusa in tre di queste tradizioni testuali, la tradizione a, be y; non è incluso nella x collection.

Sebbene ci siano solo piccole differenze tra la versione aeb, queste due differiscono notevolmente dalla versione y. I primi si concludono con il saluto finale nel cap. 9.3, Quest'ultimo contiene anche appendici in cui vari autori esprimono il loro consenso a Tomus. Secondo lo stato attuale della ricerca, la versione più breve della versione aeb è considerata l'originale, mentre le aggiunte nella versione y sono aggiunte secondarie, che riflettono già la post-storia del Sinodo.

Molte di queste raccolte sono state raccolte in alcuni dei manoscritti in cui sono conservate le opere di Atanasio. È stata tuttavia evitata la doppia trasmissione della stessa opera in un manoscritto, così che il Tomus ad Antiochenos è contenuto una sola volta in ogni manoscritto, anche se il manoscritto comprende molte delle antiche raccolte che contenevano il Tomus ad Antiochenos.

I manoscritti più importanti che arrivano fino a Tomus ad Antiochenus sono i seguenti:

• Per la tradizione y: i codici B ( Biblioteca universitaria di Basilea , Ms. A III 4), K ( Athos , Hiera Mone Batopediou, Ms. 5/6), O ( Real Biblioteca , San Lorenzo de El Escorial , Ms. gr. X II 11 [371]), P ( Biblioteca Palatina , Parma Ms. Pal. 10), S ( Bibliothèque nationale de France , Paris, Coislin. 45 (133)).
• Per una tradizione: Codex R (Bibliothèque nationale de France, Paris, Ms. gr. 474).
• Per la tradizione b: Codice Z ( Biblioteca Apostolica Vaticana , Vat. Gr. 1431) e la traduzione siriana Σ ( British Library , Londra, Or. 8606).

Tradizione secondaria

Due estratti dal Tomus ad Antiochenos si trovano nel Florilegium Edessenum , dove il testo contiene alcune letture speciali, ma per il resto dipende dal citato Codice Vaticano Z. Innocenzo di Maronea , Severo di Antiochia , Timoteo Aeluro e il sigillo di fede armeno contengono tutti un estratto da Tom 7: 2-3.

La dichiarazione di consenso di Paulinus a Tomus (Tom 11,2) era inizialmente un testo fissato in modo indipendente che divenne solo parte della tradizione di Tomus in una raccolta successiva. Il consenso di Paolino è altrimenti trasmesso in isolamento nel Panarion di Epiphanios von Salamis , un'opera per confutare ottanta sistemi dottrinali eretici. Il contesto suggerisce che Epifanio non avesse questa dichiarazione come parte di Tomus ad Antiochenus, ma come documento indipendente, motivo per cui la sua versione deve essere valutata come un testimone testuale indipendente.

Edizioni di testo

La prima edizione a stampa ( editio princeps ) delle opere di Atanasio e quindi anche di Tomus ad Antiochenos è l' Editio Commeliniana, pubblicata ad Heidelberg nel 1601 . Questa edizione è stata utilizzata anche dai muratori Jacques Lopin e Bernard de Montfaucon per la loro edizione in tre volumi, che è stata pubblicata a Parigi nel 1698 e - ad eccezione delle singole opere apparse da allora in edizioni critiche, tra cui Tomus ad Antiochenos - è ancora lo standard oggi. L'edizione nella Patrologia graeca di Jacques Paul Migne (PG 26,796-809) è una ristampa dell'edizione Mauriner.

Hans-Georg Opitz ha lavorato negli anni '30 per conto della Commissione dei Padri della Chiesa dell'Accademia delle scienze prussiana al secondo e terzo volume dell'edizione critica degli scritti di Atanasio. A causa della sua morte prematura nel 1941, Opitz non fu in grado di terminare l'edizione e non fu in grado di modificare Tomus ad Antiochenos fino a quando non fu stampato. La sua decisione editoriale di base di non cercare di avvicinarsi il più possibile al testo originale di Atanasio, ma di dare priorità alla versione testuale che è centrale per la storia dell'effetto, è criticata dal punto di vista editoriale e testuale di oggi.

L'edizione del volume II non fece progressi anche dopo la seconda guerra mondiale. Walther Eltester e in seguito Wilhelm Schneemelcher ci lavorarono, quest'ultimo cedette tutto il suo lavoro preparatorio a Hanns Christof Brennecke nel 1998 . Nell'ambito di un gruppo di lavoro presso l' Università di Erlangen e per conto dell'Accademia delle scienze di Berlino-Brandeburgo , quest'ultima è stata in grado di completare l'edizione del Volume II nel 2006.

Traduzioni

Un'antica traduzione in siriaco è conservata in un unico manoscritto (vedi sopra). È stato pubblicato nel 1967 da Robert W. Thomson e tradotto in inglese. In termini di critica testuale, questa traduzione è considerata una testimonianza testuale indipendente. Le antiche traduzioni in latino sono documentate nelle tradizioni secondarie. La prima edizione stampata in latino di Tomus ad Antiochenos fu pubblicata da Hieronymus Froben a Basilea nel 1556 .

Le seguenti traduzioni sono disponibili nelle lingue moderne: Una traduzione in tedesco è apparsa nella raccolta di 39 volumi Tutte le opere dei padri della chiesa tradotte dall'originale in tedesco (SWKV, Kempten 1831–1853) nel volume 16 del 1836, p. 313 - 325 Una traduzione in inglese è stata fatta da W. Bright, Later Treatises of St. Athanasius , Oxford 1881 (volume 46 della serie Library of the Fathers of the Holy Catholic Church ). Nella serie A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers (Reprint Grand Rapids 1980-1991) è stata pubblicata una traduzione inglese di H. Ellershaw (Vol. 4, pp. 483-486).

Una nuova traduzione tedesca è stata pubblicata nel 2014 come parte delle Athanasius Works dall'ufficio Athanasius Works presso l' Università di Erlangen-Norimberga . Nel contesto della letteratura secondaria sulla storia della chiesa, Ignacio Ortiz de Urbina e Changseon Yeum offrono anche una traduzione di Tomus ad Antiochenos in tedesco.

letteratura

Output di testo

• Atanasio: funziona . Vol. 2: Le scuse . A cura di Hans-Georg Opitz (†), volume 8, ed. v. Hanns Christof Brennecke / Uta Heil / Annette von Stockhausen, de Gruyter, Berlino 2006, ISBN 978-3-11-017856-2 , pp. 340–351 (edizione critica)
• Testo in linea in greco dall'ufficio di Athanasius Werke Erlangen
• Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (a cura di): Athanasius works. Terzo volume, prima parte. Documenti sulla storia della disputa ariana. 4a consegna: fino al Sinodo di Alessandria 362 . Walter de Gruyter, Berlino / Bosten 2014, pagg. 592-603. Testo greco dell'edizione critica 2006 e traduzione tedesca.
• Robert W. Thomson: Athanasiana syriaca. Parte II Edizione. Scriptores syri (Tomus 118) . Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (Edizione della traduzione siriana)
• Robert W. Thomson: Athanasiana syriaca. Parte II Traduzione. Scriptores syri (Tomus 119) . Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (Traduzione in inglese della traduzione siriana)

Letteratura secondaria

• Changseon Yeum: Il Sinodo di Alessandria (362). Il significato dogma-storico ed ecclesiastico per la chiesa nel IV secolo . LIT, Münster 2005, ISBN 3-8258-8460-0 . (L'unica monografia sull'argomento finora; vedi anche la recensione di Peter Gemeinhardt in Zeitschrift für Kirchengeschichte 117 (2006), pp. 97s.)
• Peter Gemeinhardt : Il Tomus ad Antiochenos (362) e la varietà delle teologie ortodosse nel IV secolo . In: Journal of Church History . Vol.117, 2006, pagg. 169-196.
• Martin Tetz: sull'ortodossia nicea . Il cosiddetto Tomus ad Antiochenus di Atanasio di Alessandria . In: Journal for New Testament Science . Vol.66, 1975, pagg. 194-222. Ripubblicato in: Athanasiana. Sulla vita e l'insegnamento di Atanasio , ed. v. Wilhelm Geerlings e Dietmar Wywra, supplementi al Journal for New Testament Science 78, Berlino 1995, 107-134. (Articolo storicamente importante, spesso citato)
• Annette von Stockhausen: Praefatio . In: Hanns Christof Brennecke et al. (Ed.): Atanasio lavora. Secondo volume: Le "scuse". 8. Consegna . Walter de Gruyter, Berlino 2006, ISBN 978-3-11-017856-2 , pagg. Xi-cxxv. (Introduzione all'edizione critica)

link internet

• Atanasio lavora a Erlangen

Prove individuali

Questo articolo è stato aggiunto all'elenco degli articoli eccellenti il 3 agosto 2009 in questa versione .