salafismo

Il Salafismo o Salafitentum (compreso il Salafi , dall'arabo ل as-salafiyya ) è considerato un movimento ultraconservatore all'interno dell'Islam , che è un ritorno spirituale agli "antenati" ( arabo لف antenato di Salaf ; Predecessore '). Il termine indica anche alcuni insegnamentidell'Islam sunnita . Secondo la loro immagine di sé, questi si basano sul tempo degli "antenati". Le correnti contemporanee comprendono da un lato il corpo studentesco del - in contrasto con Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb - in diversi ambiti il ​​riformatore liberale Muhammad Abduh , chesostieneuna compatibilità tra islam e modernità , e dall'altro tendenze conservatrici, che fare riferimento a Ibn Taimīya e nonrifiutaresolo la modernità, ma anche sviluppi nella teologia islamicae nella pratica religiosa come le tradizioni di alcune scuole di diritto o il sufismo . I salafiti includono anche i wahhabiti ; il termine è usato specificamente per i wahhabiti non sauditi. Questi includono, ad esempio, l' Ahl-i Hadîth , il Tariqa-yi Muhammadiya e il Muhammadiyah .

Il leader del gruppo salafita egiziano “ al-Da'wa ” , Abdel Moneim El Shahat in piazza Tahrir ; La lunga barba non rasata, che è Sunna , spesso funge da segno .

Il termine salafismo

utilizzo

L'espressione "Salafiyya" è composta dalla parola araba per "predecessore, Altvordere" (salaf) e dalla forma femminile della desinenza Nisbe (-iyya), un suffisso formante abstracta piuttosto produttivo che corrisponde al tedesco -heit , come così come la formazione di / -isms / . Il termine Salafiyya può quindi essere liberamente riprodotto come "l'orientamento verso i pii antenati". In tempi diversi sono emersi movimenti la cui comprensione dell'Islam si basa sui primi giorni della religione e che quindi è vista dai loro seguaci come non adulterata. A seconda del contesto, queste correnti radicali si configuravano in modo diverso e avevano esigenze diverse. Ciò che li accomuna, però, è un fondamentalismo in senso letterale, poiché molti secoli di sviluppo teologico vengono ignorati per risalire direttamente alle fonti Corano e Sunna . Un seguace di Salafiyya è indicato come un salafita , l'espressione ormai comune salafita si riferisce per lo più solo al movimento contemporaneo.

All'inizio del XX secolo, la corrente riformista del modernismo si chiamava Salafiyya e aveva quindi una connotazione positiva. Nel frattempo, il termine si è ampliato di significato ed è talvolta usato in modo inflazionistico. Si spinge fino alle correnti neo-fondamentaliste dell'Islam e nell'uso quotidiano descrive l'"agilità arretrata" dei musulmani che cercano di vivere i costumi e le usanze del VII secolo come una tradizione nel mondo moderno. In alcuni casi, i gruppi militanti sono indicati anche come salafiti; il gruppo salafita per la predicazione e la lotta in Algeria , ispirato da Osama bin Laden , ha il termine stesso nel suo nome.

Il Salaf aṣ-Ṣāliḥ

I venerabili e retti antenati (in arabo as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) sono le prime tre generazioni di musulmani . O erano in contatto diretto con il Profeta Maometto ed erano suoi “compagni e compagni” (arabo Sahāba ), oppure conoscevano i Sahaba e furono quindi i loro successori (arabo Tabi'un). Coloro che, a loro volta, conoscevano i tabi'in appartengono alla terza generazione, successori dei successori (arabo atba 'at-tabi'in). Secondo la dottrina è fondamentale che la conoscenza sia avvenuta nello stato di fede e che questo stato sia durato fino alla morte. L'ultimo Sahaba fu Anas ibn Mālik († 710 o 712 d.C.), mentre Ahmad ibn Hanbal , il fondatore della scuola di diritto hanbalita , morto nell'855 d.C. , è l'ultimo salaf della terza generazione . Sono stati fondamentali per la diffusione dell'Islam e la sua trasmissione.

Alcuni degli studiosi successivi appartengono ancora ai Salaf, come Ibn Taimīya (1263-1328) e Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), fondatore e pioniere del wahhabismo .

Wahhabita come parte del salafismo

Una domanda che viene posta ripetutamente anche dai musulmani è quella della differenza tra Salafiyya e Wahhabiyya . Il portale fatwa IslamWeb.net , che è subordinato al Ministero delle Religioni del Qatar , ha descritto in risposta a una richiesta nel 2003 i "wahhabiti" come parte del movimento salafita, e ogni persona razionale sa che il movimento wahhabita merita il merito , i "Salafiti Da'wa " ad essersi diffusi nelle varie zone del mondo abitato. La fatwa indica anche che i seguaci dello sceicco Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb non si definiscono wahhabiti perché non ha dato un nome specifico al suo movimento. Piuttosto, questo è un termine dispregiativo usato dagli oppositori del movimento. La fatwa spiega che i salafiti hanno nomi diversi a seconda del paese: mentre alcuni di loro li chiamano wahhabiti, in Egitto e Sudan erano chiamati Anṣār as-sunna al-Muḥammadīya , nel subcontinente indiano Ahl-i Hadīth e in Nigeria Ǧamāʿat Izālat al-bidʿa wa-iḥyāʾ as-sunna . Tutti questi nomi erano usati per distinguerli dal popolo dei Bidʿa . Secondo questa fatwa, il termine “Wahhabita” è solo un nome straniero per un gruppo di salafiti, cioè coloro che considerano Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb il loro sceicco .

La polemica sugli inizi del salafismo

La questione degli inizi del salafismo è controversa. Mentre fino alla fine del millennio, in seguito ai primi studi di Henri Laoust, si presumeva che il movimento Salafiyya prendesse forma già negli anni 1870 e 1880 con Jamāl ad-Dīn al-Afghānī e Muhammad ʿAbduh e al-ʿUrwa al-Wuthqā il primo Nel 2010, Henri Lauzière ha respinto questa visione prevalente come un "costrutto occidentale" in un saggio che era Salafiyya. Nel suo saggio mostrò che il concetto di "pii antenati" (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ) non aveva quasi alcun ruolo nel pensiero di al-Afghānī e Abduh. Secondo Lauzière, Salafiyya non iniziò a costruire la libreria Salafiyya di Muhibb ad-Dīn al-Chatīb alla Mecca fino alla metà degli anni '20 . Questa libreria fungeva da centro per la diffusione delle idee wahhabite, che da allora in poi furono chiamate "salafite".

Frank Griffel, che nel 2015 ha respinto la tesi di Lauzière in un articolo sulla rivista Die Welt des Islams, ha ammesso che i termini salaf e salafiyya non avevano alcun significato nel discorso riformatore islamico, ma ha affermato che la vera essenza della Salafīya era il rifiuto delle scuole di diritto ed è per questo che anche al-Afghānī e ʿAbduh e altri primi rappresentanti del movimento islamico meritavano questo nome. In una risposta pubblicata sulla stessa rivista nel 2016, Henri Lauzière ha criticato l'uso del termine Salafiyya da parte di Griffel come arbitrario e ha avvertito che la ricerca occidentale deve rompere con le sue precedenti ipotesi sugli inizi di Salafiyya perché porta anche a una falsa Valutazione di questo movimento. L'ipotesi che la Salafiyya sia un "movimento moderno" si basa esclusivamente sull'inclusione errata di al-Afghānī e ʿAbduh in questa corrente.

Nel suo libro The Making of Salafism. Riforma islamica nel ventesimo secolo (2016), Lauzière sviluppò ulteriormente la sua tesi secondo cui Salafiyya non iniziò fino agli anni '20. Lì descrive la riabilitazione dei wahhabiti da parte di Rashīd Ridā come l'effettivo punto di partenza di Salafiyya. Le seguenti osservazioni sulla storia antica di Salafiyya non tengono ancora conto dei risultati della sua ricerca, ma seguono la rappresentazione convenzionale, secondo la quale Salafiyya è stata creata alla fine del XIX secolo.

Salafismo premoderno

Già nei primi secoli dell'Islam c'erano studiosi critici della teologia contemporanea e della sua tradizione consolidata e che volevano orientarsi sui fondamenti della fede, il Corano e la Sunna . Idealmente, nessun regolamento dovrebbe essere accettato che non sia basato su queste fonti. Tutti questi punti si applicano anche alla moderna salafiyya. Il rappresentante più importante al quale dovrebbero ricadere le correnti successive fu Ibn Taimīya , che lavorò fino all'inizio del XIV secolo. Sia i Wahhabiti che i moderni Salafiyya dovrebbero ricevere i suoi scritti. Secondo Ibn Taimiya, Imam Birgivi ha attirato l'attenzione salafismo in Impero Ottomano , basandosi principalmente sulle vedute di Ibn Taimiya.

Il termine opposto a Salaf è Chalaf , che descrive le successive generazioni di musulmani che hanno stabilito la tradizione nel corso dei secoli. Seguendo quest'ultima è considerata pura imitazione (in arabo: Taqlid ) ed è rifiutata dai salafiti a favore del pensiero indipendente. I Chalaf vengono saltati dai salafiti che cercano di avvicinarsi il più possibile alla fonte. La comprensione di fondo del Corano era fedele alla lettera. Le fonti problematiche sull'Islam primitivo vengono ignorate.

La critica più importante dei salafiti contro altri musulmani è stata l'accusa di riprovevole innovazione (arabo bid'a ), che si discostava dalla pratica islamica originaria. Questo prima colpì i teologi islamici che si ispirarono alla filosofia greca (arabo Kalam ). Più tardi anche gli ordini sufi furono presi di mira dal fuoco incrociato delle critiche.

La scuola modernista di fine secolo

Assunzioni base

Alla fine del XIX secolo, l' imperialismo nel mondo islamico ha sollevato la questione del dominio dell'Occidente. Allo stesso tempo, numerosi missionari occidentali arrivarono nel mondo islamico e il loro approccio impressionò anche i musulmani.

Contrariamente alla constatazione empirica che il mondo islamico fosse ormai in ritardo, i modernisti proclamarono la compatibilità dell'Islam e della modernità. Rappresentanti importanti di questa scuola di pensiero furono Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Raschid Rida , Abd al-Hamid bin Badis , al-Kawakibi e altri. Non volevano assumere completamente il modo di vivere occidentale, ma piuttosto superare la stagnazione della civiltà ricorrendo ai principi dell'Islam . Si cercavano riforme sociali e tecnologiche, nel quadro di un quadro storico, secondo il quale il successo di una società è legato alla sua religiosità: se l'Islam fosse compreso e praticato correttamente, il mondo musulmano potrebbe ritrovare la sua forza originaria. Secondo questa visione, la radice di ogni male risiede nella mancanza di unità nella comunità islamica ( ummah ) e nella “contaminazione” dell'Islam da influenze straniere. Questa visione del mondo si basa su una teoria della decadenza; L'Islam stesso non è quindi determinato dalla pratica religiosa effettiva dei suoi seguaci, ma solo definito dalle sue origini. Centrale qui è il ritorno ai valori e alle tradizioni coraniche , che vengono spiegate e integrate dalle abitudini del Profeta, la Sunna . Il modello degli antenati, il Salaf, è di minore importanza.

Il termine programmatico Islāh (riforma) è talvolta usato come sinonimo di Salafiyya. Descrive ogni miglioramento della situazione attuale, non solo nel diritto e nella religione (rifiuto della pratica degli ordini sufi), ma soprattutto in aree laiche come l'istruzione, la lingua e l'amministrazione. Ciò si traduce in valutazioni contraddittorie sulla Salafiyya - mentre alcuni la considerano una “Riforma” islamica, per Elie Kedourie, ad esempio, i due protagonisti al-Afghani e Abduh non erano affatto pii musulmani, ma “solo” attivisti politici. I sunniti di mentalità liberale così come i pensatori laici hanno ripreso il leitmotiv Islah.

distribuzione

Salafiyya era inizialmente più dominata da attivisti che da filosofi o teologi, quindi i trattati scritti più ampi sono stati pubblicati tardi. Una descrizione coerente del movimento modernista non è possibile, poiché i suoi stessi rappresentanti non solo hanno posto accenti diversi, ma hanno anche modificato i loro punti di vista a seguito di cambiamenti biografici e storici. Non c'è nemmeno una dogmatica completa. Inoltre, le opinioni teologiche inizialmente erano meno esplosive delle loro richieste sociali e politiche. Il mezzo principale della Salafiyya era inizialmente la rivista " al-'Urwa al-wuthqa " (il volume più forte), che fu pubblicata nel 1884 da Abduh e al-Afghani , ma fu presto bandita. Dal 1898 in poi, al-Manār (Il faro) divenne la pubblicazione principale del movimento. È stato curato da Rashid Rida e inizialmente è servito da portavoce per il suo mentore Abduh. Qui, ad esempio, sono apparsi i pareri legali dei due pensatori e un influente commentario coranico, il "Tafsir al-Manar". Dopo la morte di Abduh, il Tafsīr di Rida continuò. Nel Maghrib, Abd al-Hamid bin Badis pubblicò la rivista "asch-Schihab" (The Meteor) dal 1924. Con la diffusione delle pubblicazioni, gli aderenti alla Salafiyya aumentarono di numero in tutto il mondo arabo, con la classe media urbana come base sociale e la loro maggiore concentrazione al Cairo. Anche a Damasco , le opere di Ibn Taimīya furono sempre più accolte da un circolo attorno a Jamal ad-Din al-Qasimi e Abd ar-Razzaq al-Bitar, che avevano goduto di un'educazione tradizionale come studiosi religiosi e furono influenzati dal sufismo . Né i suoi contatti con i modernisti in Egitto né il suo ijschtihad indipendente furono accolti dagli studiosi religiosi locali.

Principi teologici

Teologicamente, l'attenzione era sul concetto di tawhid (unità e unicità di Dio), come nel caso dei Wahhabiti. L'opposto del tawhid è lo shirk , l'"aggiunta" di altri dei al culto dell'unico dio, cioè il politeismo , il cui rifiuto è una parte importante dell'Islam. Questo è stato accusato di alcuni ordini sufi , che, secondo la Salafiyya, erano colpevoli di invocare "mediatori" dello shirk. I modernisti hanno anche denunciato pratiche islamiche popolari diffuse come la superstizione, i culti gravi e la celebrazione del compleanno di Maometto , che non hanno alcun fondamento nel Corano .

La distinzione tra le diverse scuole di diritto (Arab. Madhhab ) è respinta come tradizione o imitazione e divisione dell'Umma. Si segue invece una sorta di “scuola giuridica” dei salaf, il cui consenso (in arabo: ijma ) dovrebbe essere innovativo per tutte le generazioni successive.

Gli studiosi religiosi (arabo Ulama ) erano visti da un lato come burattini del governo e dall'altro come tradizionalisti congelati che adottavano indiscutibilmente le idee delle scuole teologiche senza fare uno sforzo indipendente per comprendere l'Islam. I rappresentanti della Salafiyya la respinsero come una cieca imitazione (in arabo: Taqlid ), ma ciò non impedì loro in alcun modo di utilizzare schemi di argomentazione tradizionali e convenzionali nella loro teologia. In generale, tuttavia, praticavano l' ijtihad , l'accertamento legale indipendente con l'aiuto di fonti ritenute autentiche. Oltre al Corano, questa è la Sunna , per cui i salafiti consideravano autentica e a prova di falsificazione solo una piccolissima parte degli hadith , ovvero gli hadith che sono stati tramandati più volte. In questo senso, si basavano quasi esclusivamente sul Corano. La loro comprensione dell'ijtihad era simile al principio di inferenza per analogia e poteva essere utilizzata solo se non vi era alcuna disposizione nelle fonti o nessun consenso da parte dei Salaf. Dal X secolo, l'ijschtihad indipendente era stato abbandonato a favore della tradizione che era cresciuta fino a quel momento. Rifiutando Taqlid, i Salafiyya hanno voluto riaprire "la porta dell'ijschtihad". L'esercizio dell'ijtihad dovrebbe essere limitato alle aree laiche del diritto e della convivenza; La pratica dell'ijtihad nelle questioni religiose nel senso più stretto della parola è stata respinta da Salafiyya come eresia, purché non servisse solo a chiarire passaggi poco chiari del Corano. Sotto questo aspetto, anche in questo movimento apparentemente razionalista, il posto della ragione non era affatto assoluto; aveva i suoi limiti nella rivelazione divina. L'assunto di base che quest'ultima e la ragione producono risultati sostanzialmente identici, seguiva la corrispondenza tra l'Islam e le moderne scienze naturali. Questo dovrebbe confutare la tesi dell'orientalista Ernest Renan , secondo cui Islam e pensiero scientifico sono incompatibili. Nel caso estremo, il contraccolpo ha portato alla nascita dei commentari del Corano che i fenomeni soprannaturali all'interno del Corano con l'aiuto della moderna tecnologia e scienza hanno cercato di spiegare. Questo si basa sul presupposto che tutti i progressi progressivi siano già tracciati nel Corano. Un esempio sono gli esseri spirituali, i jinn , che Abduh ha interpretato come i microbi scoperti di recente sotto il microscopio appena inventato. Abduh voleva anche leggere il principio evolutivo nel Corano come un "abito di Dio" . Un prerequisito per questo era che, in contrasto con i movimenti salafiyya di altre epoche, il modernismo non fosse letterale. D'altra parte, i dogmi della disumanità del Corano e del suo carattere divino hanno impedito ulteriori interpretazioni razionalistiche. Il commento letterale ( Tafsīr ), secondo la tradizione islamica , sostituì spesso l'interpretazione simbolica . L'equilibrio tra il modello degli antenati e un moderno Illuminismo fu quindi segnato da contraddizioni.

Da'wa o missione, letteralmente l'invito all'Islam, dipinge Abduh come un dovere individuale (in arabo: fard 'ain) in contrapposizione a un obbligo della comunità.Rashid Rida ha anche cercato di stabilire una controparte islamica alle attività missionarie occidentali. L'istruzione è stata particolarmente importante in questo contesto. La comprensione Salafiyya di da'wa includeva tutte le misure che dovrebbero portare a una “società più islamica”. Oltre alla diffusione dell'Islam in generale, questo è servito anche da modello attraverso uno stile di vita islamico e l'eliminazione della corruzione e dell'ateismo dalla vita pubblica e privata. Nei regolamenti coranici - risalenti a Ibn Taimīya - si faceva una distinzione tra mutevole e immutabile. Questi ultimi sono regolamenti "eterni" del culto di Dio e dei riti religiosi che sono scritti nel Corano e autentici hadith (in arabo 'Ibadat). Qualsiasi modifica a queste regole è un'innovazione non autorizzata (arabo bid'a ). D'altra parte, le regole variabili riguardano questioni sociali da questo lato (in arabo: mu'amalat). Quando i tempi cambiano, dovrebbero essere trovate risposte per le relazioni sociali appropriate ai tempi moderni. Per mezzo di uno stato di diritto non ortodosso, che era stato sviluppato da Ibn Taimīya , il bene comune (arabo Maslaha) dovrebbe essere osservato e preso in considerazione dagli uomini con autorità (arabo Ulu-l-amr) nella legislazione.

Visioni politiche

Politicamente, la maggior parte dei sostenitori di Salafiyya erano principalmente anticoloniali . Solo i modernisti indiani lottavano per un legame più stretto con gli inglesi, ma il loro popolo mediorientale conosceva anche le libertà sotto il dominio britannico in Egitto in contrasto con il "dispotismo" ottomano (al-Kawakibi). In contrasto con il declino dell'Impero ottomano e il nazionalismo emergente dei Giovani Turchi , parti della Salafiyya si consideravano un movimento decisamente arabo. L' idea panislamica era quindi strettamente legata al nazionalismo arabo . In questo contesto e in vista dell'imperialismo delle potenze occidentali, la promozione della lingua araba era una preoccupazione dei Salafiyya.

Le alternative al governo straniero dovrebbero essere forme di governo basate su basi islamiche; da un lato, il revival di un califfato arabo fu sostenuto dopo l'abolizione del califfato ottomano sulla scia dell'instaurazione della moderna Turchia . D'altra parte, concetti classici come consultazione e consenso sono stati usati per propagare una sorta di democrazia islamica - e per provare la presunta origine coranica di questa forma di governo. Ciò dimostra che il ricorso alle fonti dell'Islam non ha portato a un movimento reazionario, ma ha cercato corrispondenze con i tempi moderni. Al-Kawakibi voleva persino combinare elementi democratici con il califfato .

Nel complesso, i rappresentanti della Salafiyya resistettero al dominio ottomano e al colonialismo e cercarono profondi cambiamenti negli studiosi legali affermati e nell'Islam popolare. Ciò ha portato alla sfiducia o addirittura alla persecuzione dell'altra parte, in modo che le idee dei Salafiyya non potessero prevalere a causa della loro ristretta base sociale. Sebbene Abduh sia diventato Gran Mufti d'Egitto e abbia avuto una grande influenza in questa posizione, ha incontrato resistenza anche qui.

Influenze su islamismo e nazionalismo

I pensatori della moderna Salafiyya hanno preparato il terreno fertile per l' islamismo come ideologia politica e per un liberalismo laico, entrambi i quali hanno cercato di presentarsi come eredi legittimi. Mentre i modernisti avevano per lo più una formazione religiosa, gli attivisti dell'islamismo non provenivano dagli ulema . Una menzione particolare va fatta al fondatore dei Fratelli Musulmani , Hasan al-Banna , che, come insegnante di scuola elementare, ha portato nella sua agenda il concetto educativo Salafiyya. Con l'ascesa dell'Islam politico e attivista, Salafiyya è scomparsa come mentalità intellettuale. Ancor più della nozione di educazione, è emersa la morale come base della società . Rashid Rida aveva già subito uno sviluppo che si è spostato da idee innovative a posizioni conservatrici e si era avvicinato ai wahhabiti dell'Arabia Saudita . Questo sviluppo è nato anche dalla paura del fiorente laicismo liberale , a cui i Salafiyya hanno contrastato con una radicalizzazione che si rifletteva nella vita di tutti i giorni. Questo è stato accompagnato da una perdita di vigore rinnovatore in tutta la corrente, che ironicamente ora sembrava tradizionale stessa e ha lasciato il campo ai Fratelli Musulmani come un moderno movimento di massa.

Alcune preoccupazioni di Salafiyya sono state riprese anche da intellettuali laici, come il nazionalismo . In questo senso, Salafiyya ha aperto la strada a due correnti opposte che non corrispondevano alla sua idea di mediazione tra patrimonio e modernità. Negli anni '50 e '60, il fatto che la Salafiyya non fosse più il motore del rinnovamento sociale, ma che ora le correnti nazionaliste e socialiste acquisissero influenza politica nel corso della lotta per l'indipendenza, portò a sconvolgimenti rivoluzionari in alcuni stati arabi. Il fatto di aver capito per un certo tempo come rivendicare il rinnovamento sociale nei loro discorsi ha portato sempre più all'emarginazione dei Salafiyya.

Neofondamentalismo - Salafiyya Contemporary contemporanea

Le delusioni per i movimenti nazionalisti e socialisti nei paesi islamici, soprattutto dopo la Guerra dei sei giorni contro Israele nel 1967, e la Rivoluzione islamica in Iran nel 1979, diedero un enorme impulso alle correnti religiose musulmane negli stati arabi, che si tradussero anche in una nuova Nasce il movimento Salafiyya.

Il movimento Salafiyya di oggi, che è emerso con esso, si è allontanato molto dalla scuola moderna. Per l'impostazione della nuova formazione, Olivier Roy utilizza il termine più precisamente definito neofondamentalismo , che comprende gruppi molto eterogenei. È diviso in una parte conservatrice e un'ala jihadista .

  • La prima risale alla premoderna Salafiyya di carattere wahhabita e di conseguenza ha oggi il suo centro spirituale in Arabia Saudita .
  • Il salafismo jihadista è militante.

Mentre la moderna Salafiyya vuole ripristinare il ruolo di pioniere della civiltà perduto per i musulmani tornando ai valori originali, il neofondamentalismo islamista vuole riportare indietro l'orologio religioso e considera il mondo di oggi nel suo insieme ostile. A questo proposito, è diametralmente opposto alla Salafiyya a cavallo del secolo. È considerata la corrente radicale in più rapida crescita nell'Islam. È un movimento deterritorializzato che vuole praticare la “vera” religione, distaccato da ogni “inquinamento” culturale.

D'altra parte, lo studioso islamico Rüdiger Lohlker vede piccoli gruppi salafiti e individui che pensano al salafismo in modo diverso. In Egitto, ad esempio, i Salafyo Costa , che si ritrovano nei caffè con questo nome e “prendono sul serio Dio, la Shari'a e il loro caffè”. Anche come salafiti vogliono vivere nella tolleranza e lavorare anche con i non musulmani per il bene dell'Egitto.
In Arabia Saudita c'è anche una piccola corrente di salafiti che vede l'Hisba come uno strumento della società civile a tutela dei diritti individuali e collettivi. Il convertito americano Michael Muhammad Knight, invece, scrive che i salafiti non sono abbastanza radicali per lui. Non si può veramente sapere come vivevano il Profeta ei suoi compagni; ogni credente può vivere solo per se stesso come meglio crede, e nessuno può pretendere il controllo sulla tradizione.

Collegamento al terrorismo

Tutti i terroristi dell'11 settembre 2001 , il peggior attacco terroristico nella storia degli Stati Uniti, appartenevano alla corrente salafita. In Germania, una minoranza di salafiti segue una violenta ideologia jihadista , che, secondo la protezione costituzionale tedesca , è incompatibile con l' ordine di base democratico libero . Nella sua analisi, l'Ufficio per la protezione della Costituzione giunge alla conclusione che "le idee diffuse dai salafiti costituiscono il terreno fertile per la radicalizzazione islamista ..." e che "quasi tutte le strutture e gli individui della rete terroristica identificati finora in Germania hanno stato salafita o sviluppato nell'ambiente salafita" .

Il salafismo oggi nel mondo

Germania

Secondo l' Ufficio federale per la protezione della Costituzione (BfV), i principi ideologici del salafismo sono incompatibili con i principi della Legge fondamentale, "in particolare la democrazia, lo Stato di diritto e un ordine politico basato sulla dignità umana". Secondo il BfV, quasi tutte le reti e gli individui terroristici identificati avevano un background salafita. Secondo lui, nel 2011 in Germania c'erano circa 4.000 salafiti e nel dicembre 2017 il loro numero era salito a 10.800. A dicembre 2019, il potenziale dei salafiti in Germania è aumentato ulteriormente a 12.150.

Altri paesi

Jihadisti e salafiti marocchini alla protesta del 2011 contro lo stato

A livello internazionale, Wiktorowicz e Roy elencano organizzazioni molto diverse che possono essere assegnate al movimento Salafiyya di oggi:

Famosi rappresentanti degli ultimi decenni

Guarda anche

letteratura

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link internet

 Wikinotizie: Salafismo  - In The News

Evidenze individuali

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  71. ↑ Parallelamente, la BpB ha organizzato un simposio a fine giugno 2014, le cui presentazioni sono online sul suo sito web, usa il motore di ricerca lì, cerca Salafismo. Compresi i contributi sulla situazione in Francia, Olanda, resto d'Europa e mondo arabo