Patmos (Holderlin)

Rappresentazione grafica dell'isola di Patmos, 1837

Patmos è il titolo di un inno completato nel 1803 da Friedrich Hölderlin . La prima edizione si è svolta nel 1808 a Musenalmanach di Leo von Seckendorf dedicata alla poesia è il Langravio di Homburg . La poesia prende il nome dall'isola greca di Patmos , considerata il luogo di creazione della profetica Rivelazione di Giovanni . È un luogo di rifugio per i cristiani perseguitati e allo stesso tempo segna la situazione di crisi apocalittica. Già il titolo fa riferimento all'orizzonte esoterico - escatologico del testo, ricchissimo di citazioni in codice e allusioni a motivi e miti biblici, cristiani, greci e latini sinteticamente intrecciati.

Simile alle altre poesie dell'ultimo lavoro di Holderlin, Patmos è un audace tentativo di interpretare la storia come una continua rivelazione divina. È un'espressione del fallimento dei primi sogni politici romantici , che ora sono sublimati in una sfera religiosa e spirituale. L'inno è particolarmente vicino alla poesia The Only One , ma anche ai canti Peace Celebration and Remembrance .

Storia dell'origine

Ritratto a pastello di Friedrich Hölderlin di Franz Carl Hiemer , 1792

Friedrich Hölderlin dedicò l'inno al Langravio di Homburg, Federico V , alla cui corte il poeta soggiornò dal 1804 per mediazione dell'amico Isaac von Sinclair . Werner Kirchner (1885-1961) pubblicò una lettera in cui il Langravio chiedeva a Friedrich Gottlieb Klopstock nel 1802 di scrivergli una poesia pietistica che avrebbe coronato il suo lavoro fino ad ora e avrebbe contrastato il freddo gelido degli scrittori biblici dell'Illuminismo con il bagliore della pietà. Il poeta, indebolito dalla vecchiaia, si è però trovato incapace di esaudire il suo desiderio.

Il fatto che Hölderlin probabilmente sapesse di questa corrispondenza e quindi volesse assecondare lui stesso la richiesta può anche spiegare i numerosi riferimenti all'epico Messia di Klopstock , a cui già faceva riferimento Lothar Kempter. Un'aspra disputa scoppiò nel XVIII secolo sulla Rivelazione di Giovanni e sulla sua paternità, in cui fu coinvolto, tra gli altri, Gottlob Christian Storr , le cui lezioni sul sopranaturalismo Hölderlin aveva ascoltato durante i suoi studi a Tubinga .

Allo stesso tempo, tuttavia, almeno dal suo tempo a Maulbronn, la crescente escrescenza di Hölderlin della pietà protestante-pietista della sua infanzia e giovinezza può essere vista nella sua biografia , a causa, tra le altre cose, della sua profonda preoccupazione per Kant e lo spinozismo . Di conseguenza, Patmos non è la difesa della vecchia visione cristiana del mondo contro quella dell'Illuminismo, ma piuttosto una "bozza di una nuova filosofia idealistica della storia che non nega il processo dell'Illuminismo, ma piuttosto lo integra come storicamente necessario ".

Contenuto e interpretazione

1 ° verso

Versetti 1-4

I primi quattro versi sono probabilmente i versi più conosciuti e citati più frequentemente dell'inno. Introducono un totale di quindici stanze di quindici versi ciascuna che compongono la canzone, e le danno l' architettura antitetica e dicotomica del Dio vicino e lontano simultaneo , del pericolo e del salvataggio . Prossimità e distanza nascono da un lato dall'opposizione di Dio sentita nella fede, ma allontanata nella conoscenza, dall'altro dalla natura della figura messianica del redentore, che proviene dalla trascendenza ma opera nel terreno. Nelle versioni successive, probabilmente create nello stesso anno, Hölderlin modificò leggermente le prime due righe e sostituì la vicinanza con la bontà di Dio, che anticipava tematicamente una successiva frase essenziale, "Perché tutto è buono".

La metafora della crescita organica con cui è segnata la salvezza allude al mito di Kadmos , in cui l'eroe, per volere di Atena , piantò nella terra i denti di un drago che aveva ucciso e da essi i rami che crebbero insieme a lui Città di Kadmeia fondata. Nei frammenti della versione successiva, verso la fine dell'inno, il riferimento a questo mito è sottolineato ancora più chiaramente attraverso il riferimento ai “denti di drago, splendido destino” (v. 97).

Versetti 5-15

Bertel Thorvaldsen , Ganimede, innaffiando l'aquila di Zeus , 1817

Le seguenti righe della prima strofa illustrano i fatti descritti all'inizio; Pericolo e separazione sono metaforicamente rappresentati dalle lacune che sono diventate sempre più profonde man mano che le montagne si sono sviluppate nel tempo. Le aquile ed i "Figli delle Alpi" vengono salvati dalle ali e dall'abilità di costruire ponti, che permettono loro di superare gli abissi. L' acqua innocente simboleggia il momento unificante, l'amore per il principio unificante.

L'aquila, un motivo molto comune nella poesia di Hölderlin, è un attributo di Giovanni, ma anche un'eco del mito del rapimento di Ganimede nelle sfere divine dell'Olimpo da parte di Zeus sotto forma di aquila. Inoltre, l'uccello degli dei è il simbolo della bontà del Dio biblico ( Es 19,4  EU ) e in definitiva anche per il poeta per eccellenza.

2-3 versetto

Rapito da un genio , il sé lirico viaggia a est verso la terra della rivelazione di Dio. Nella seconda e terza stanza, il processo di allontanamento “dalla propria casa” (v. 20) dalla casa familiare, centro della propria vita, che è accompagnato da una certa malinconia, procede rapido e inarrestabile. Accecato dal sole, attraversa l'ampio mare. La foresta ombrosa che è stata lasciata alle spalle e i ruscelli malinconici sono in contrasto con il fresco splendore e il fumo dorato della stranezza dell'Asia rappresentata in modo impressionante.

4a-6a versetto

Jacopo Vignali , Giovanni su Patmos , XVII secolo

Infine, la quarta strofa conduce a Patmos ed evoca anche la situazione della rivelazione del Nuovo Testamento con la "grotta oscura". Da qui in poi, Holderlin segue la tradizionale interpretazione dell'autore dell'Apocalisse come identica all'evangelista e all'apostolo Giovanni . L'isola è descritta come "ospitale" ma "povera", forse riferendosi a Betlemme ; Nella sua poesia, Hölderlin abbozza una topografia sacra, trasferita nelle regioni dell'Egeo e dell'Asia Minore tra l'Occidente e l'Oriente , in cui le Alpi descritte all'inizio possono già essere intese come un'eco del monte Sinai . Nella versione successiva del poema, a questo punto della quinta strofa, enumera le fasi della vita di Gesù - Giordania , Nazaret , Cafarnao , Galilea , Cana - che poi simboleggiano il suo destino.

Infine, nella sesta strofa, l'Ultima Cena si fonde direttamente con le feste dionisiache attraverso il riferimento alla vite . In un punto centrale, la Passione si conclude con la formula: “Perché tutto va bene”. In definitiva riassume il compito della canzone stessa, ovvero interpretare bene l' esistente , mentre la “rabbia” del mondo resta in ultima analisi senza parole.

7th-9th versetto

La terza triade di stanze riguarda il lutto; è probabilmente il frammento più antico dell'inno. Un solo raggio di luce, l'evento della Pentecoste, scende di fronte alla diaspora e all'esperienza della perdita: "Ma è terribile come qua e là / infinitamente il Dio vivente si disperde". La perdita della mezza età va così lontano che il il verso rimane ambiguo nel Chiedere chi è l'agente; se è Dio che disperde i vivi, o se i vivi disperdono Dio. Solo l'esegesi del momento nelle stanze successive lo aiuta a ottenere una buona interpretazione.

10-12 versetto

La decima strofa usa la frase " semidio e il suo" per mettere in relazione Cristo con figure mitomesse dell'antichità come Eracle e Dioniso . La seguente spiegazione con l' aiuto dell'immagine del seminatore lanciatore è stata inizialmente difficilmente problematizzata nella ricerca; È molto probabile, tuttavia, che si tratti di una critica nascosta all'interpretazione cristiana interna della storia della salvezza , la cui assurdità si esprime nella sequenza palesemente sbagliata di azioni. Il lancio del seminatore non porta al successivo raduno secondo la parabola di Gesù, ma persiste nell'insensata dispersione, che risulta in particolare dal fatto che l'autorità di raccolta non è più presente a causa della distruzione del tempio e la morte di Gesù. Nell'undicesima e dodicesima strofa, infine, non è più solo il Cristo ricordato a formare e vedere il suo vero, divino “volto”, proprio come una volta fu capace di fare Giovanni come suo discepolo più caro.

13-15 versetto

Nelle ultime due stanze, Dio, che all'inizio appare completamente impersonale, si trasforma infine nel familiare "padre" (versi 202, 221), che sottolinea il processo della storia e della conoscenza presentato nel corso dell'inno - e che, sebbene il Dio di lui, Holderlin parli, alla fine solo un "Dio ricordato" è:

Holderlin non attribuisce la salvezza a un atto di grazia divina, ma a un timido processo di riconoscimento cosciente da parte dell'individuo umano transfrontaliero. Il fatto che l'inno non solo descriva questo processo, ma anche in una certa misura lo svolga da solo, gli conferisce un carattere magico e profetico. La canzone tedesca è un cantore gedeuteter .

ricezione

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Motivo: installazione in bronzo Patmos, una traccia di Hölderlin di Horst Hoheisel all'ingresso della cripta della chiesa del castello di Homburg

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BW

Martin Heidegger , che ha lavorato a lungo sulle poesie di Hölderlin dagli anni '30 in poi e da esse ha sviluppato le basi essenziali della sua filosofia, ha notevolmente evitato un impegno più profondo con Patmos . Ha solo commentato più dettagliatamente i versi "Ma dove c'è il pericolo, cresce / Anche il risparmio", che fa da punto di partenza delle sue riflessioni sul rapporto con la tecnologia . Il motivo può essere visto nel fatto che è proprio qui che si possono riconoscere le differenze essenziali nei loro approcci al mondo. Ciò può essere illustrato, ad esempio, dalla concezione molto diversa dell'abisso , in cui Heidegger assume " essere " se stesso, mentre Hölderlin individua l '"ira di Dio", il punto di svolta.

La parola centrale di Patmos "Tutto va bene" sembrava Theodor Adorno come "affermazione disperata della morte di Cristo", come la "tristezza da tale riduzione quintessenza dell'idealismo". Anche Peter Szondi non era d'accordo con questo punto di vista, poiché la frase non è qualcosa di anticipato, ma fai riferimento a ciò che è accaduto prima. Secondo Johann Kreuzer , la sentenza non riguarda la morte del semidio, ma la "natura mutevole del temporale", la fine della mediazione dei semidei, che ora deve essere sostituita dall'individuo che diventa Logos.

letteratura

• Wolfgang Binder : l'inno Patmos di Hölderlin . In: Bernhard Böschenstein, Alfred Kelletat (a cura di): Hölderlin-Jahrbuch 15. Mohr, Tübingen 1967–1968, pagg. 92–127.
• Karl-Heinz Stierle : sigillo e ordine. L'inno "Patmos" di Holderlin . In: Bernhard Böschenstein, Gerhard Kurz (a cura di): Hölderlin-Jahrbuch 22. Mohr, Tubinga 1980-1981, pagg. 47-68.
• Jochen Schmidt : gli inni storico-filosofici di Hölderlin. ›Celebrazione della pace‹ - ›L'unico‹ - ›Patmos‹ . Scientific Book Society, Darmstadt 1990, ISBN 3-534-10869-8 .

link internet

• Patmos at Projekt Gutenberg-DE ( versione archivio )
• Testo completo della poesia e delle sue versioni successive su Zeno.org

Prove individuali

1. ↑ Facsimile della prima edizione del 1808 nel Musenalmanach. In: www.hoelderlin.de. Estratto il 14 luglio 2016 . 
2. ↑ Werner Kirchner: Hölderlin's Patmos hymn. Manoscritto presentato al Langravio di Homburg , 1949. In: Alfred Kelletat (a cura di): Hölderlin, saggi sulla sua permanenza a Homburg. Vandenhoeck, Göttingen 1967, pagg. 57-68.
3. ↑ Lothar Kempter: Holderlin e la mitologia . Verlag der Münster-Presse, Horgen-Zürich 1929, pagg. 19–21.
4. ↑ Jochen Schmidt: gli inni storico-filosofici di Hölderlin. ›Celebrazione della pace‹ - ›L'unico‹ - ›Patmos‹ . Scientific Book Society, Darmstadt 1990, p. 189.
5. ↑ Confronta ad esempio Wolfgang Wirth: Transzendentalorthodoxie? Un contributo alla comprensione della ricezione Fichte di Hölderlin e alla critica dell'insegnamento scientifico del giovane Fichte sulla base della lettera di Hölderlin a Hegel del 26 gennaio 1795 . In: Uwe Beyer (a cura di): Hölderlin. Letture della sua vita, poesia e pensiero . Königshausen e Neumann, Würzburg 1997, pagg. 159-234; in particolare p. 170 ss.
6. ^ Wilhelm Michel: Friedrich Hölderlin. Una biografia . Severus, Amburgo 2013, p. 59 f.
7. ↑ Jochen Schmidt: Inni storico-filosofici di Hölderlins , p. 189 f.
8. ↑ Bernadette Malinowski: "La santa sia la mia parola". Paradigmi della poesia profetica da Klopstock a Whitman. Königshausen e Neumann, Würzburg 2002, p. 154.
9. ↑ Vedi anche Johann Kreuzer : Background filosofici del Gesänge Der Einzige e Patmos di Friedrich Hölderlin . In: Edith Düsing , Hans-Dieter Klein (a cura di): Spirito e letteratura: modelli nella letteratura mondiale da Shakespeare a Celan . Königshausen e Neumann, Würzburg 2008, pagg. 107-136; qui p. 131 f.
10. ↑ Confronta Robert Charlier: Heros and Messias. La mitogenesi messianica di Holderlin e il pensiero ebraico. Königshausen e Neumann, Würzburg 1999, p. 11.
11. ↑ Jochen Schmidt: Inni storico-filosofici di Hölderlins , p. 189 f.
12. ↑ Wolfgang Braungart : "Dove vogliamo stare?" La poesia come ermeneutica culturale. Sul frammento di Friedrich Hölderlin L'aquila. In: KulturPoetik 1, 2001, pp. 56-74, qui p. 60.
13. ^ Jochen Schmidt: Hölderlins inni della filosofia della storia , p. 195.
14. ↑ Wolfgang Binder: inno Patmos di Hölderlin . In: Bernhard Böschenstein, Alfred Kelletat (a cura di): Hölderlin-Jahrbuch 15. Mohr, Tubinga 1967–1968 pagg. 92–127; P. 105.
15. ↑ Bernadette Malinowski: "Sia il santo la mia parola" , p. 157.
16. ↑ Michael Knaupp (a cura di): Friedrich Hölderlin. Opere complete e lettere, I-III. Hanser, Monaco 1993, p. 464.
17. ↑ Johann Kreuzer: " Va tutto bene". Note su un movimento nell'inno Patmos di Hölderlin . In: Anke Bennholdt-Thomsen, Irmela von der Lühe, Anita Runge (a cura di): Cambio di luogo. Studi sul cambiamento nella coscienza storica letteraria . Wallstein, Göttingen 1997, pagg. 14-22; confronta anche Marion Hellwig: Va tutto bene. Indagini sulla storia di una formula teodicea nel XVIII secolo in Germania, Inghilterra e Francia. Königshausen e Neumann, Würzburg 2008.
18. ↑ Bart Philipsen: »alla lettera«. kenosis di segni, tempo e soggetto nella poesia successiva e più recente di Holderlin . In: Il diciottesimo secolo 30/2: Concetti di tempo. Sulla pluralizzazione del discorso del tempo nel lungo XVIII secolo , 2006, pp. 238–254; qui p. 247.
19. ^ Robert André: Conversazioni da testo a testo. Celan - Heidegger - Holderlin . Meiner, Amburgo 2001, p. 139.
20. ↑ Anke Bennholdt-Thomsen, Alfredo Guzzoni: Analecta Hölderliniana III. Promesse esperiane . Königshausen e Neumann, Würzburg 2007, p. 154.
21. ↑ Anke Bennholdt-Thomsen, Alfredo Guzzoni: Analecta Hölderliana. Sull'ermetica dell'ultimo lavoro. Königshausen e Neumann, Würzburg 1999, pagg. 96-105.
22. ^ Robert André: Conversazioni da testo a testo , p. 140.
23. ↑ Johann Kreuzer: Background filosofici dei canti Der Einzige e Patmos di Friedrich Hölderlin , p. 135.
24. ↑ Bernadette Malinowski: "Sia il santo la mia parola" , p. 154.
25. ^ Andrzej Warminski: Letture nell'interpretazione. Holderlin, Hegel, Heidegger . University of Minnesota Press, Minneapolis 1987, p. 75.
26. ↑ Confronta Martin Heidegger: Die Technik und die Kehre . Quinta edizione. Verlag Günther Neske, Pfullingen 1962, p. 28 segg.
27. ^ Robert André: Conversazioni da testo a testo , p. 137 ss.
28. ↑ Theodor W. Adorno: Parataxis . In: Rolf Tiedemann (a cura di): Theodor Adorno. Scritti raccolti 11 . Note sulla letteratura . Suhrkamp, ​​Francoforte 1974, pagg. 447-491; qui p. 486.
29. ^ Johann Kreuzer: "Tutto è buono" , pp. 17-22.