Gunungan

Gunungan giavanese

Gunungan ( "montagna" indonesiana , "montagnoso"), anche kayon, kayonan, kakayonan (da kayu , "legno"), è un personaggio nel teatro narrativo forma wayang in Indonesia , il gioco di ombre chiamato wayang kulit a Giava , Bali e Lombok è necessario. La figura simmetrica in pergamena traslucida , a forma di lancetta in Java e arrotondata in alto a Bali, appare per prima sullo schermo all'inizio della performance, scompare per ultima alla fine, segna i cambiamenti di scena nel mezzo e può fungere da sostegno. Simboleggia la montagna del mondo (nell'area culturale indiana Meru ), l' albero del mondo e l'unità del mondo nel suo insieme e consente magicamente agli dei e agli antenati di essere presenti nelle figure wayang durante il gioco . Nel ruolo di Picture Drama quasi scomparso Beber Wayang è il gunungan dipinto tra la narrazione pittorica.

Origine del Wayang Kulit

Dipinto di un gunungan giavanese orientale con ampie ali di Garuda .

Wayang significa una figura fantoccio o altra figura in uno spettacolo teatrale nella lingua giavanese generale . Il gioco stesso è chiamato wayangan , di conseguenza la figura in krama , il ringgit della lingua standard giavanese (in realtà "testa", "ritratto") e ringgitan del gioco. Un suffisso viene utilizzato per distinguere tra le forme di teatro: Wayang kulit ( kulit , “pelle”, “guscio”, “guscio”) indica il gioco di ombre, che viene ulteriormente suddiviso in base alla provenienza dei temi in wayang kulit Purwa , gli episodi dalle antiche indiani sanscriti epopee Contiene Ramayana e Mahabharata e wayang kulit gedog con storie dal tardo periodo indù-giavanese dal XIII secolo all'inizio del XVI secolo. In wayang gedog è l'eroe principe Panji, che appare insieme a Damarwulan e una serie di altri eroi in drammi storici ( lakon ), che si svolgono principalmente al tempo dell'Impero Indù Majapahit (dal XIV al XVI secolo). Panji è anche il personaggio principale di alcuni stili di danza, in particolare la danza della maschera topeng e il ruolo pittorico del dramma wayang bèbèr, divenuto raro nel XIX secolo e quasi scomparso oggi . Gli spettacoli di marionette con lo stesso repertorio includono anche wayang klitik (marionette di legno piatte colorate) e wayang golèk (marionette tridimensionali di legno più grandi).

Nei primi secoli d.C., commercianti e coloni dell'India meridionale giunsero nel sud-est asiatico via mare. L'isola di Sumatra , Giava e la penisola malese nell'estremo ovest erano probabilmente il paese indicato negli antichi testi indiani come Suvarnadvipa ("Isola d'oro"), dove gli insegnamenti buddisti e indù e il sistema delle caste indiano presero piede. Il processo di Indianizzazione ha avuto luogo dai suoi inizi nel IV secolo a.C. Fino al pieno sviluppo della cultura indiana nel VI secolo d.C. È probabile che non siano stati i commercianti a diffondere la loro religione sulle isole su così larga scala, ma piuttosto i governanti locali hanno invitato i missionari indiani di propria iniziativa per acquisire conoscenza delle strutture statali più sviluppate in India per rafforzare il loro potere oltre alla cultura.

Il gioco delle ombre wayang kulit si verifica in Indonesia solo nelle aree in cui l'induismo era diffuso nel corso della storia o è diffuso a Bali fino ad oggi. I contenuti principali del wayang kulit sono adattamenti dei grandi poemi epici indiani. In India, la tradizione del gioco delle ombre può essere fatta risalire agli antichi tempi indiani, secondo l'interpretazione delle fonti letterarie. Ancora oggi in India vengono coltivate numerose forme di gioco di ombre, le cui figure differiscono notevolmente l'una dall'altra. Gli intervalli di spettro di figure immobili medie fatti di spessore, pelle animale opaca, come in Tholpavakuthu dal Kerala e Ravanacharya da dell'Odisha, a piccole figure semitrasparenti nella bahulya Chamadyache da Maharashtra a traslucido grandezza e figure mobili nel bommalata Tholu di Pradesh . La trasparenza, la combinazione di colori, le belle aperture delle figure wayang kulit , la loro disposizione sullo schermo e alcuni rituali preparatori hanno controparti nelle tradizioni indiane. Tutto sommato, questo parla delle radici (del sud) indiano del gioco delle ombre indonesiano. Oltre a questa opinione diffusa, alcuni ricercatori olandesi e indonesiani hanno sottolineato l'origine autoctona del wayang kulit nel culto ancestrale indonesiano e hanno persino creduto che potesse diffondersi da qui all'India. Ciò ha incontrato un altrettanto scarso consenso generale quanto la teoria secondo cui gli immigrati dalla Cina hanno portato il gioco delle ombre cinesi con loro nel XIV secolo perché le prove scritte del wayang kulit (nel vecchio poema epico giavanese Arjunawiwaha, scritto 1019-1042) erano già state pubblicate dall'inizio dell'XI secolo, Quindi ai tempi di un regno indù sotto Airlangga su Java. Nel Medioevo, la messa in scena dei poemi epici indiani nell'ombra giocò un ruolo chiave nella diffusione delle credenze indiane, così come le storie di Panaji più tardi nella conversione all'Islam.

Rilievi in ​​pietra plastica con figure mostrate di profilo nello "stile Wayang" - così chiamato perché sono visti come i precursori delle figure wayang kulit - compaiono alla fine del 13 ° secolo nel tempio giavanese orientale ( candi ) Jago (vicino a Malang ), nella metà del 14 ° secolo Secolo al Penataran (vicino a Bitlar) e alla metà del XV secolo in un tempio sul pendio del Penanggungan. In questo periodo, l'Islam acquisì importanza a Giava. Le teste delle figure wayang kulit giavanesi , che ora sono astratte come la testa di un uccello e congelate nella formula, sono una concessione a un divieto islamico delle immagini interpretato in modo corrispondente . Le figure balinesi, d'altra parte, non sono mai state soggette all'influenza islamica e hanno conservato fedelmente l'aspetto realistico delle sculture del tempio medievale a Giava orientale.

Oltre all'indiano-indù, le vecchie nozioni di religioni animistiche e culti ancestrali sono state preservate nel gioco delle ombre. Secondo l'opinione generale, il gioco delle ombre indonesiano ha avuto origine molto prima che nell'XI secolo in connessione con il culto degli antenati e probabilmente è servito da difesa contro gli spiriti maligni sin dall'inizio. Gli stessi giavanesi vedono bene le radici del wayang in epoca precristiana. Il culto degli antenati indonesiani include il significato magico del bufalo, che è particolarmente chiaramente visibile all'esterno nei rituali della Toraja . Il gunungan e le altre figure del gioco delle ombre avrebbero dovuto essere realizzati con pelle di bufalo senza cicatrici a Java e con pelle bovina a Bali. Le aste di legno delle figure erano fatte di corno di bufalo e gli artisti di giochi di ombre ( dalang ), che seguono rigorosamente le loro regole rituali, non mangiano carne di manzo.

Con l'islamizzazione, il gioco delle ombre è passato alla pratica del culto islamico. Nel mese di Safar (in Java sapar ), considerato minaccioso nell'Islam, a Giava (e altrove nella regione) si tiene un festival religioso del bagno ( mandi safar ) , durante il quale tutto ciò che è dannoso viene lavato via. A Giava centrale il villaggio viene simbolicamente ripulito, la sera viene organizzata una festa e viene eseguito un gioco di ombre. Può anche essere tenuto a Maulid an-Nabī , il compleanno del Profeta e altre feste islamiche. Il mistico islamico Hamza Fansuri (fine del XVI secolo) da Sumatra ha ripetuto la metafora delle persone come il wayang ( gioco di marionette ), che era spesso usato dai poeti sufi del tardo medioevo e si riferisce al gioco delle ombre arabo (arabo chayāl az-zill, "fantasia delle ombre"). Figura, specchio o ombra) del divino.

Wayang kulit è stato modellato da tre diverse grandi aree culturali ed è cambiato nel tempo, ma è sempre rimasto una componente del credo religioso e della tradizione del festival basata su un background mitico. In origine furono gli antenati personali che presero possesso delle figure del gioco delle ombre nel pensiero mitico durante la presentazione, in seguito furono trasformati nelle famiglie regnanti dello storico Majapahit, che furono onorati come antenati e che divenne un mitico impero. Con il gunungan all'inizio dello spettacolo, i nobili di Majapahit sono stati attratti da allora in modo che possano unirsi agli eroi delle epopee indiane e incarnarli nei personaggi per tutta la durata dello spettacolo.

Gunungan nel Wayang Kulit

Gunungan giavanese con portale chiuso e due grandi yaksha sul lato. Le radici dell'albero sporgono nell'acqua. Alcuni animali saltellano sulla cima degli alberi, ma manca la testa del demone ( kala ).

Il gunungan , come viene chiamato in Java, o il kayon / kayonan a Bali è nel wayang kulit una grande figura a forma di foglia fatta di pelle bovina essiccata e compatta , il cui contorno è appuntito a Java e più arrotondato a Bali. La base della foglia è approssimativamente diritta o leggermente a coppa. La figura, intesa per nome come montagna del mondo o albero della vita, appare tranne che nel gioco delle ombre in gioco con le bambole di legno piatte wayang klitik , in gioco con le bambole di plastica rotonde wayang golek e sulle pergamene wayang bèbèr . Il gunungan appare anche come adozione di motivi su oggetti di artigianato e come elemento architettonico. Le principali caratteristiche esterne del gunungan sono simili per tutte le forme wayang , ma differiscono a seconda della regione.

forma

All'interno del motivo a foglia sono presenti diverse figure ed elementi floreali che si stagliano da terra attraverso perforazioni e combinazioni di colori molto finemente disposte. Nel caso del gunungan giavanese alto circa 75 centimetri , il tema centrale nella zona inferiore è solitamente un portale coperto, una porta del tempio a forma di padiglione con colonne su ciascun lato. Sul suo tetto, un tronco d'albero cresce verso l'alto come asse centrale, da cui rami e ramoscelli ricurvi riempiono le aree laterali. A Bali e Lombok l'intero design è simmetrico, mentre in Java ci sono lievi deviazioni dalla simmetria e dettagli diversi. Una rappresentazione frontale e simmetrica come nel gunungan è altrimenti riservata solo alle figure più alte degli dei, mentre tutte le altre figure del gioco delle ombre sono mostrate di profilo. Vari animali come tigri ( macan ), bovini selvatici ( bantèng ), scimmie e uccelli siedono sui rami dell'albero del mondo . Alcuni grandi animali si affrontano in posizioni di combattimento, gli uccelli scompaiono tra i rami sottili. In alcuni gunungan compaiono una coppia di umani e il dio della fortuna dalla testa di elefante Ganesha . In alto al centro una testa di demone con due occhi ( kala in sanscrito , anche bhoma ) guarda lo spettatore dal tronco. Kala , come viene chiamata la testa in Central Java, corrisponde ai banaspati di East Java e alle teste di mostri che fissano il visitatore con la bocca spalancata sopra il portale d'ingresso dei templi balinesi e tengono lontane le influenze malvagie. Kala (sanscrito, il tempo personificato) è il demone divoratore o dio della morte, che è nato dal seme di Shiva . Con i suoi occhi spalancati e denti terrificanti, è una delle figure sinistre insieme ai rakshasa (giganti demoniaci) e ai bhuta (spiriti demoniaci). Dalle altre pareti dei templi balinesi, il motivo terrificante e correlato del karang bintulu con un occhio solo ("un occhio fiorito") guarda in basso.

Un fiore di loto in alto è un simbolo di illuminazione, motivo per cui alcune persone vedono un diagramma mistico ( yantra ) nel gunungan . Con altri gunungan la figura rotonda in questo punto ricorda un disco solare con un alone e di conseguenza simboleggia il dio del sole indiano Surya , che si adatta all'interpretazione come albero del cielo. I rami e le foglie fini, che riempiono l'intera superficie della chioma dell'albero e circondano densamente le figure distribuite in esso, sembrano una foresta primordiale. Ciò si traduce in un'altra possibile interpretazione del gunungan come ritiro simbolico di un rito di passaggio in cui una persona muore nella sua fase precedente della vita per rinascere in una nuova fase della vita. Secondo le nozioni mitiche, l'uomo è particolarmente minacciato da forze malevole durante questo periodo, che devono essere superate e che sono forse rappresentate nel gunungan. Un'analogia per questo è offerta dalla sequenza in tre parti ( lacon ) della performance di Panji, che prepara il pubblico al conflitto nella prima scena in cui la principessa Sekar Taji scompare. Questo conflitto si risolve nella seconda scena con combattimenti dai quali Panji esce vittorioso per sposare la principessa nella terza scena.

Le ali degli uccelli, che appartengono alla testa di un Garuda raffigurato sopra e simboleggiano il fuoco, sporgono su entrambi i lati del tetto del portale sporgente . Come ornamento nella pittura batik , le ali di uccello semicircolari corrispondenti sono chiamate lar . Di tanto in tanto un serpente, il mitico Naga, si avvolge attorno al tronco dell'Albero del Mondo . In fondo, gli yaksha , gli spiriti degli inferi, sorvegliano il portale su entrambi i lati. Tutti i demoni e gli dei provengono dalla mitologia indiana. Un tal gunungan può anche essere usato nel wayang golek .

Il kayonan , che a Bali è completamente simmetrico, ha una forma approssimativamente ellittica ed è alto circa 55 centimetri. Gli animali sono raramente raffigurati, per lo più l'intera area tra i rami ondulati dell'albero del mondo è piena di motivi floreali. Nella zona inferiore si possono vedere vette rotonde o serpenti. La divisione mostra i tre mondi: l'albero si trova con le sue radici negli inferi, cresce nel mondo delle persone e raggiunge il paradiso degli dei.

Rispetto ai kulit wayang figure con bracci mobili , che hanno punti di articolazione sulla spalla, gomito e spesso anche sui polsi, la del gunungan piastra immobile è una specialità. Il gunungan , tuttavia, non è l'unica piastra immobile. È nota la placca rampogan (anche rampokan o rampok macan ), sulla quale un gruppo di soldati attacca e uccide una tigre. Descrive un rituale di purificazione originariamente religioso che era diventato uno spettacolo popolare quando scomparve all'inizio del XX secolo. Un altro piatto solido è Batara Guru , il maestro divino e una forma di Shiva seduto su un toro.

funzione

Performance dal palco con i dalang e musicisti. Tre gunungan servono come oggetti di scena. Yogyakarta a Giava centrale

Il gioco delle ombre presenta un tronco di banana steso a terra (in Java gedebog , in Bali gedebong ) in cui le figure (in Java wayang , in Bali ringgit ) sono inserite durante la performance, una tela tesa su di esso ( kelir ), una dall'alto lampada a sospensione (in Java blencong , in Bali damar ) una scatola (in Java kotak , in Bali koprak ) con le figure a sinistra del dalang , il coperchio della scatola a destra del dalang e quattro musicisti gamelan dietro il dalang , i vari gendèr (metallofoni ) giocare. Il pubblico si siede sul pavimento davanti allo schermo, dove vede le ombre delle figure, gli uomini possono anche guardare direttamente le figure sul lato dalang .

Per il dalang , questa struttura con un tronco di banana (terra) e una tela (cielo) simboleggia l'intero cosmo. Se il dalang le figure tiene i loro bastoni e si muove attraverso lo schermo, agendo nelle sue mani forze divine con le quali dirige l'azione. La lampada è un simbolo del sole e allo stesso tempo l'occhio del dalang . Il gunungan crea una connessione magica tra il terreno e l'aldilà. Giocare con i burattini, così come giocare con le maschere ( wayang topeng in Indonesia ), è una forma di teatro in cui l'attore si trova a una distanza fisica tra sé e i personaggi recitanti, che vengono allontanati dalla vita reale dalla stilizzazione. Quando il dalang pronuncia le parole introduttive, il gunungan agisce come una specie di maschera dietro la quale si nasconde. Il potere invisibile del dalang rimane sullo sfondo.

Uno spettacolo di giochi di ombre tradizionali inizia dopo il tramonto. La prima delle tre fasi, in cui vengono introdotti i personaggi e ha inizio il conflitto, dura fino a mezzanotte. Le battaglie e gli intrighi della seconda fase si trascinano per circa tre ore. La terza fase di riconciliazione e amicizia termina all'alba. In generale, il gunungan (kayonan) posizionato centralmente segna anche le interruzioni tra importanti sezioni panoramiche durante il gioco e può essere utilizzato come sostegno per montagne, rocce, altri ostacoli, trono reale, onde di un lago, nuvola o - acceso sul dorso rosso - per il fuoco. Come indicatore di pausa, il gunungan è posizionato ad angolo, poiché l'apertura e la chiusura sono diritte. Si appoggia a sinistra prima della mezzanotte ea destra dopo la mezzanotte, seguendo il passare del tempo. Se ci sono due gunungan sull'isola di Lombok , verranno entrambi spostati dal bordo al centro per indicare il cambio di scena.

Giava

A Java alcuni dalang offrono sacrifici ( sajen ) sotto forma di cibo per placare i demoni prima dell'inizio del gioco Dopo il preludio al gamelan, il dalang fa una supplica al mondo degli spiriti e prende il suo posto. I suoi due aiutanti hanno già preso posto al suo fianco e alcuni personaggi sono disposti a portata di mano sui bordi dello schermo: gli dei e gli eroi sul lato destro visti dal dalang ei demoni sulla sinistra. Il dalang ora chiede agli dei di posizionare il gunungan al centro dello schermo. Lo fa e tocca la casella della figura cinque volte per svegliare i pupazzi delle ombre. Con un'altra richiesta di autorizzazione per rimuovere il gunungan , prende la figura, la ruota tre volte sullo schermo e la infila nel baule della banana sul bordo destro. L'azione di gioco vera e propria può iniziare e termina con l'ultima semina del gunungan .

Bali

Api ("fuoco"), un demone di Bali che, come contro-figura, è molto simile al kayonan .

Nel sud di Bali, il dalang sacrifica sul palco dietro lo schermo e borbotta un verso sacro ( mantra ). Quindi colpisce la scatola delle figure tre volte, chiede al dio del vento ( Vayu ) di svolgere un ruolo nel gioco, solleva il coperchio della scatola e lo posiziona alla sua destra. Prende il kayonan , lo sposta leggermente sullo schermo e lo fissa al centro. Successivamente, il dalang attacca la grande figura di Siwamurti (una manifestazione arrabbiata di Shiva ) al bordo destro, curativo e la simile figura arrabbiata Wisnumurti (manifestazione di Vishnu ) al bordo sinistro, minaccioso . A seconda del loro carattere utile o dannoso, le figure usate nel gioco sono collegate su entrambi i lati del kayonan , con le loro facce rivolte dall'altra parte del kayonan . Una volta che le figure hanno mostrato la loro presenza, scompaiono dalla tela e vengono attaccate di lato. Il kayonan rimanente esegue una danza che diventa sempre più veloce per attirare gli dei e demoni in modo che possano impossessarsi dei personaggi. Soffocato dalla musica, il dalang borbotta altri mantra e infine posiziona il kayonan sul lato destro. Prima che la dimostrazione inizi, posiziona le figure sul coperchio della scatola secondo necessità e porge le altre ai suoi due aiutanti. Se la performance termina dopo l'ultima scena di combattimento, appare il kayonan . Se il dalang nella sua qualità di sacerdote ( Dalang Mangku ) produce infine l'acqua santa ( tirtha ) per cospargere le figure con essa per proteggerle dalle influenze malvagie, allora dietro il kayonan c'è ancora la figura di Cintya. Tirtha è indispensabile per le ordinazioni nell'induismo balinese ( agama Hindu Bali ).

Il kayonan è direttamente correlato alla figura di Cintya, che è anche chiamato Sanghyang Tunggal ("La Santissima Unità"). Cintya è meno il dio supremo personificato del supremo principio divino che include tutte le altre divinità. La figura del gioco di ombre del Cintya è una figura umana nuda in piedi con braccia, mani e gambe piegate insieme in una posa di danza. La figura non appare mai sola sullo schermo, ma sempre insieme al kayonan .

Una figura balinese che sembra simile al kayonan è chiamata api ("fuoco"). Api ha la forma di una foglia appuntita con una faccia terrificante in basso, da cui salgono linee radiali simmetriche. La figura di pohon kepuh ("albero dell'inferno") è una controparte di kayonan sotto ogni aspetto . Il pohon kepuh è una struttura asimmetrica, deforme, simile ad un albero con una strega seduta nella parte superiore. Serve come supporto per un cimitero con tombe aperte, che sono riconoscibili insieme a spiriti maligni magici e teschi accanto al tronco dell'albero. La figura si trova solo nel sud di Bali ed è usata per il viaggio di re Kaurava agli inferi (a Bali Korawa) nell'ultimo libro del Mahabharata .

Lombok

Gunungan moderno in wayang kulit Sasak , con il quale viene riprodotta la storia Serat Menak Sasak .

Sulla vicina isola prevalentemente musulmana di Lombok, il wayang Sasak ha una propria tradizione narrativa, al centro della quale si trova il ciclo di leggende Hamzanama della Persia medievale, noto a Lombok come Serat Menak Sasak . Le storie sono musicalmente accompagnate dal gamelan wayang Sasak . Dal XVI secolo un Islam piuttosto conservatore si diffuse a Lombok e il gioco delle ombre contribuì alla sua divulgazione. Dagli ultimi decenni del XX secolo, il gioco delle ombre e altre espressioni artistiche sono state sottoposte a pressioni per adattarsi a un rigido movimento di riforma islamica.

È insolito che nel wayang kulit Sasak siano usati due gunungan, la cui dimensione corrisponde approssimativamente alla figura balinese, ma termina in un punto come in Giava. L'albero del mondo è formato da due serpenti posti uno accanto all'altro, le cui estremità posteriori sporgono verso l'alto e rappresentano i punti di partenza per i rami, mentre le teste sottostanti sembrano simmetricamente ad arco su entrambi i lati. A volte le teste dei demoni possono essere viste tra i rami. I due gunungan , che si verificano anche quando le storie wayang golek del ciclo di leggende Menak ( Serat Menak ) vengono messe in scena a Java , sono dovute alla visione islamica, secondo la quale il mondo è strettamente diviso nel mondo del bene e del male guidato da Dio Il mondo di Shaytan è diviso. Secondo Günter Spitzing (1981) , un gunungan che abbraccia il mondo intero, come nell'induismo, è inconcepibile. Un gunungan a sinistra e a destra insieme incarnano il mondo intero nel wayang Sasak .

Secondo questa descrizione, il dalang colloca inizialmente le figure sui bordi più esterni dello schermo in fila nel tronco di banana, secondo la fede islamica le figure ortodosse alla sua destra e le figure incredule alla sua sinistra. A sinistra, il dalang posiziona il primo gunungan leggermente inclinato . Al centro dello schermo segna l'inizio della performance con una buffa figura simile a un nano di nome Lurah Sabatan , che ha un kris sovradimensionato alla cintura. Un secondo divertente personaggio viene aggiunto poco prima che entrambi scompaiano per far posto al secondo gunungan che sta ballando attraverso lo schermo con altri due personaggi nascosti dietro di lui. Un gunungan in movimento è sempre musicalmente accompagnato da un lungo flauto di bambù ( suling ). Il gunungan danzante si ferma al centro dell'immagine, le due figure sono visibili a lato del gunungan e si identificano come Amir Hamzah, l'eroe ben viaggiato di Serat Menak , che ha convertito tutti i paesi conquistati all'Islam, e la sua moglie preferita Putri Muninggar. Questo gruppo di tre rimane sullo schermo per un po 'fino a quando la coppia nobile scompare e il gunungan viene piantato a destra del dalang sul bordo. Lo schermo rimane incorniciato da entrambi i gunungan durante la performance .

In altre performance che David Harnish (2003) ha visto, appare solo un gunungan . L'orchestra, costituito dal bambù flauto Suling , il tamburo cilindrico Kendang , un Gong e diversi metallophonic , gioca all'inizio tre volte da pause separati l'apertura Classifica Sang ( "provocante", "eccitante") prima della dalang lampada a olio ( Labakan lo più, ora lampadina elettrica). La lampada - simbolo del sole - segue i brani musicali che rappresentano il fuoco, l'aria e l'acqua. Il dalang ora sveglia le figure sollevando il coperchio della scatola. La figura che viene posta per prima nel mezzo è il gunungan , al quale Amir Hamzah (chiamato anche Jayengrana) e Muninggar sono immediatamente uniti su entrambi i lati con una vista della montagna del mondo. Nel simbolismo cosmico, il gunungan incarna la creazione del mondo con tutte le piante e gli animali, la coppia di eroi che lo circonda rappresenta Adamo ed Hawa (Eva). Dopo che il dalang ha pronunciato alcune formule religiose, lascia che tutte e tre le figure scompaiano fino al bordo in un movimento di volo mentre l'orchestra intona il pezzo Janggal ("andare"). Il dalang ha così compiuto l'atto divino della creazione nel mondo. Dopo alcune osservazioni preliminari generali, rimette il gunungan nella sua posizione centrale e descrive la seguente trama del gioco, che presto si dirigerà verso il conflitto centrale.

Gunungan nel Wayang Beber

Wayang bèbèr nel Palazzo Mangkunegaran a Surakarta . Tipica scena di combattimento, gunungan un po 'a destra del centro.

Il ruolo pittorico del dramma wayang bèbèr era considerato praticamente estinto all'inizio del XX secolo ed è stato riscoperto solo dalla ricerca in due villaggi giavanesi negli anni '60. Si compone di diverse strisce di carta dipinte, lunghe poco più di due metri e alte 70 centimetri, che vengono arrotolate su due bastoni posizionati verticalmente in modo che quattro scene siano visibili al pubblico seduto per terra. Alcuni atti preparatori di sacrificio sono necessari per poter mostrare i ruoli dell'immagine che sono considerati sacrali. I ruoli contengono scene del ciclo di leggende indù-giavanesi sul leggendario principe Panji, su cui il dalang fornisce commenti esplicativi. Le figure recitanti, che sono formalmente simili al wayang kulit giavanese , sono circondate da elementi architettonici e ornamenti floreali. L'azione si svolge in una stanza, in un giardino o nella foresta. Alcuni dei motivi incorporati nel design di riempimento dell'area delle scene hanno una funzione protettiva magica oltre al loro effetto decorativo. Questi includono il motivo triangolare ( tumpal ), che spesso appare sui tessuti batik, la testa del demone ( kala ) e il gunungan .

La forma ad albero del gunungan può essere chiaramente vista nei modelli di ruolo del villaggio giavanese centrale di Gelaran, mentre è più stilizzata nelle immagini del villaggio di Gedompol. La superficie della radice dell'albero appartiene all'elemento acqua, a volte si possono anche vedere radici aeree che fissano il tronco. Il portale coperto appartenente a un tempio indonesiano ( candi ) è solitamente incorniciato da ali ed è chiuso da una porta. In alcune scene i gununggan sono mostrati solo parzialmente perché sovrapposti da altri motivi o tagliati fuori dal bordo esterno. Il tronco è solitamente visibile come asse centrale. I rami che diventano sempre più corti si diramano verso l'alto, tra i quali si possono vedere foglie, fiori e talvolta frutti. Al centro del tronco, come nel wayang kulit a Giava, di solito c'è una testa di demone, solitamente con un occhio ( karang bintulu ), come a Bali , più raramente con due occhi ( kala ).

Motivi solari indipendenti compaiono su due dei rotoli di Gelaran, che possono essere collegati all'albero attraverso una storia mitica. Secondo questo, c'è un essere sole che ha quattro piedi o, come un uccello, due piedi e una volta è descritto come un cigno d'oro, si siede su un albero nella foresta e viene mangiato da un gigante ogni giorno. Questa interpretazione porta l'intero mondo animale sulla cima degli alberi in un contesto mitico: poiché il wayang bèbèr non ha confini esterni al gunungan , gli animali e altri elementi di design sono distribuiti su tutta la superficie dell'immagine. Questo può essere interpretato come se il gunungan fosse mobile, come nel gioco delle ombre, e si muovesse sull'intera superficie dell'immagine. Il contorno dipinto del gunungan corrisponde alla foglia di un albero della Bodhi ( Ficus religiosa , in Indonesia wringin ), un albero con un significato magico-religioso perché Buddha era illuminato sotto di esso . A questo proposito, la foglia rappresenta l'intero albero.

Acquisizioni ed equivalenti

Wringin Lawang ("Bodhi Tree Gate") del tempio di Trowulan a Giava orientale del XIV secolo. I due motivi centrali del gunungan giavanese sono uniti nel nome : l'albero sacro della Bodhi ( wringin ) e il portale, qui a forma di porta spaccata ( candi bentar ).

Oltre alle storie tradizionali di origine indiana ( wayang purwa ), il gioco delle ombre serviva anche per diffondere questioni politiche con intenti educativi e per perseguire il lavoro missionario religioso. Nelle moderne commedie indonesiane, con una consapevolezza ecologica, il gunungan può essere usato come simbolo di fertilità e integrità della natura.

Un serpente ai piedi dell'albero del mondo è il serpente del mondo infinito, in India Ananta-Shesha , in Giava Anantabhoga, che è collegato a Vishnu nelle narrazioni cosmogoniche . Nelle idee indù di Giava e Bali, il serpente è anche associato all'arcobaleno, proprio come il serpente del mondo sotterraneo di Dayak nel Borneo è correlato all'arcobaleno, che forma un ponte nel cielo. Ci sono immagini del serpente degli inferi tra i Dayak che assomigliano a quelle del gunungan . Nelle forme teatrali wayang , Anantabhoga, il dio serpente che vive nel settimo mondo sotterraneo, è solitamente rappresentato in forma umana.

Oltre allo stupa buddista , alla mitologica creatura ibrida Makara e al fiore di loto, il gunungan è uno dei principali motivi ornamentali che compaiono sulle case tradizionali in molte regioni dell'Indonesia e della Malesia. Il gunungan , stilizzato come il contorno di una montagna, è considerato uno status symbol ed è preferibilmente scolpito nel legno sopra gli ingressi delle case o forma aperture nelle persiane. Sotto l'influenza islamica, la testa del demone indù sul gunungan è stata sostituita da ornamenti floreali in architettura . Il motivo gunungan è un simbolo della terra e della femminilità secondo il motivo simile ma invertito delle corna di bufalo d'acqua , che formano la punta del timpano a sbalzo in molti tipi di case tradizionali ( rumah adat ), incluso il Batak di Sumatra . Questo tetto unisce un cosmo dualistico in quanto rappresenta simultaneamente i corpi celesti sole, luna, stelle e mascolinità.

Il gunungan è anche uno dei motivi che decorano gli oggetti rituali. Un esempio è l'attaccamento in bronzo di un bastone processionale del periodo giavanese orientale (intorno al 930-1377), che veniva portato avanti durante le cerimonie. Il motivo principale è costituito da una ruota a raggi (anche disco di lancio, chakra ), uno degli attributi di Vishnu e conosciuto nel buddismo come la "ruota dell'insegnamento" ( dharmachakra ), che cresce da un fiore di loto. Nella parte centrale superiore c'è una catena montuosa a forma di gunungan che circonda una testa di demone con un occhio solo.

Il gunungan del gioco delle ombre è l'equivalente bidimensionale della struttura del tempio indonesiano ( candi ), considerato il simbolo della montagna mondiale Meru. Ecco perché il santuario del tempio balinese, che si erge alto nel cielo con il suo tetto a gradini, è chiamato meru . La maggior parte delle tombe dei santi uomini venerati nell'Islam indonesiano , in particolare i nove santi Wali ( Wali Songo ), si trovano sulle cime delle montagne. Anche nelle credenze pre-islamiche, la terra dei re e degli antenati si trova sulle cime delle montagne. I Dayak individuano la terra delle anime ancestrali, l'albero della vita ( batang garing ) e l'acqua della vita sulla cima della montagna . Ci arrivano attraverso un cancello di pietra. Insieme agli altri personaggi in cui i re e gli antenati venerati si siedono durante il gioco, il gunungan rappresenta un legame mitico tra tutte queste idee.

Anche senza tombe, le montagne hanno avuto un significato magico in molte regioni dell'Indonesia sin dai tempi antichi, il che è ancora particolarmente vero oggi per il Gunung Agung a Bali e il Bromo a Giava orientale: entrambi sono considerati la sede degli dei. Di conseguenza, la montagna era usata come simbolo del sovrano. Il trono di uno dei sultani di Perak in Malesia, che vi venne al museo nel 1934, è dipinto sul retro con un motivo di montagna ( gunong-gunong ), la cui superficie approssimativamente triangolare è riempita con un albero della vita con fogliame ricurvo, che proviene da un vaso (simbolo di fertilità ) cresce. Un'usanza del matrimonio malese è la cerimonia del bersanding , in cui gli sposi si siedono su un trono simile a una montagna riccamente decorato e sperimentano un programma di danza e musica eseguito per loro come "re per un giorno" ( raja sa-hari ). La cerimonia molto significativa è una tradizione indù che è stata trasferita nel matrimonio musulmano.

Processione Garebeg a Yogyakarta con due gunungan (montagne di riso). Prima metà del XX secolo

La montagna diventa un simbolo della cura e della generosità del Sultano verso il suo popolo in una cerimonia chiamata garebeg , che si svolge tre volte all'anno a Yogyakarta e Surakarta sotto forma di cibo ammucchiato a formare una montagna . La cerimonia, che risale ai tempi dell'impero Majapahit , intende esprimere il legame tra il sovrano ei suoi subordinati per il bene dell'impero. Le tre garebeg sono organizzate dal palazzo del sultano ( kraton ) delle due città e si svolgono come processioni durante le festività islamiche. L'evento più grande è Garebeg Maulud ( Maulid an-Nabī , "Compleanno del Profeta") in onore di Muhammad , gli altri due sono Garebeg Sawal , la festa della rottura del digiuno alla fine del Ramadan, e Garebeg Besar , la festa islamica del sacrificio . Migliaia di spettatori stanno sul ciglio della strada quando a Yogyakarta diversi uomini portano una serie di piattaforme con montagne di cibo ( gunungan ) dal palazzo al cortile della Grande Moschea e altre montagne di cibo in altri luoghi. Nella processione più piccola da Surakarta, solo la Grande Moschea è la destinazione. I piatti sono principalmente realizzati sulla base di riso colloso . Secondo la forma, le montagne "maschili" ( gunungan lanang ) sono differenziate dalle montagne "femminili" ( gunungan wadon ) e da alcuni altri tipi di montagna. Per gli organizzatori, le processioni sono un mezzo per mantenere il potere tradizionale del palazzo.

Il teatro turco Karagöz , come il gioco delle ombre giavanese, si è sviluppato sotto l'influenza delle correnti sufi e contiene anche elementi che possono essere ricondotti a un periodo animistico preislamico. Secondo una teoria, il gioco delle ombre giavanese, che fu riportato dai commercianti arabi di ritorno da Giava, influenzò il gioco delle ombre arabo, che a sua volta divenne il modello per il Karagöz, che era storicamente tangibile dall'inizio del XVI secolo. Ci sono diversi parallelismi tra le due tradizioni del gioco delle ombre, uno dei quali è il gunungan , che è impostato come l'albero della vita göstermelik all'inizio del gioco delle ombre turco.

letteratura

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link internet

Prove individuali

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