Cosa fare? (Lenin)

Vladimir Ilyich Lenin

" Cosa fare? "( Russo Что делать? , Chto delat , scientifico. Traslitterazione CTO delat '? ) È un articolo pubblicato nel 1902 da Vladimir Ilyich Lenin , che è considerato uno dei suoi capolavori. In questo, Lenin giustifica la teoria dell'"avanguardia del proletariato", che occupa una posizione centrale all'interno del marxismo-leninismo, considerando la cooperazione tra la borghesia colta e la classe operaia all'interno dei partiti socialisti .

Il titolo del testo fa riferimento al romanzo omonimo di Nikolai Gavrilowitsch Tschernyshevsky , l'autore di cui Lenin ha voluto così onorare.

"Libertà di critica"

Il primo punto di Lenin in Cosa fare? la "libertà di critica", che secondo lui era una frase usata dai socialrivoluzionari che erano gli oppositori del bolscevismo. Egli critica aspramente questo “slogan che è più frequentemente usato nelle discussioni tra socialisti e democratici in tutti i paesi” e vede i suoi sostenitori come i nemici delle “due direzioni” nella socialdemocrazia, “tra le quali la lotta scoppierà presto” ( che fu effettivamente dimostrato nel periodo della Rivoluzione d'Ottobre attraverso l'espulsione dei socialrivoluzionari).

I comunisti come élite del movimento operaio

teoria

Motivo

Il fondamento della teoria dell'“avanguardia del proletariato” è dato nel capitolo II b) del testo “Cosa fare?”. Nella disputa polemica con gli editori della rivista "Rabotschaja Mysl" Lenin cita come argomento di autorità una citazione dalla critica di Karl Kautsky al programma del partito dell'SDAP austriaco :

“Alcuni dei nostri critici revisionisti presumono che Marx avrebbe affermato che lo sviluppo economico e la lotta di classe non solo creano i presupposti per la produzione socialista, ma ne riconoscono anche direttamente (sottolineato da KK) la sua necessità, e i critici finiscono immediatamente con l'obiezione, che il paese del più alto sviluppo capitalistico, l'Inghilterra, è il più libero da questa conoscenza di tutti i paesi moderni. Secondo la nuova versione, si potrebbe supporre che anche la Commissione di programma austriaca condivida la presunta posizione "ortodossa-marxista", così confutata. Perché dice: “Quanto più lo sviluppo del capitalismo fa gonfiare il proletariato, tanto più è costretto e messo in condizione di intraprendere la lotta contro di esso. C'è una consapevolezza della possibilità e della necessità del socialismo, ecc. In questo contesto, la coscienza socialista appare come il necessario risultato diretto della lotta di classe proletaria. Ma questo è sbagliato. Il socialismo come dottrina è, tuttavia, tanto radicato nelle condizioni economiche odierne quanto la lotta di classe del proletariato, così come nasce dalla lotta contro la povertà di massa e la miseria di massa che il capitalismo produce; ma entrambi sorgono fianco a fianco, non separati, e in condizioni diverse. La coscienza socialista moderna può sorgere solo sulla base di una profonda intuizione scientifica. In effetti, la scienza economica di oggi è un prerequisito per la produzione socialista tanto quanto, ad esempio, la tecnologia di oggi, ma con la migliore volontà il proletariato non può creare l'una più dell'altra; entrambi derivano dal processo sociale di oggi. Il portatore della scienza, tuttavia, non è il proletariato, ma l' intellighenzia borghese (sottolineato da KK); Il socialismo moderno è sorto nei singoli membri di questo strato ed è stato prima comunicato attraverso di loro a proletari spiritualmente eccezionali e che poi lo portano nella lotta di classe del proletariato dove le condizioni lo consentono. La coscienza socialista è dunque qualcosa che è stato introdotto nella lotta di classe del proletariato dall'esterno, non qualcosa che è sorto originariamente da essa. Corrispondentemente, anche il vecchio programma Hainfeld dice abbastanza correttamente che uno dei compiti della socialdemocrazia è quello di assolvere il proletariato con la consapevolezza (sottolineata da KK) della sua situazione e del suo compito. Ciò non sarebbe necessario se questa coscienza nascesse naturalmente dalla lotta di classe. La nuova versione ha preso questa frase dal vecchio programma e l'ha aggiunta a quella appena discussa. Di conseguenza, tuttavia, il filo del pensiero è stato completamente strappato ... "

Lo interpreta a modo suo:

“Se non si tratta di un'ideologia indipendente sviluppata dalle stesse masse lavoratrici nel corso del loro movimento, la questione non può che essere la seguente : ideologia borghese o socialista. Non c'è una via di mezzo qui (perché l'umanità non ha creato una "terza" ideologia, poiché non può mai esserci un'ideologia al di fuori o al di sopra delle classi in una società lacerata dagli antagonismi di classe). Ecco perché ogni declassamento dell'ideologia socialista, ogni allontanamento da essa, significa allo stesso tempo un rafforzamento dell'ideologia borghese. Si parla di spontaneità. Ma la spontanea evoluzione dei cavi movimento operaio per la sua subordinazione alla ideologia borghese, si corre secondo il programma del del Credo , perché movimento operaio spontaneo è il sindacalismo, è solo sindacalismo, ma il sindacalismo significa l'asservimento ideologico dei lavoratori la borghesia operaia. Ecco perché è nostro compito, compito della socialdemocrazia, nella lotta contro la spontaneità, è dissuadere il movimento operaio dalla tensione spontanea del sindacalismo a porsi sotto l'ala della borghesia e portarla sotto l'ala della socialdemocrazia rivoluzionaria».

Spiegazione

Lenin distingue tra azioni consce e spontanee , per cui un'azione cosciente è intesa come un'azione giustificabile razionalmente (o scientificamente) e un'azione spontanea è intesa come un'azione irrazionale, emotivamente determinata o semplicemente "non riflessa". L'istruzione a compiere un'azione cosciente in senso leninista può essere espressa di conseguenza nella forma di un imperativo ipotetico .

Seguendo Kautsky, egli assume che la classe operaia, determinata (determinata) dalle sue condizioni di vita all'interno del capitalismo, adotti certamente un atteggiamento mentale anticapitalista, ma sia allo stesso tempo tenuta lontana dall'educazione politica. Di conseguenza, non può sviluppare una propria teoria politica, ma dipende dalla cooperazione con la borghesia colta, che non rappresenta necessariamente la teoria politica del socialismo.

La classe operaia tende spontaneamente ad adottare le cosiddette posizioni conservatrici “solo sindacali” attraverso le quali è possibile un miglioramento della sua situazione economica e giuridica. Tuttavia, questo miglioramento è limitato nel tempo solo perché non sono in grado di superare il capitalismo - o non si sforzano nemmeno di farlo. Questo porta alla subordinazione ideologicamente condizionata della classe operaia all'imprenditorialità.

Ciò deve essere contrastato da un'avanguardia di intellettuali e lavoratori teoricamente formati come "élite del movimento operaio", il cui compito è sopprimere l'influenza del "solo sindacalismo" e teorie politiche concorrenti come il riformismo o il liberalismo sociale e guidare il movimento operaio (nel senso del termine educativo ).

la pratica

Titolo del libro “Что дѣлать?”,
Con la lettera ѣ e il nome dell'autore “N. Lenin"

L'attuazione pratica della teoria dell'“avanguardia del proletariato” era voluta dall'organizzazione del partito basata sul principio del centralismo democratico . Lenin delinea questo principio nel capitolo IV del suo libro “Cosa fare?”, in particolare al punto e) (Organizzazione dei “cospiratori” e “democrazia”). Contrariamente alla struttura dei partiti "normali", in cui i rami superiori del partito erano eletti dai rami inferiori del partito, tutti i rami del RSDLP (B) erano subordinati al Comitato centrale in ordine gerarchico .

Alle sezioni superiori è stato dato il compito di guidare le sezioni inferiori e di intervenire nelle loro decisioni personali, in modo che solo quei candidati siano ammessi alle cariche di partito che siano stati considerati adeguatamente formati al marxismo . In altre parole, è stata creata una forma di discriminazione strutturale che ha favorito i membri del partito teoricamente formati rispetto a quelli non formati ed è stata quindi destinata a provocare l'occupazione delle cariche del partito da parte di un'élite socialista.

Per evitare che questo processo venga svolto in modo puramente soggettivo dalle divisioni locali, Lenin prevede nei capitoli IV e V la creazione di un giornale di partito e l'assunzione professionale di agitatori ("rivoluzionari di professione") da parte del RSDRP, in modo che l'ubiquità di agitazione ideologica potrebbe essere garantita a tutti i livelli. È stato in grado di realizzare queste richieste fondando la Pravda e costruendo una rete di oratori pagati.

Dopo la Rivoluzione d'Ottobre , le associazioni giovanili dei partiti comunisti hanno creato un sistema completo di scuole di partito e offerte educative , attraverso il quale dovrebbe essere possibile acquisire le conoscenze richieste e anche dimostrarlo. A tal fine sono stati emessi attestati e riconoscimenti che, come status symbol all'interno del partito, indicavano l'appartenenza all'“avanguardia”.

Di conseguenza, gli studi nelle scuole di partito si sono sviluppati nel consueto percorso di carriera all'interno dei partiti comunisti.

critica

  • Il teorico socialista Georgi Valentinovich Plekhanov (1856-1918) accusò Lenin di abbandonare un'idea centrale del materialismo storico , vale a dire che l'essere determina la coscienza, cioè la coscienza di classe nasce dalla situazione materiale dei lavoratori.

letteratura

link internet

documenti a sostegno

  1. ↑ Vladimir Ilyich Lenin: Cosa fare? S. 14 .
  2. ↑ Vedi Lenin, WI: “Selected Works”, Volume I, Dietz Berlin 1963, pp. 174–175 e “Die Neue Zeit”, 1901–1902, XX, I, No. 3, pp. 79–80
  3. ↑ vedi Lenin, WI: "Selected Works", Volume I, Dietz Berlin 1963, p.175
  4. ↑ vedi Lenin, WI: “Selected Works”, Volume I, Dietz Berlin 1963, pp. 229–279
  5. ↑ vedi Lenin, WI: "Selected Works", Volume I, Dietz Berlin 1963, pp. 229-302
  6. ↑ Gerd Koenen: Il colore rosso Origini e storia del comunismo . Beck, Monaco di Baviera 2017, pagina 586.