Hasan-i Sabbah

Raffigurazione di Hasan Sabah in un'incisione del XIX secolo

Hasan ibn Ali ibn Muhammad ibn Jafar ibn Husain ibn Muhammad ibn Sabbah al-Himyari ( arabo لي بن محمد بن جعفر بن ا ال, DMG al-Ḥasan bin Alī bin Muḥammad bin Ǧaʿfar bin al-Ḥusain bin Muḥammad bin Ṣabbāḥ al-Ḥimyarī ; nato intorno al 1050 a Qom o Ray ; morì il 23 maggio 1124 ad Alamut ), abbreviato in Hasan-i Sabbah ( Persian ا, DMG Ḥasan-e Ṣabbāḥ , [ hæˈsæne sæˈbːɔːh ], arabo ا, DMG Ḥasan as-Sabbah / Hasan, discendente del Sabbah), un medievale era la Persia agire missionario ( Da'i ) del sciita islamica comunità religiosa di ismailiti . Nel 1094 fu uno degli attori decisivi che contribuirono alla divisione di questa comunità e che così avanzò fino al capostipite organizzativo del ramo dei Nizari Ismaili, o semplicemente dei Nizariti , la comunità religiosa ismailita numericamente più numerosa di oggi.

L'immagine di questa persona storica, così come quella della comunità (šīʿa) da lui fondata, è stata plasmata fino al XX secolo da una ripetizione narrativa in gran parte acritica della storiografia medievale, che si basava esclusivamente su resoconti di partigiani nemici della fede o anche di estranei ignoranti ben fondato. La narrativa della prevalente storiografia sunnita-islamica ritraeva Hasan-i Sabbah come un eretico ( mulḥid ) che aveva rinunciato alla fede islamica , che fondò una setta dei suoi discepoli fuorviati nell'occultismo, che furono ripetutamente indicati come "il popolo dell'hashish" ( al- Ḥašīšiyyūn) furono diffamati. Sotto il termine corrotto assassino , questa storia assunse una forma distorta da leggende e miti della storiografia cristiano-europea, in cui la sua persona fu classificata come la prima nella sequenza degli "antichi delle montagne" , quelli invisibili con molti segreti Leader della famigerata setta di assassini dall'Oriente.

Vita

origine

Hasan nacque probabilmente in un momento non rivelato nel Ghom persiano , ma forse anche in Ray . Il suo clan, tuttavia, era di origine araba, originario della regione di Himyar nell'attuale Yemen . Suo padre era emigrato dalla sua terra natale prima nella Kufa irachena , poi nel Ghom persiano, da dove alla fine era finito a Ray. All'età di sette anni Hasan si interessò alla scienza e aspirava a diventare uno studioso devoto. Il suo credo religioso era quello di un Dodici Sciita , la cui dottrina della fede era già seguita da suo padre.

Conversione

All'età di diciassette anni Hasan fece amicizia con il maestro di zecca Amira, che professava l'ismailismo e con il quale da allora ha litigato sulla retta fede. Hasan si oppose all'ismailismo, in quanto sospettato di essere stato influenzato dalla filosofia antica , che nella società a maggioranza musulmana dell'epoca era bollata come politeismo pagano. Ma con il progredire della disputa, Hasan iniziò a mettere sempre più in discussione le sue convinzioni religiose e a trovare argomenti a favore dell'imamato di Ismail (morto intorno al 760). Quando poco dopo fu colpito da una grave malattia, Hasan lo riconobbe come un invito di Dio a riconsiderare la sua precedente confessione. Dopo essersi ripreso, Hasan fece spiegare al sellaio locale Abu Nadschim Sarradsch il credo ismailita in modo più dettagliato finché non fu finalmente convinto della sua veridicità (ḥaqq) . Mentre spogliava la confessione del padre, in un incontro segreto con il sellaio accettò il credo ismailita: il più rigoroso segreto della dottrina dal mondo esterno e l'obbedienza al "capo" giustamente guidato ( arabo اا, DMG imām ) dello sciita, il califfo fatimide del Cairo .

D'ora in poi Hasan fu ammesso alle sessioni segrete di insegnamento della sua nuova comunità religiosa, le "sessioni di saggezza" (maǧālis al-ḥikma) , per studiare il senso interiore (bāṭin) dietro la formulazione esterna (ẓāhir) della rivelazione divina registrata nel Corano . Grazie alla sua erudizione e al primo stile di vita pio, fu rapidamente trovato degno di una certa posizione all'interno della gerarchia della missione ismailita ( daʿwa ) . Nell'estate del 1072 il capo missionario dell'ismailita persiano Abdalmalik-i Attasch venne a conoscenza di Hasan durante un soggiorno a Ray e due anni dopo lo nominò suo vice. Per i successivi due anni Hasan lavorò in questa posizione nella capitale persiana, Isfahan , per supportare il suo maestro nell'attirare nuovi seguaci. A quel tempo, questa attività doveva essere svolta in clandestinità con estrema cautela, che corrispondeva alle circostanze politiche del tempo in cui viveva Hasan.

Fino alla metà dell'XI secolo, l'ismailismo, come la sciita in generale, fiorì per circa cento anni in Persia e in Iraq, senza alcuna persecuzione statale. Durante questo periodo, le missioni dei Dodici e degli Ismailiti furono in grado di portare numerosi nuovi seguaci nelle loro comunità fino a quando i loro insegnamenti dominarono come interpretazioni della fede dell'Islam. La base per il carattere sciita di queste regioni del mondo musulmano ( umma ) , che si estende fino ai giorni nostri , è stata decisamente formata in quel momento. Il padre di Hasan emigrò in Persia, anche perché era già un Dodici Sciita dichiarato. I presupposti per questo sviluppo risiedevano nel dominio della dinastia Buyid , che durava dal 945 ed era essa stessa di discendenza persiana e aderiva a una denominazione sciita. Sebbene il loro governo sia stato legittimato servendo la dinastia dei califfi sunniti degli Abbasidi , i Buyid hanno di fatto tenuto gli Abbasidi come burattini a Baghdad e li hanno neutralizzati come potere politico. Come vice del Profeta ( ḫalīfa ) al comando dei fedeli, gli Abbasidi sunniti non ricevettero alcun riconoscimento dagli sciiti.

Pellegrinaggio al Cairo

Al contrario, il rapporto tra gli Ismailiti e il califfato dei Fatimidi residenti al Cairo, in Egitto, era fondamentalmente diverso. Per i califfi fatimidi erano allo stesso tempo gli imam riconosciuti della loro comunità religiosa che, dal loro punto di vista, discendevano da Ali ed erano opportunamente dotati del potere divino di benedizione (baraka) e designazione (naṣṣ) ereditato dal figlio del profeta cognati, e che erano legittimati ad essere imamati oltre che califfati. Da questo punto di vista, gli ismailiti erano, dal canto loro, una minoranza tra gli sciiti, poiché i dodici che erano in competizione con loro ed erano anche più numerosi appartenevano a una diversa linea di imam che esisteva in segreto ( ġaiba ) per alcuni tempo . Per entrambi i gruppi sciiti, tuttavia, la situazione era radicalmente cambiata verso la metà dell'XI secolo. Il dominio dei Buyid era crollato nel 1055 sotto la pressione della migrazione occidentale di interi popoli turchi dalla steppa dell'Asia centrale nella regione persiano-irachena. Il clan leader dei turchi, i Selgiuchidi , aveva professato l'Islam sunnita e legittimato la loro assunzione di potere non da ultimo con il rovesciamento dei Buvaihidi sciiti. Da allora, un'espressione del loro impegno per la Sunna è stato il loro uso ( jihād ) contro ogni apparenza di deviazione dall'Islam sunnita, che ritengono ortodosso. Da allora gli insegnamenti sciiti sono stati sospettati di eresia e i loro seguaci, in quanto eretici apostati, sono stati oggetto di persecuzioni autorizzate dallo stato. Soprattutto nell'ambiente urbano, gli ismailiti, sospettati di essere filosofi, da allora avevano potuto muoversi solo nel rispetto dei principi di cautela ( taqīya ) , che in caso di dubbio includevano la negazione pubblica delle loro convinzioni. Le sessioni di insegnamento e il lavoro missionario dovevano ora essere organizzati sottoterra. La minaccia fisica dei selgiuchidi divenne un aspetto cruciale nella biografia di Hasan-i Sabbah e degli sciiti ismailiti in Persia.

Nel 1076 Hasan fu incaricato dal suo maestro di un viaggio al Cairo, dove avrebbe dovuto approfondire i suoi studi nell'insegnamento e nelle scienze. La missione ismailita aveva il suo centro amministrativo nella metropoli egiziana e, in quanto residenza del suo imam, era anche il suo centro spirituale, facendo di un viaggio lì un vero e proprio pellegrinaggio per ogni credente. Riconoscere l'imam legittimo è considerato il primo pilastro dell'Islam da Ismailis, il che significa che un incontro con lui era associato a un prestigio non inferiore a quello di un pellegrinaggio ( ḥaǧǧ ) alla Mecca . Non è noto che Hasan abbia mai intrapreso questo. Il suo viaggio lo condusse attraverso l'Azerbaigian prima a Mayyafaraqin , dove dopo una pubblica disputa con altri studiosi rivelò i suoi sentimenti ismailiti e fu quindi bandito dalla città dal giudice locale ( qāḍī ) . Percorrendo via Mosul , Sinjar e ar-Rahba , attraversando il deserto siriano , aveva raggiunto la capitale siriana Damasco all'inizio del 1077 . Hasan ha dovuto viaggiare in incognito attraverso le zone di guerra, poiché i Selgiuchidi avevano continuato la loro espansione attraverso l' Eufrate in quel momento e quindi hanno iniziato uno scontro diretto con i Fatimidi. Quando Hasan entrò in città, era appena entrato l'esercito sconfitto dei condottieri turchi Atsiz , che in precedenza aveva subito una pesante sconfitta contro il visir fatimide Badr al-Jamali mentre tentava di conquistare l'Egitto . Il suo viaggio in avanti fu probabilmente interrotto qui da due assedi intrapresi in rapida successione da eserciti fatimida, entrambi senza successo. Hasan poté continuare il suo viaggio solo nell'estate del 1078. Le sue prossime stazioni lo portarono lungo le città portuali di Beirut , Sidone , Tiro e Akkon fino a Cesarea Marittima , da dove raggiunse il delta del Nilo a Tinnis dopo un passaggio di sette giorni. Il 29 agosto 1078 arrivò finalmente al Cairo.

La sua tradizione autobiografica riporta solo informazioni superficiali sul soggiorno di Hasan al Cairo. Fu accolto qui con grande rispetto dalle dotte autorità del suo sciita e si era guadagnato il loro riconoscimento nelle controversie per la sua pia erudizione ed eloquenza. Gli era stato negato solo un'udienza personale con l'Imam-Caliph al-Mustansir , sebbene il riconoscimento generale del missionario persiano fosse penetrato nelle stanze del suo palazzo, al che l'Imam entrò in breve corrispondenza con Hasan e lo lodò più volte. L'udienza negata davanti all'Imam, però, getta luce sui rapporti di Hasan con le autorità politiche del tribunale del Cairo. Il vero sovrano del califfato fatimide dal 1074 fu il generale Badr al-Jamali , che dopo un'epoca di anarchia aveva preso il sopravvento sul visir, ristabilì l'ordine con la massima forza e assicurò così la sopravvivenza del califfato. La persona dell'Imam-Califfo, però, si era rassegnata dietro di lui a mero fantoccio per legittimare il governo, simile a quanto già avveniva con gli Abbasidi a Baghdad con i Selgiuchidi. Nel giugno del 1078, poco prima che Hasan si trasferisse al Cairo, il visir aveva assunto anche la carica di capo missionario (dāʿī d-duʿāt) , la massima autorità clericale degli sciiti ismailiti, sebbene da laico poco istruito non avesse sensibilità per la Sentimento religioso dei credenti. L'annessione di questo ufficio è stata motivata esclusivamente dalla politica di potere, poiché il percorso verso l'imam califfo ha condotto esclusivamente attraverso il linguaggio di guida del capo missionario nella sua qualità di "porta" (bāb) per l'imamato. Ovviamente Hasan non solo si era offeso pubblicamente per le condizioni nella leadership della missione, che gli costavano la prospettiva di un'udienza, ma interferendo nella questione della successione nell'imamato, poteva aver attirato il disfavore del visir. Alla corte del Cairo era diventato amico del già adulto principe Nizar , il figlio maggiore di al-Mustansir, e si era pubblicamente espresso a favore della sua designazione a futuro imam. Così facendo, però, si era ancora una volta opposto al visir, che a quel tempo aveva sposato il principe Ahmad di quattro anni con una delle sue figlie e promosso il suo successore alla più alta dignità spirituale degli sciiti ismailiti.

Il continuo litigio di Hasan con il visir, che era anche formalmente suo superiore nella direzione della missione, portò infine al suo bando dall'Egitto ordinato dal rivale nel gennaio 1080. Doveva essere portato su una nave con alcuni " Franchi " da Alessandria all'estremo ovest ( maġrib ) , ma riuscì a liberarsi della sua guardia nella città portuale e a nascondersi per diversi anni. Alla fine fu in grado di organizzare un passaggio nel Levante, dove fu catturato da una forte tempesta, che l'Imam al-Mustansir gli aveva profetizzato con l'assicurazione che la nave non sarebbe affondata. Spinto dalla tempesta a Gibelet sotto il dominio dell'Impero Bizantino , si diresse da lì a San Simeone, il porto di Antiochia . Passando da lì via Aleppo e Baghdad , Hasan raggiunse la sua nativa Isfahan il 10 giugno 1083.

Capo degli Ismailiti persiani

Negli anni successivi Hasan fu costantemente impegnato nel reclutamento di nuovi seguaci per l'imam ismailita. Il suo superiore Ibn Attasch deve essere morto durante questo periodo, al che Hasan è stato in grado di prendere il controllo della missione persiana, soppiantando il figlio del suo ex maestro in essa. Il suo campo di attività abbracciava quasi tutte le province persiane, che viaggiava personalmente per istruire i suoi subordinati nella gerarchia della missione. Tutto questo doveva essere fatto in segreto, sotto gli occhi del sistema di spionaggio degli odiati selgiuchidi, soprattutto a Isfahan, la residenza principale dei loro sultani. Probabilmente come reazione ai governanti stranieri turchi, i persiani nativi alla fine dell'XI secolo si mostrarono più ricettivi agli insegnamenti sciiti e si unirono in gran numero alle comunità dei Dodici e degli Ismailiti, che con il crescente successo della missione prima del Seljuks non si lasciò più nascondere. Il loro sultano a quel tempo era Malik Shah I , ma l'avversario più pericoloso di Hasan doveva dimostrare di essere il visir al potere del sultano Nizam al-Mulk , uno degli statisti più capaci del suo tempo e il vero architetto dello stato selgiuchide. La leggenda successiva aveva disegnato l'immagine di un'ostilità permanente per tutta la vita della relazione di Hasan con il visir dei Selgiuchidi, secondo la quale entrambi avevano gareggiato come cortigiani per il favore del sultano Alp Arslan (m. 1072) in giovane età . Quando Hasan fu inferiore al suo rivale in questa competizione, non solo ruppe la sua lealtà al sultano, ma cadde anche nell'eresia religiosa e da allora i sultani, i loro fedeli servitori Nizam al-Mulk e persino l'Islam ortodosso con inconciliabili lotte di odio.

L'identità di Hasan come leader degli ismailiti bollati come eretici fu presto rivelata, dopo di che fu cercata una lista di ricercati per lui, ma fu sempre in grado di sfuggire di nuovo alla morsa delle autorità statali. Grazie anche al sostegno dei suoi followers, che gli hanno dimostrato una fedeltà incrollabile. Era avanzato fino a diventare il capo indiscusso degli Ismailiti in Persia, di cui fu presto soprannominato "Nostro Signore" (sayyidnā) . In quanto massima autorità sciita presente in questa parte del mondo musulmano, nell'epicentro del potere selgiuchide-sunnita, gli ismailiti hanno riposto tutta la loro fiducia nelle capacità di leadership del loro capo missionario in una vittoriosa lotta di resistenza. Insieme condividevano il destino di incessanti persecuzioni, ei legami reciproci tra il missionario ei suoi seguaci erano corrispondentemente stretti. Le autorità del missionario anziano e dell'imam, che erano formalmente nella gerarchia sopra Hasan, risiedevano quasi irraggiungibili nel lontano Cairo, erano impegnate nella lotta difensiva militare in Siria e quindi erano difficilmente in grado di fornire ai loro sostenitori in Persia supporto efficace. La leggendaria formazione sugli Ismailiti persiani, che presto cominciò ad emergere, interpretò la loro lealtà in un cieco dovere di obbedienza al loro capo, secondo il quale i discepoli di Hasan si sarebbero rapiti volentieri con un coltello al suo comando e si gettarono dalle mura di le loro fortezze fino alla morte. Almeno questa è la storia dello studioso di Baghdad Ibn al-Dschauzi ( m . 1201) nella sua opera "Gli inganni del diavolo" (Talbīs Iblīs) .

L'autorità assoluta di Hasan sulla sua Schia si basava non da ultimo sul suo stile di vita da modello e sulle sue convinzioni religiose. Con lo zelo radicale di un convertito, difese la legittimità dell'imamato ismailita, di cui aveva fatto tutta sua l' interpretazione (taʾwīl) della rivelazione divina. La sua cultura in materia religiosa, così come la sua leadership negli affari politici, era fuori discussione. La pietà di un soggetto alla rivelazione ( musulmano ), che ha esemplificato nel più rigoroso ascetismo, è servito ai suoi seguaci come esempio di uno stile di vita esemplare ed è stato imitato da loro. Anche gli oppositori della fede dalle fila della Sunnah non potevano evitare di riconoscere l'osservanza incondizionata da parte di Hasan della legge derivata dalla Rivelazione ( šarīʿa ) , nella quale non tollerava alcun compromesso e nella quale spesso superava all'estremo molti suoi contemporanei. Condannò a morte uno dei suoi due figli per aver violato i comandamenti di Dio e per aver consumato vino.

Lo stato di Alamut

La pressione della persecuzione su Hasan aveva finalmente reso impossibile il suo lavoro missionario nelle grandi città come Isfahan, Ray e Ghom, dopodiché dovette trasferire il suo lavoro nelle regioni più rurali della Persia, poiché gli ismailiti sciiti erano ora costretti ad emigrare in gran parte dall'ambiente urbano. Il suo campo di attività è ora concentrato sulla costa meridionale del Mar Caspio, le regioni Gilan , Daylam , Tabaristan e Mazadaran , tutte rilevate dalla montagna di Alborz , valli che offrivano un rifugio sicuro per la sua comunità, poiché non solo isolati dai centri di dominazione dei Selgiuchidi, ma anche per la loro natura geografica erano di difficile accesso. Riuscì rapidamente a trasformare i centri urbani di questi paesaggi come Qazvin , Rudbar , Gorgan e Damgan in roccaforti della sua comunità, da cui poteva convertire altrettanto rapidamente le comunità di villaggio nelle valli remote.

La roccia di Alamut.

Ma il suo approccio strategico includeva soprattutto l'acquisizione di proprietà militari, di cui Rudbar in particolare con le sue cime montuose fortificate ne possedeva parecchi, che potevano fungere da rifugio per la comunità in tempi di scontro violento. Tutte queste fortezze erano tenute da guarnigioni selgiuchidi e gli ismailiti non avevano risorse militari per consentire loro di effettuare assedi prolungati. Per raggiungere il loro obiettivo si erano quindi affidati a una tattica ideata da Hasan, che sarebbe stata ancora utilizzata in futuro come arma nella lotta contro i nemici. Il loro primo obiettivo fu la fortezza di montagna Alamut, uno dei castelli più fortificati e anche più difficili da conquistare dell'Elburs. Ma invece di radunare attorno a loro un esercito d'assedio, che Hasan non aveva a loro disposizione, lasciò che la guarnigione del castello si infiltrasse gradualmente ad ogni cambio di personale da devoti ismailiti travestiti da mercenari selgiuchidi. In alcuni casi era anche riuscito a persuadere segretamente altri soldati a convertirsi al credo ismailita e così a tirarli dalla sua parte. Quando i suoi sostenitori furono finalmente in maggioranza sotto la guarnigione del castello, Hasan, travestito da insegnante, ottenne l'accesso alla fortezza il 4 settembre 1090, dove istruì i bambini della guarnigione del castello all'esterno. Quando vide l'ora appropriata per l'alba, ordinò ai suoi sostenitori di abbandonare la mascherata contro il comandante del castello, che fu colto di sorpresa nel rendersi conto di essere stato circondato da nemici per qualche tempo. Il comandante del castello, nato ad Aliden , non solo perse la vita, ma fu anche risarcito da Hasan con il prezzo di acquisto di 3.000 dinari d'oro per la perdita della fortezza, dopo di che lui e i suoi pochi soldati fedeli rimasti furono in grado di partire in scorta libera.

Così la fortezza di Alamut passò senza lottare in possesso degli Ismailiti, che scelsero Hasan come suo nuovo quartier generale. Presumibilmente non aveva lasciato il " nido d' aquila" (dal persiano Olah amūt ) fino alla fine della sua vita, trentaquattro anni dopo. Si dice anche che abbia lasciato la sua casa solo due volte e sia salito sul tetto solo due volte. Solo le persone di fiducia più vicine e i subordinati più stretti nella gerarchia di comando potevano visitarlo lì per ricevere istruzioni. Altrimenti, tuttavia, aveva usato l'isolamento per lo studio delle scritture dotte e per i suoi scritti. Con questa forma di isolamento auto-scelto, Hasan ha posto le basi per la leggenda del maestro invisibile e misterioso. L'habitus dell'asceta ritirato che viveva in condizioni modeste era stato imitato nella storia contemporanea e quindi influenzava in modo decisivo l'immagine del leader islamista radicale. La cattura di Alamut ha scatenato la rivolta generale. In rapida successione, con la stessa procedura, altre fortezze furono occupate dai suoi seguaci, il che suggerisce che la pianificazione strategica fosse avvenuta con largo anticipo. La tattica dell'infiltrazione non si limitava a impossessarsi di determinate località. Come si è scoperto, Hasan era riuscito negli anni precedenti a persuadere alcuni governatori regionali a convertirsi all'ismailismo, che dopo aver vinto Alamut su sue istruzioni rinunciarono alla loro lealtà al sultano selgiuchide e ora gli confessarono. In un colpo solo riuscì a impossessarsi di un governo compatto comprendente diverse fortificazioni, con le quali di fatto istituì un vero e proprio stato ismailita in quello che oggi è l'Iran settentrionale. La separazione di un principato separato con la pretesa di sovranità sul Sultanato selgiuchide, tuttavia, non era l'obiettivo di Hasan. Le sue attività furono comprese da lui e dai suoi seguaci come un movimento di resistenza contro un odiato dominio straniero, con l'obiettivo finale di eliminarlo e, in definitiva, il califfato abbaside sunnita. Continuando a pubblicizzare il suo imam come unico legittimo califfo, Hasan continuò ad esercitare la sua influenza in tutta la Persia. Ulteriori fortezze e intere aree furono in grado di conquistare i suoi sostenitori nella regione montuosa del Quhestan nell'attuale Iran orientale. E alcune posizioni intorno alla capitale Isfahan furono presto sotto la sua autorità.

Disponibilità a fare sacrifici

I selgiuchidi non potevano accettare senza reazione l'emergere di un'opposizione sciita diretta contro di loro. Già l'anno dopo la cattura di Alamut, il visir Nizam al-Mulk inviò un esercito per riconquistarla. Poiché i "magazzini" della fortezza non erano ancora pieni a questo punto, la resistenza dei difensori minacciava di svanire a causa della rapida insorgenza della penuria di cibo. Ma Hasan era riuscito a mantenere la perseveranza del suo popolo. Tra l'altro, con una lettera fittizia dell'Imam al-Mustansir, che esortava la comunità a perseverare incondizionatamente. Dopotutto, sono stati i selgiuchidi a doversi ritirare dopo che le loro scorte si sono esaurite. Un secondo attacco ad Alamut seguì già nel 1092, ma questa volta gli ismailiti erano meglio preparati per la difesa. Mentre l'esercito nemico era accampato davanti ad Alamut, gli abitanti delle valli, organizzati in comunità militari, logoravano la volontà del nemico di combattere con rapidi attacchi notturni di guerriglia. Inoltre, gli tagliarono le scorte di cibo, così che, come lui l'anno prima, dovette rinunciare ancora una volta all'assedio e ritirarsi.

Raffigurazione dell'assassinio del visir Nizam al-Mulk in un'edizione persiana della Cronaca di Rashid ad-Din, all'inizio del XV secolo. Biblioteca del Museo del Palazzo Topkapi ( TSMK H. 1653, fol. 360v).

L'attacco del 1092 faceva parte di una più ampia offensiva contro sacche di resistenza orchestrata da Nizam al-Mulk. Parallelamente ad Alamut, aveva anche inviato un esercito contro gli ismailiti del Quhestan, che assediarono il loro quartier generale, il castello di Dara vicino a Tabas . Nonostante tutti i successi difensivi degli ultimi due anni, Hasan era giunto alla conclusione che il movimento da lui guidato era minacciato di crollo sotto la costante pressione militare. I suoi seguaci potrebbero sapere come difendere i castelli in cima alle colline e le azioni di guerriglia nelle regioni vallivi di difficile accesso, ma non avevano alcun addestramento militare per battaglie in campo aperto contro il nemico molto meglio armato, né erano troppo numerosi per tali scontri. La risposta di Hasan fu di usare una guerra più economica, in cui il nemico doveva essere colpito direttamente alla testa per mezzo di un'azione rapida. Il 14 ottobre 1092, il visir Nizam al-Mulk si accampò per la notte nel villaggio di Sahneh vicino a Nehawand durante un viaggio di ispezione . Al calar della sera nella sua lettiga, mentre veniva trasportato dalla tenda del suo palazzo alla sua tenda privata, un giovane sufi, un certo Bu Taher di Arran nella provincia di Dailam, si avvicinò alla lettiga. Quando il visir, patrocinando il presunto supplicante, sollevò il sipario, estrasse immediatamente un coltello nascosto nella sua veste e con esso trafisse il visir, che sanguinava immediatamente dalla ferita. Si dice che Hasan abbia commentato la morte del suo arcinemico in una sola frase:

Il riuscito tentativo di assassinio del principale statista dell'impero selgiuchide lo aveva scioccato; tutte le attività militari contro gli ismailiti furono immediatamente interrotte, assicurandone la sopravvivenza. Fu una "fortuna storica" ​​che il sultano Malik Shah I morì poche settimane dopo, nel novembre 1092. L'armonia tra i selgiuchidi era giunta al termine quando i figli del sultano registrarono le pretese al trono e iniziarono a combattere tra loro. Liberati dalla peggiore pressione della persecuzione, gli ismailiti hanno costantemente alimentato la disputa tra i loro nemici effettuando ulteriori attacchi in rapida successione contro i loro quadri dirigenti. Ogni apparenza di rinnovata unità tra il nemico doveva essere soppressa. Ben presto gli attacchi non si limitarono alle autorità politiche, compresi i rappresentanti locali dello Stato come agenti di polizia e giudici, o anche i capi religiosi della Sunna furono dichiarati bersagli non appena argomentarono con particolare zelo contro gli ismailiti nei loro sermoni o nei loro rapporti ( fatwā ) dichiararono eretica la loro interpretazione della fede.

L'assassinio politico ha rappresentato un'innovazione nel repertorio per il confronto degli sciiti ismailiti con i loro nemici.La lotta della comunità e dei suoi leader per la supremazia politica nel mondo musulmano aveva in precedenza solo i soliti mezzi di propaganda, preparazione all'insurrezione e, di Naturalmente, mezzi militari diretti Confronto conosciuto. L'indebolimento del nemico attraverso l'eliminazione mirata dei suoi quadri dirigenti, tuttavia, fu ideato e attuato solo da Hasan. L'associazione dell'assassinio politico con i sostenitori da lui guidati influenzò rapidamente l'opinione della società maggioritaria nel Vicino e Medio Oriente su di loro. In combinazione con la capacità di infiltrazione, che avevano già spesso praticato, aveva conferito alla comunità una sua caratteristica, per la quale divenne famosa oltre i confini della Persia, anche per il modo in cui il delitto veniva condotto fuori. Gli assassini inviati da Hasan di solito colpivano all'ora del giorno o in presenza di più testimoni. Le moschee centrali dove potevano colpire dalla folla in occasione del sermone del venerdì erano state scelte come scena del crimine che sceglievano frequentemente. La presenza di una guardia del corpo non era indesiderabile. Come strumento è stato utilizzato solo un coltello, motivo per cui gli autori hanno dovuto raggiungere il bersaglio selezionato almeno fino alla distanza di un braccio. Con questo approccio si intendeva creare un terrore psicologico sul nemico, che non poteva sentirsi al sicuro in nessun momento della giornata, non importava dove si trovasse e di quante guardie del corpo si circondasse. Questo potere così suggerito della minaccia onnipresente è stato regolarmente dimostrato in attacchi spettacolari. Ad esempio, l'8 agosto 1100, una squadra di assassini uccise un ministro di alto rango nel palazzo del sultano a Isfahan, a pochi passi dagli appartamenti privati ​​dell'attuale sultano Muhammad I. Tapar . Questo scenario si ripeté il 16 maggio 1116, quando l'emiro Ahmadil al-Kurdi fu pugnalato a morte da un comando di tre uomini alla presenza di diversi alti dignitari dello stato nel Palazzo del Sultano di Baghdad .

Come conseguenza finale di questo approccio, gli assassini hanno assunto un alto grado di volontà di fare sacrifici. Le cronache tradizionali dell'ostile Sunna avevano in sé un'eresia, perché i comandamenti dell'Islam violavano la tentazione di suicidarsi , attraverso la quale gli assassini avrebbero sperato di ottenere l'accesso al paradiso celeste. Questa affermazione servì prima di tutto come un'accusa di eresia, divenne rapidamente indipendente e trovò spazio anche nella cronaca degli autori cristiani, con la quale entrò finalmente a far parte della "leggenda nera" afflitta dagli ismailiti. Infatti, la disponibilità al sacrificio richiesta agli assassini non era legata a un invito al suicidio consapevole. Gli ismailiti sono convinti che lo stato del paradisiaco stato originario di fede in Dio possa realizzarsi solo per ispirazione del loro Imam. Tuttavia, la possibilità della morte sul colpo di un assassino doveva essere accettata, specialmente se l'obiettivo selezionato aveva un corpo di guardia del corpo. Anche la pianificazione della fuga ha svolto un ruolo subordinato solo in preparazione al crimine; La priorità è stata data all'eliminazione del bersaglio. Già la prima "vittima consenziente " ( fidāʾī ) era inciampata in una corda di tenda durante la sua fuga, quindi la guardia di Nizam al-Mulk li raggiunse e li uccise immediatamente. La possibilità della propria morte era intesa dagli ismailiti come l'ultima dimostrazione della purezza personale della fede nell'Imam ben guidato, in cui il credente come un "martire" (Sahid) con il martirio la sua confessione poteva dimostrarlo inequivocabilmente.

Questa particolare espressione della disponibilità al sacrificio, che si ritrova in forma diversa in quasi tutti i concetti di credenza, in cui gli ismailiti accettavano inspiegabilmente e apparentemente volentieri la morte per gli estranei al comando del loro padrone, aveva già portato gli osservatori contemporanei a provare varie spiegazioni. Molti lo spiegavano con un potere magico inerente a Hasan-i Sabbah, per mezzo del quale rendeva i suoi seguaci strumenti della sua volontà, i quali, se seguivano i suoi comandi, accettavano la propria morte senza esitazione. Tali considerazioni non si limitavano ai ripetuti omicidi, e questo spiegava anche l'ininterrotto afflusso di fedeli alla dottrina ismailita, da tempo condannata come eresia dalle autorità religiose, nonostante tutte le misure di persecuzione. Oltre a un inquietante potere magico, lo studioso Ibn al-Jschauzi ( m . 1201) ipotizzò poco dopo che dietro il segreto con cui Hasan-i Sabbah aveva trasformato i suoi seguaci in riluttanti destinatari di suoi ordini. Ibn al-Jschauzi era l'unico con questa opinione nella storiografia musulmana, ma a quel tempo gli ismailiti del ramo nizareno erano stati da tempo denigrati come "persone di hashish" (al-Ḥašīšiyyūn) , così che l'assunzione del consumo di droga divenne rapidamente posa evidente. Attraverso le fantastiche storie del “vecchio di montagna” trasmesse da Marco Polo all'occidente europeo, questo aspetto è entrato anche a far parte della “leggenda nera” tessuta attorno agli Ismailiti, che circondarono questa comunità fino al XX secolo. Il fatto che dietro il segreto della crescente diffusione della dottrina ismailita possa esserci stata la persuasività missionaria di Hasan-i Sabbah e dietro il sacrificio dei suoi seguaci il loro fanatismo religioso, fu preso in considerazione solo incidentalmente dagli scritti osservatori di quel tempo.

Lo scisma ismailita

La storia del mondo musulmano in Oriente nell'ultimo decennio dell'XI secolo è caratterizzata da una serie di svolte. L'inizio del movimento crociato cristiano-europeo cadde in questo periodo e con esso l'istituzione di stati feudali cristiani lungo la costa del Levante che iniziò nel 1097 e divise il mondo musulmano in due aree geografiche come un cuneo. Questo furto di terra fu favorito da un simultaneo processo di disintegrazione all'interno delle due più importanti potenze musulmane dell'epoca, i Selgiuchidi ei Fatimidi. Il crollo dell'unità interna del primo fu decisamente promosso dall'assassino di Nizam al-Mulk inviato da Hasan nel 1092. Ma il missionario ha anche svolto un ruolo importante nell'erosione del potere fatimida.

Il potere politico della comunità religiosa ismailita aveva sperimentato la sua manifestazione teorico-statale nel califfato fatimide. Il califfo dei Fatimidi era d' ufficio anche l'imam degli Ismailiti. Ma mentre il califfato era territorialmente limitato all'Egitto, alla Siria ea parti della penisola arabica, gli sciiti al seguito dell'Imam erano presenti in tutte le regioni del mondo musulmano, in Persia guidati da Hasan-i Sabbah. La coesione degli ismailiti si esprimeva nel riconoscimento di un comune capo spirituale, il "capo" giustamente guidato (imām) . Tale riconoscimento si basava sulla convinzione della designazione (naṣṣ) del titolare di tale dignità da parte del suo predecessore. L'Imamato degli Ismailiti era ed è ereditato come dinastia; i suoi proprietari sono visti come discendenti diretti di Ali e della figlia del profeta Fatima , da cui deriva la loro legittimità. Hasan-i Sabbah, che parlò a nome della comunità religiosa persiana, riconobbe senza riserve l'imamato di al-Mustansir , anche se il capo missionario, l'onnipotente visir Badr al-Jamali , si trovava tra il missionario e l'imam nella gerarchia clericale verso il quale Hasan ha coltivato un atteggiamento negativo, persino ostile, sin dal suo soggiorno al Cairo. L'odiato visir era morto nella primavera del 1094, ma suo figlio al-Afdal Shahanshah gli era succeduto in entrambi gli uffici . Nel dicembre dello stesso anno al-Mustansir finalmente morì e il visir si occupò dell'intronizzazione del giovane principe Ahmad, che era anche suo cognato, sotto il nome del sovrano al-Mustali in un rapido colpo di stato . Presumibilmente, aveva precedentemente ricevuto la designazione legittimante del padre come suo successore. Il principe Nizar, tuttavia, il primogenito del defunto Imam-Califfo, affermò di aver ricevuto tale designazione anni prima e, a sua volta, reclamò il trono. Non ci volle un anno prima che la lotta per la successione al Cairo fosse decisa. Il principe Nizar sconfitto fu catturato dal visir e rinchiuso in una prigione, in cui presto trovò la morte.

Nel suo quartier generale nella lontana Alamut, Hasan non ha avuto alcuna influenza diretta sugli eventi al Cairo, ma tenendo presente la vicinanza personale al principe Nizar che aveva stabilito durante il suo soggiorno lì, la sua caduta non poteva essere accettata senza una sua reazione. Secondo la sua autobiografia, si dice che Hasan fosse convinto della designazione a favore di Nizar sin dal suo soggiorno al Cairo, nonostante non fosse in grado di incontrare al-Mustansir in quel momento. Fino a che punto il suo atteggiamento sia stato influenzato dall'ostilità personale verso la famiglia del visir deve rimanere inspiegabile. In ogni caso, dal suo punto di vista, la successione al trono del Cairo doveva essere un'usurpazione che aveva promosso un falso imam alla testa degli sciiti ismailiti, mentre all'imam legittimo era stato commesso un vergognoso omicidio. La fedeltà all'Imam legittimo era ed è essenziale per un ismailita credente per il quale solo un Imam adeguatamente guidato garantisce la partecipazione del credente al significato interiore/vero della rivelazione divina registrata nel Corano. Ma solo colui che è stato designato come predecessore può essere riconosciuto come un imam adeguatamente guidato. La morte di Nizar non può essere usata come argomento a favore di un imamato di al-Mustali, poiché l'eredità della dignità può avvenire solo nella più stretta linearità dinastica da padre a figlio. Ora il potere effettivo di Hasan-i Sabbah doveva essere rivelato ai suoi seguaci quando condannò pubblicamente come usurpazione la successione di al-Mustali a capo della comunità religiosa e la respinse come illegale. Invece Nizar è l'unico imam legittimo, perché designato, e di conseguenza la comunità può essere guidata solo da lui o da un imam che discende da lui. L'intera comunità religiosa persiana rimase unita dietro la dichiarazione del loro leader di lunga data, che rinunciò alla sua fedeltà alla guida della missione al Cairo. Questo ha segnato l'inizio della scissione negli sciiti ismailiti, che è continuata fino ad oggi, perché i correligionari in Egitto e Yemen hanno riconosciuto la successione di al-Mustali come un fatto compiuto. Entrambi i gruppi scissionisti così formati mantennero la costituzione della fede ismailita, essendo ciascuno dei guardiani, solo che entrambi i gruppi ora seguivano ciascuno la propria linea di imam.

Per Hasan, il distacco della sua congregazione dalla guida della missione al Cairo è stato accompagnato da un problema non di poco conto. Il loro riconosciuto Imam Nizar era morto, il che ha sollevato interrogativi sul diritto della comunità ad esistere. Hasan ha evitato questa domanda facendo riferimento a un concetto che era già stato provato e testato dagli ismailiti dichiarando che l'imamato era entrato nell'occultamento (ġaiba) . Nel frattempo, però, la sua indiscussa autorità di leadership come garante (ḥuǧǧa) dell'esistenza dell'imam nascosto doveva garantire la coesione degli ancora giovani “seguaci di Nizar”, ma un imamato fisicamente assente non poteva restare una soluzione permanente, in quanto era con la pretesa alla continuazione del vero Ismailis che non era possibile concordare che un presente imamato richiedesse. Questa domanda rimase senza risposta durante la vita di Hasan. Fu solo nel 1164 che l'imamato nicarita-ismailita ad Alamut, nella persona dell'Imam Hassan II, avrebbe dovuto emergere dalla sua oscurità, che era considerato il pronipote di Nizar. Secondo la storiografia nizarita, Hasan-i Sabbah riuscì a evacuare un figlio di Nizar ad Alamut durante la battaglia per il trono al Cairo nel 1094/95, che assicurò la continuazione dell'imamato.

Assassini

La divisione degli ismailiti in due fazioni in competizione aveva promosso Hasan-i Sabbah a leader politico di uno solo di questi, che possono essere chiamati i nizari-ismailiti, o nizariti, per una più chiara delimitazione. In questa funzione la sua influenza spaziale si era estesa oltre i confini della sua patria persiana. Perché non è solo qui che gli ismailiti si sono impegnati con l'imamato di Nizar, che ha sostenuto. Un centro significativo di Ismaili era la Siria, dove era sempre stata rappresentata e dove un tempo era iniziata la sua missione. A differenza della Persia, quando scoppiò lo scisma nel 1094, gli sciiti si divisero in entrambe le fazioni. La maggioranza si unì al ramo Mustali, ma da allora i nizariti hanno costituito qui una minoranza significativa. Entrambe le fazioni si incontrarono qui immediatamente adiacenti nell'inimicizia, poiché ciascuna di esse rifiutava la legalità dell'imamato dell'altra come usurpazione. Allo stesso tempo, entrambi i rami hanno dovuto respingere la persecuzione dei selgiuchidi al potere qui. La situazione si complicò nel 1097 con l'arrivo dei crociati cristiani dall'Europa che, con il Regno di Gerusalemme da loro fondato , spinsero un cuneo geopolitico tra Siria ed Egitto. Per la causa dei nizariti questo aveva funzionato a vantaggio, dal momento che i cristiani avevano tagliato fuori dalla Siria la leadership dei loro avversari con sede al Cairo, mentre tutte le vie di comunicazione dalla Persia erano rimaste aperte. Con la dovuta considerazione per la consueta cautela contro i selgiuchidi in Siria, la missione di Hasan potrebbe sembrare senza rivali e aumentare il seguito dei suoi sciiti. La distanza geografica dalla Persia aveva conferito alla comunità nizarita siriana un certo grado di autonomia. Con l'arrivo dei crociati, dovettero affrontare condizioni politiche diverse rispetto ai loro compagni di fede in Persia. Eppure anche loro riconobbero l'autorità di leadership di Hasan come il garante dell'imam nascosto. La leadership dei nizariti siriani fu presto riunita sotto la guida di un missionario anziano che era gerarchicamente subordinato e nominato dal garante. La maggior parte dei capi dei nizariti siriani erano anche persiani, che introdussero pratiche già sperimentate e sperimentate nella loro patria in Siria. Il primo attentato fu compiuto qui il 1 maggio 1103 a Homs .

Dal Cairo, lo scisma e lo svolgersi della competizione nicarita in Siria sono passati inosservati per più di due decenni. Il restringente califfato fatimida aveva concentrato tutta la sua concentrazione sulla battaglia difensiva contro i crociati. Non è stato fino all'assassinio del visir al-Afdal Shahanshah l'11 dicembre 1121 che la corte del Cairo ha costretto una dichiarazione. L'omicidio fu ufficialmente attribuito ai nizariti, che essi dichiararono volontariamente per se stessi, poiché a loro avviso la vittima aveva portato la principale responsabilità dello scisma. Ma alcuni sospettavano anche un rovesciamento all'interno del palazzo, in cui il califfo al-Amir voleva sbarazzarsi del suo prepotente visir e devia i suoi sospetti contro i nizariti. Al-Amir era succeduto al padre al-Mustali, morto nel 1101, nella dignità di califfo e, in qualità di nuovo imam del ramo Mustali, aveva anche assunto la pretesa di quest'ultimo di rappresentare l'unica rappresentanza di tutti gli ismailiti. Dal punto di vista dei nizariti era anche considerato un usurpatore illegittimo, mentre dal suo punto di vista erano considerati apostati. Il trasferimento di responsabilità per l'omicidio del visir aveva spinto al-Amir a rilasciare una dichiarazione più dettagliata in cui intendeva difendere la legalità del suo imamato e la condotta del visir nel 1094 contro la posizione dei nizariti. Una perizia redatta nel dicembre 1122 dalle autorità religiose del Cairo, che gli erano simpatizzanti, aveva confermato l'esistenza della designazione del padre come successore del nonno, evidenziava la falsità dell'affermazione un tempo avanzata da Nizar e quindi postuma legittimato le azioni di al-Afdal Shahan Shah. Allo stesso tempo, la pretesa di al-Amir sull'imamato è stata confermata come legittima. Pubblicata come missiva, questa relazione, la "Linea guida Amir'sche" (al-Hidāya al-āmirīya) , era indirizzata ai sostenitori di al-Amir in Siria. Ma è stato inviato anche ad Alamut - "nel più lontano Khorasan " - la cui dirigenza ci dovrebbe spiegare se la loro opposizione al suo imamato. Secondo il cronista Ibn Muyassar ( m . 1278), che in seguito scrisse dettagliatamente di questi eventi , questa richiesta fu indirizzata personalmente a Hasan-i Sabbah, che dichiarò il suo sostegno al presunto illegittimo Imamato di Nizar, o rinunciò completamente e insieme con i suoi seguaci alla "Verità" (ḥaqq) dovrebbe tornare, cioè sotto il dominio di al-Amir, con il quale dovrebbe essere operata una riunificazione degli ismailiti.

Il capo spirituale di Alamut, che non compare per nome ma identificabile solo con Hasan-i Sabbah, aveva annotato una breve risposta sotto la lettera - "dove c'era ancora posto" - e l'aveva fatta recapitare al Cairo. Il verbale fu dichiarato nullo e con esso la legittimità dell'Imamato dei Mustaliti; la divisione degli ismailiti fu così ulteriormente cementata. Nel 1123 al-Amir reagì a questo rifiuto avviando la lotta propagandistica contro la concorrenza della Persia, per la quale diede ai suoi sostenitori in Siria l'opuscolo "Il colpo del fulmine vincitore - confutando gli argomenti dei malvagi" (Īqāʿ ṣawāʿiq al-irġām fī idḥāḍ ḥuǧaǧ ulaʾika l-liʾām) diede precise istruzioni. Interessante è la scelta delle parole usate da al-Amir, che due volte denigrò i nizariti come "popolo hashish" (al-Ḥašīšiyyūn) , motivo per cui fu responsabile del primo uso noto di questo termine in relazione ai nizariti. In Medio Oriente, in particolare, questa diffamazione divenne comune nei confronti dei nizariti, con un impatto corrispondente nella corporazione degli scrittori di quel tempo. Con i cristiani degli stati crociati che vivevano nelle immediate vicinanze, questo gruppo divenne noto esclusivamente attraverso la corruzione di questo termine, che fu adottato dall'arabo nel suo latino. A causa della sua associazione in corso con la minacciosa setta di assassini dall'Oriente, questo termine è usato in tutte le lingue romanze e in inglese come parola per "assassino / tentativo di assassinio". Solo dopo la morte di Hasan-i Sabbah i nizariti diedero una risposta a modo loro, quando una delle loro squadre di assassini uccise al-Amir il 7 ottobre 1130 mentre cavalcava al Cairo.

Tardi anni

Nel tumulto della guerra fratricida scoppiata tra i selgiuchidi nel 1092, il movimento guidato da Hasan-i Sabbah continuò a prosperare e ad acquisire nuove posizioni in tutta la Persia. Nell'ottobre 1096 fu conquistata la seconda grande fortezza di Dailam, quella di Lamassar , seguita nel 1100 da Gerdkuh vicino a Damgan, entrambe le quali non erano in alcun modo inferiori in forza a quelle di Alamut. Sempre nell'anno 1100, i nizariti presero il castello Shah-Dez ("castello reale"), che distava solo pochi chilometri dalla capitale Isfahan, e un figlio del vecchio maestro di Hasan, Ibn Attasch, fu responsabile dell'umiliazione dei selgiuchidi ha disegnato. Allo stesso tempo, furono commessi sempre più omicidi contro la leadership dei selgiuchidi. Il potere militare dei selgiuchidi fu minato dall'infiltrazione di interi reggimenti del loro esercito con i nizariti. La reazione seguì la fine della guerra fratricida nel 1105, dopo che il sultano Muhammad I Tapar riuscì ad affermarsi come unico sovrano. Il 25 luglio 1107, dopo una lunga lotta, riuscì a riconquistare Shah-Dec. Durante i due mesi di assedio, il Sultano colse l'occasione di un dialogo interconfessionale con i nizariti. In questa disputa i loro rappresentanti assicuravano in un rapporto preparato da loro (fatwa) gli studiosi religiosi del Sultano, l'assoluta sottomissione (Islam) i seguaci della loro sciita sotto la rivelazione trasmessa dal Profeta di Dio in obbedienza ai comandi da essa derivati (šarī'a) . Le loro convinzioni non differirebbero fondamentalmente da quelle soggette alla Sunnah (muslimūn) , solo sulla questione della leadership legale sull'intera comunità esisterebbe. L'intenzione principale era quella di respingere l'accusa di eresia, ma tale dichiarazione è stata respinta dalla controparte in quanto non veritiera, con la conseguenza che la disputa si è conclusa senza risultato. Dopo la caduta del castello, tutti i nizariti catturati furono giustiziati come eretici e ribelli, incluso il figlio di Ibn Attash.

Nuove offensive furono lanciate anche contro Alamut nel 1108 e nel 1109, ma qui i Nizariti seppero sempre difendersi con successo. In occasione dell'assedio intrapreso nel 1109, anche qui si tenne una disputa religiosa, alla quale probabilmente Hasan-i Sabbah avrebbe partecipato personalmente. Come con Shah-Dez, è finita senza risultato. Per tutto il Medioevo, i nizariti, come gli ismailiti in generale, rimasero afflitti dall'odore dell'eresia come conseguenza dei fronti dogmatici che si inasprirono nei secoli XI e XII. Il riconoscimento della loro affiliazione teologica alla "casa della sottomissione" ( dār al-islām ) rimase ineguagliato per Hasan-i Sabbah per tutta la vita. Una delle accuse più gravi contro di lui personalmente è stata l'accusa che stava facendo propaganda per una nuova religione. Di conseguenza, il giudizio su di lui e sui suoi seguaci cadde nella storiografia prevalente all'epoca, in cui fu stilizzato come un arcieretico per eccellenza e i suoi seguaci furono considerati come settari che erano stati fuorviati da lui. Fu solo all'inizio dei tempi moderni, dopo la fine del dominio turco e mongolo, che il suo sciita ricevette questo riconoscimento, almeno in Persia, della dinastia nativa sciita safavide . Esiste ancora oggi con un imamato fisicamente presente a cui è seguita la maggior parte di tutti gli ismailiti dalla fine del XIX secolo. La riuscita formazione degli sciiti dei Nizari-Ismailiti rappresenta quindi senza dubbio il risultato più duraturo e epocale nell'opera storica di Hasan-i Sabbah.

Nell'estate del 1117 i Selgiuchidi lanciarono la loro ultima offensiva su vasta scala contro i Nizariti; Alamut e Lamassar furono posti sotto assedio contemporaneamente. E come nel 1092, il destino imminente fu ostacolato dalla morte. Dopo la morte del sultano Muhammad I il 18 aprile 1118, gli eserciti ostili si dispersero e il sultanato cadde di nuovo in pezzi e ora finalmente nelle battaglie di successione degli ultimi selgiuchidi. Seguì il confronto propagandistico con i Mustali Ismailis dell'anno 1122/23. Nel maggio 1124 Hasan si ammalò. Solo mentre giaceva sul letto di morte registrò la successione alla guida dei Nizariti prima della sua morte, avvenuta la notte del 23 maggio 1124 (6° Rabīʿ ath-thānī 518 AH ). Era sopravvissuto ai suoi due figli perché lui stesso una volta aveva ordinato la loro esecuzione. Uno perché quest'ultimo si era arreso al consumo di vino in violazione dei comandamenti di Dio, l'altro perché aveva erroneamente sospettato che quest'ultimo avesse tradito se stesso e l'Imam. Oltre ai figli, Hasan è anche menzionato come padre di diverse figlie che mandò con la madre a Gerdkuh dopo il 1100, dove conducevano una vita semplice. Hasan nominò il suo confidente di lunga data Kiya Buzurg-Umid , il conquistatore di Lamassar, nuovo leader degli sciiti, con l'imamato rimasto in segreto. Secondo un editore della sua autobiografia, Hasan-i Sabbah condusse una vita di rigoroso ascetismo, pietà e timore di Dio fino alla sua morte. Fu sepolto in un mausoleo appositamente costruito vicino ad Alamut, che divenne un luogo di pellegrinaggio molto visitato per i suoi sciiti fino a quando non fu distrutto dai mongoli nel 1256.

Eredità scritta

Non raro per un religioso sciita, Hasan-i Sabbah era noto per la sua opera letteraria e si dice che alla sua morte abbia lasciato un'ampia opera letteraria. Quest'opera non è stata trasmessa ai posteri nell'originale, dopotutto, l'eredità nizarita-ismailita delle scritture cadde come prodotto di una dottrina di regolari ondate di distruzione riconosciuta come eresia. Soprattutto dopo la caduta di Alamut nel 1256 da parte dei mongoli, la loro biblioteca, nota per la sua vasta collezione di libri, fu sottoposta a un'accurata revisione, dopo la quale tutti gli scritti dichiarati eretici furono distrutti.

Responsabile di ciò era il segretario dei governanti mongoli Ata al-Mulk Dschuwaini ( m . 1283), che era un fedele sunnita e che descrisse la caduta dello stato eretico di Alamut nella sua stessa opera "La storia del conquistatore del mondo" ( Tāriḫ-e Ǧihān-gušā ) nei suoi ultimi capitoli. Dschuwaini aveva ripreso interi passaggi dall'autobiografia di Hasan-i Sabbah, che si intitolava "Le avventure di Nostro Signore" (Sar-guzašt-e Sayyidnā) ed era scritta in farsi , entrando più in dettaglio nella storia dell'ismailismo . La redazione di vitae personale era ed è molto diffusa negli ambienti sciiti. Servono a mettere in luce i propri meriti agli sciiti ea documentare la vicinanza ideologica all'Imam. Dopo Juwaini, il suo allievo Raschid ad-Din (m. 1318) ebbe modo di leggere l'autobiografia e di citarla nel suo "Somma delle cronache" ( Ǧāmiʿ at-tavārīḫ ) , qui ancor più ampiamente che con il suo maestro. Poiché entrambi gli autori, in quanto seguaci della Sunnah, non hanno affrontato il missionario e lo sciita da lui guidato con una mente aperta, deve rimanere aperto fino a che punto hanno apportato modifiche al loro lavoro durante la redazione della sua vita. Non è più possibile fare un confronto perché l'opera originale non è stata conservata. Un terzo autore che ha citato in dettaglio la Vita è Kaschani ( m . 1337) nella sua "Quintessenza delle cronache" (Zubdat at-Tavārīḫ) . Le loro opere sono quindi la fonte principale per la biografia di Hasan-i Sabbah In tutti i casi non è certo fino a che punto i copisti abbiano copiato dallo stesso manoscritto.

I tre autori persiani conoscevano anche il trattato teologico “I quattro capitoli” (al-Fuṣūl-e arbaʿa) scritto in farsi , citato solo in frammenti nel “Libro dei Raggruppamenti e delle Credenze” (Kitāb al-milal waʾl- niḥal) des al-Shahrastani ( m . 1153), che fu scritto intorno al 1127. In questo documento, le credenze ismailite sono spiegate in dettaglio. Dal momento che avrebbe dovuto servire come guida spirituale per il loro mediatore, si sospetta che dietro la loro paternità ci sia il leader clericale Hasan-i Sabbah, che era al di sopra di loro all'epoca.

Si ritiene certa la paternità di Hasan di una lettera indirizzata al sultano Malik Shah I e datata tra il 1083 e il 1092, che in risposta a una richiesta del sultano difende le opinioni religiose dell'autore e, soprattutto, l'accusa di propagare un la nuova religione rifiuta. I dettagli personali qui descritti, come un viaggio in Egitto e una disputa con il visir Badr al-Jamali, indicano Hasan-i Sabbah come l'autore.

letteratura

• Christopher de Bellaigue: Nel roseto dei martiri. Un ritratto dell'Iran. Dall'inglese di Sigrid Langhaeuser, CH Beck, Monaco 2006 (edizione originale inglese: Londra 2004), pp. 324-329
• Farhad Daftary : Gli Ismāʿīlīs: la loro storia e dottrine. Cambridge University Press 1990.
• Farhad Daftary: The Assassin Legends: Miti degli Ismaʿilis. Londra 1994.
• Farhad Daftary: Letteratura Ismaili: una bibliografia di fonti e studi. Londra 2004.
• Farhad Daftary: Ismailis nelle società musulmane medievali. Londra 2005.
• Willi Frischauer , Gli Aga Khan . La testa di Bodley. Londra 1970. pagina 40. ISBN 0-370-01304-2
• Asaf Ali Asghar Fyzee , al-Hdayatu'l-amiriya, essendo un'epistola del decimo califfo fatimide al-Amir bi-ahkāmi'l-lāh. Londra 1938.
• Heinz Halm , califfi e assassini. Egitto e Medio Oriente al tempo delle prime crociate 1074-1171. CH Beck, Monaco di Baviera 2014.
• Heinz Halm, Gli assassini. Storia di una società segreta islamica (= CH Beck Wissen 2868). CH Beck, Monaco 2017.
• Peter Heine : Terrore nel nome di Allah. Forze estremiste nell'Islam. Herder, Freiburg 2001, ISBN 3-451-05240-7 , pp. 45-62 ( Il "vecchio della montagna": La nascita del terrore come mezzo politico. )
• Bernard Lewis , Gli assassini. Una setta radicale nell'Islam. Londra 1967. Come traduzione in tedesco (di Kurt Jürgen Huch), Die Assassinen. Sulla tradizione dell'omicidio religioso nell'Islam radicale. Francoforte sul Meno 2001.

Impostazioni

• Bill Laswell , The End of Law - Hashisheen , 1999. (Racconta la storia degli assassini di Hassan-i Sabbah.)

Osservazioni

1. ↑ L'incertezza nella determinazione del luogo di nascita deriva dall'elaborazione dell'Hasan Vita da parte dei tre cronisti persiani del XIII e XIV secolo. Ray nominò il primo di loro, Dschuwaini, come luogo di nascita, sebbene si fosse concesso di fare qualche accorciamento negligente nel suo montaggio. Cfr. Lewis, p.200, nota 1. Quello che ebbe luogo a Raschid ad-Din e Kaschani era molto più dettagliato, ed entrambi danno Qom come luogo di nascita di Hasan prima che la sua famiglia si trasferisse a Ray. Per Qom vedi Lewis (2001), p.63; Daftary (1990), pagina 311, (2005), pagina 127. Per Ray Halm (2014), pagina 66, (2017), pagina 17.
2. ↑ Questo termine deriva dalla radice araba ا, DMG amma , "vai avanti, guida (a titolo di esempio)" ed è correlato all'arabo ا, DMG umma 'Nation, Volk' così comeا, DMG umm 'madre' (vedi H. Wehr: Dizionario arabo per la lingua scritta del presente , Wiesbaden 1968, p. 22).
3. ↑ Vedi Halm (2014), pagina 76.
4. ↑ Per una panoramica dei testi a lui attribuiti e delle loro edizioni, si veda Daftary (2004), p.114 ss.