Ramanuja

Ramanuja ( Devanagari : रामानुज, Rāmānuja; * probabilmente intorno al 1050 a Sriperumbudur nell'odierno stato del Tamil Nadu ; † probabilmente nel 1137 a Srirangam ) era un filosofo indiano e insegnante religioso dell'induismo . Fu il fondatore della dottrina Vishishtadvaita, un monismo "modificato" (ristretto) ed è considerato l'insegnante centrale della tradizione Sri Vaisnava . Si oppose a questo punto di vista al monismo radicale dell'Advaita Vedanta (Vedanta del non dualismo ). In tal modo, ha creato le basi teoriche per una visione del mondo teistica che sfugge alle conseguenze del monismo radicale senza rinunciare al monismo a favore di una visione del mondo dualistica.

gonfiarsi

Delle numerose biografie di Ramanuja scritte dopo la sua morte, si dice che due provengano da contemporanei. Tuttavia, la biografia più antica sopravvissuta che può essere datata in modo affidabile è stata scritta più di un secolo dopo la sua morte. I biografi hanno cercato di dimostrare la santità di Ramanuja. In queste circostanze è difficile separare il leggendario materiale agiografico dai fatti storici.

Vita

Ramanuja proveniva da una famiglia di bramini , quindi apparteneva alla casta più alta . Secondo le informazioni tradizionali, nacque nel 1017 e morì nel 1137. Questa cronologia, secondo la quale avrebbe raggiunto l'età di circa 120 anni, ha un'impressione leggendaria. La ricerca suggerisce che sia nato diversi decenni dopo. Anche l'anno di morte registrato è stato messo in discussione.

Ramanuja ha ricevuto il suo primo addestramento dall'insegnante Vedanta Yadavaprakasha. Tuttavia, dopo disaccordi sull'interpretazione del Vedanta, si separò da esso. Apparteneva alla comunità dei Vaisnava, gli adoratori del dio Vishnu , che non considerano questo dio come uno tra gli altri, ma come l'essere più elevato ( Vishnuismo ). I Vaisnava tradizionalmente pongono grande enfasi sulla loro affermazione che esiste una catena ininterrotta di maestri, ognuno dei quali ha impartito ai propri discepoli l'insegnamento ricevuto dal proprio maestro. Ramanuja è considerato l'ultimo di tre Acharyas (insegnanti religiosi, maestri) particolarmente importanti e venerati . Il primo era Nathamuni (X secolo), il secondo era suo nipote Yamuna (X / XI secolo). Si dice che Ramanuja non abbia incontrato Yamuna, ma abbia ricevuto istruzioni da cinque discepoli di Yamuna. Ciascuno dei cinque lo ha introdotto a un aspetto particolare dell'insegnamento di Yamuna. Secondo la tradizione, Ramanuja fu iniziato a un segreto religioso da uno dei suoi cinque insegnanti dopo aver giurato di non rivelarlo. Il giorno seguente, tuttavia, salì sulla torre del tempio (secondo un'altra versione andò su un balcone del tempio) e rivelò ad alta voce il segreto ai fedeli riuniti. Quando si è confrontato con il Maestro, ha confessato di avergli disobbedito. Disse che sapeva che per questo era minacciato dall'inferno, ma che i credenti sarebbero stati collegati (attraverso la loro partecipazione al mistero) con il Maestro e quindi sarebbero stati redenti, e per questo fece il sacrificio. L'insegnante di Ramanuja ne fu così impressionato che poi lo riconobbe come un vero maestro, al quale lui, l'insegnante, era inferiore. È così che Ramanuja ha guadagnato il prestigio che gli ha conferito la guida della comunità Vaisnava.

Questa storia riflette il passaggio da un'esclusiva scuola spirituale orientata al segreto, il cui contenuto dell'insegnamento è stato trasmesso ai singoli studenti solo dopo un'attenta preparazione, a una comunità religiosa aperta i cui insegnamenti erano universalmente proclamati e la cui pratica era il culto popolare di Vishnu. Oltre a questa apertura al pubblico, Ramanuja ha anche aderito strettamente al principio di una relazione personale maestro-studente. Si legittimò come maestro attraverso un'iniziazione che gli aveva dato il suo maestro Tirukottiyur Nampi, ea sua volta iniziò studenti, che autorizzò a trasmettere l'iniziazione ad altri.

La rinuncia all'esclusività tradizionale coltivata dai bramini, caratteristica di Ramanuja, lo ha portato in conflitto con il pensiero di casta convenzionale e rigoroso. Mentre i bramini mantennero costantemente le prerogative del loro rango come membri della casta più alta (sacerdote), Ramanuja, sebbene fosse un bramino, divenne un discepolo di un maestro che apparteneva a una casta inferiore. In tal modo, ha riconosciuto la priorità delle qualifiche spirituali individuali rispetto allo status di casta. Si dice che la moglie di Ramanuja disapprovava ciò che le aveva lasciato e divenne un monaco. Una tale rinuncia alla vita familiare era comune tra gli insegnanti religiosi; nel caso di Ramanuja, tuttavia, non si trattava di una svalutazione fondamentale o di un rifiuto del matrimonio, ma piuttosto di una fondamentale differenza di opinioni a causa della quale il suo matrimonio fallì.

Ramanuja si è rivelato un capace innovatore e organizzatore del culto di Vishnu. Fece del tempio principale dei Vaisnava a Shrirangam il centro della sua crescente comunità studentesca. Durante i lunghi viaggi si recò nei centri di pellegrinaggio per riformare il culto del tempio a suo favore. Ciò ha portato a una maggiore partecipazione di gruppi non bramini al culto del tempio. Alla ricerca di commenti sulle scritture venerate come sacre, raggiunse il Kashmir .

Nel regno indiano meridionale di Chola , dove viveva, governava un sovrano che era un avido seguace dello Shaivismo . Quindi lì c'era la persecuzione dei Vaisnava; Ramanuja dovette fuggire a nord verso l' Impero Hoysala , dove trascorse parte della sua vita successiva. Lì vinse il favore del re e respinse il giainismo . Una scultura con un'iscrizione che lo raffigura con il re Hoysala è la più antica testimonianza della sua esistenza storica. Successivamente è stato in grado di tornare a Shrirangam.

Lavori

Tradizionalmente, nove opere sono attribuite a Ramanuja. Probabilmente il primo di loro fu il trattato Vedarthasamgraha ("Riassunto del significato dei Veda "). Là riassume la sua posizione filosofica con riferimento alle Upanishad . In seguito scrisse la sua opera principale Shribhashya ("The Venerable Commentary"), su cui si basa principalmente la sua fama. È un'interpretazione dei Brahmasutra che include un dialogo con un avversario filosofico. In esso ha sviluppato la sua dottrina teistica, moderatamente monistica nel trattare con il monismo radicale, di cui il famoso filosofo Shankara era il principale esponente . Alcuni dei suoi commenti particolarmente dettagliati sul primo Brahma Sutra furono chiamati Mahasiddhanta nella scuola di Ramanuja . Altri due commenti più brevi sui Brahmasutra sono intitolati Vedantadipa ("lampada Vedanta") e Vedantasara ("L'essenza del Vedanta"). Il Vedantadipa è stato certamente scritto dopo lo Shribhashya , probabilmente il Vedantasara ; il Vedantasara è forse un'opera autorizzata da Ramanuja da uno dei suoi discepoli. Ramanuja ha anche scritto un commento alla Bhagavadgita , la Bhagavadgitabhashya , probabilmente un'opera tarda. Là si rivolge contro Dio, radicalmente monistico, come interpretazioni in ultima analisi impersonali di questo poema religioso.

Altre quattro opere di Ramanuja non sono filosofiche, ma destinate alla pratica della pietà. Il Nityagrantha è un manuale di adorazione devozionale quotidiana. Lo Sharanagatigadyam è una conversazione personale letteralmente stilizzata tra Dio e colui che si rifugia con lui; Si cerca e si concede rifugio. Lo Shrirangagadyam e il Vaikunthagadyam sono preghiere in prosa simili a inni. Questa letteratura differisce notevolmente dalle cinque opere filosofiche in termini di forma letteraria. La sua autenticità è stata messa in dubbio nel XX secolo. L'atteggiamento di base espresso in queste quattro opere, tuttavia, non mostra differenze essenziali rispetto al ben noto atteggiamento filosofico di Ramanuja. Pertanto, dal punto di vista del contenuto, non c'è bisogno di scartare la visione tradizionale che il manuale e le preghiere sono da lui.

Insegnamento

Come il suo oppositore filosofico Shankara, Ramanuja accetta incondizionatamente l'autorità delle Upanishad , Mahabharata , Ramayana e Vishnu Purana . Fa appello a quei passaggi di questa letteratura che sono adatti a sostenere la sua posizione, proprio come Shankara si concentra sull'interpretazione di altri passaggi che parlano a suo favore.

ontologia

In ontologia , Ramanuja assume una posizione moderata rispetto alla realtà delle cose individuali. Contrariamente a Shankara, non insegna che Dio è l'unica realtà, assolutamente uniforme e onnicomprensiva e che la molteplicità nel mondo è una mera illusione ( maya ) . Considera i singoli esseri viventi e le cose inanimate come forme di Dio. Per lui, queste forme non sono mera apparenza, ma piuttosto attribuiscono loro il proprio vero essere. Tuttavia, questo essere è inseparabile dall'essere di Dio. Ramanuja accetta quindi differenze reali (vishesha) tra entità esistenti reali, ma senza assegnare loro un'esistenza separata nel modo in cui avviene nel dualismo. Quindi può insegnare un'immortalità individuale delle anime individuali e allo stesso tempo aggrapparsi all'idea monistica che la loro essenza corrisponda a quella di Dio e che siano "parti" di lui ( tat tvam asi ) . Con questa posizione differenziata giustifica il suo teismo, secondo il quale gli esseri individuali non possono essere identificati in modo assoluto con Dio, ma sono partner eterni della divinità intesa come persona. Se fossero assolutamente identici a Dio come unica realtà nel senso di Advaita, allora tutto l'amore di Dio sarebbe puro amore di sé, che non è accettabile per Ramanuja.

Questo insegnamento in seguito divenne noto come Vishishtadvaita, che lo stesso Ramanuja non aveva ancora usato. Questo termine significa "non dualismo modificato (o limitato)".

Ramanuja sostiene l'idea dei monisti radicali che l'intero mondo percettibile con la sua diversità sia solo un'illusione creata dall'ignoranza e che in realtà esista solo il Brahman non qualificato, sostiene Ramanuja chiedendo chi ha creato l'ignoranza. Non potrebbe essere il Brahman, poiché in tal modo contraddirebbe la sua natura, per cui si cancellerebbe. Quindi solo le singole anime sarebbero considerate come originatrici. Per loro sorge la domanda se la loro ignoranza sia reale o irreale. Se è irreale, allora non è un difetto realmente esistente e il tentativo di ricondurlo a uno porta a un regresso infinito . Se l'ignoranza è reale, il mondo contiene qualcosa di reale.

Ramanuja argomenta anche contro la visione buddista secondo cui non c'è nulla di permanente, ma solo transitorio e quindi nessuna eternità metafisica, cioè né una divinità né un'esistenza eterna delle anime.

Epistemologia

L' epistemologia di Ramanuja è realistica perché presuppone una realtà oggettiva correttamente distinguibile del mondo esterno. Presuppone che la conoscenza si acquisisca dalla percezione e dall'inferenza e che queste due fonti di conoscenza siano fondamentalmente affidabili. Anche i sogni sono reali; i suoi processi non sono meno reali dei processi nel mondo esterno, si svolgono in una speciale materialità creata appositamente per questo scopo. Gli errori sorgono a causa di disturbi nei processi di percezione o per inferenze errate. Una terza fonte di conoscenza sono le sacre scritture religiose; informano sui fatti metafisici che sfuggono alla normale percezione sensoriale, specialmente sulla natura della divinità. Nell'interpretare queste scritture, Ramanuja, a differenza di Shankara, non parte da due diversi livelli di verità di ranghi diversi, ma considera tutti i testi sullo stesso livello. Crede che le apparenti incongruenze e contraddizioni tra le varie affermazioni delle Scritture non possano essere risolte assegnando una a un livello più alto dell'altra. Piuttosto, la dissoluzione delle contraddizioni risulta da una sintesi che comprende gli opposti. Ad esempio, per Ramanuja, Dio è sia impersonale che personale. Di conseguenza, l'insegnamento dei seguaci dell'Advaita, che vedono Dio come impersonale, non è intrinsecamente sbagliato, ma solo incompleto e quindi fuorviante.

Cosmologia e teoria dell'anima

Per Ramanuja, la realtà totale consiste nella materia inanimata (achit) , gli esseri individuali sensibili e limitati come portatori di coscienza (chit) e la divinità come il sé più elevato (paramatma) . L'universo fisico, sensualmente percepibile, è costituito da oggetti materiali, inclusi corpi animati, che in una certa misura sono soggetti al controllo delle anime che li animano. I corpi esistono solo temporaneamente, ma il materiale di cui sono fatti, come le anime di cui sono abitati, non ha inizio nel tempo.

Ramanuja usa anche il termine Brahman per la divinità . Il Brahman ha un aspetto sia personale che impersonale, essendo il personale l'essenziale. Nella misura in cui Brahman è una persona, il termine Vishnu viene utilizzato anche per esso (tra le altre cose). Ramanuja si oppone enfaticamente all'affermazione dei monisti radicali secondo cui il Brahman non ha attributi. Vuole solo escludere le cattive qualità e attribuisce alla divinità una ricchezza di buone qualità.

Ramanuja differenzia nell'individuo tra un sé limitato (atma) e un sé interiore o più elevato (paramatma) di qualità divina. Nelle anime individuali, il sé più elevato, la divinità, è presente come antaryamin (guida interiore). Il sé limitato è in relazione con il sé interiore o più elevato come il corpo materiale è in relazione con il sé limitato, in quanto ha la funzione di uno strumento. Analoga è la relazione del mondo con Dio, il cui “corpo” è sotto questo aspetto. Poiché il mondo è soggetto a continui cambiamenti, Dio è coinvolto nel cambiamento attraverso il suo corpo, sebbene sia completamente immutabile in se stesso. Ramanuja confronta anche questa relazione con quella tra il soggetto e l' aggettivo predicativo nella grammatica. Il sé limitato è simile al sé più elevato in quanto è naturalmente dotato degli elementi essenziali della consapevolezza e della beatitudine come quest'ultimo. Tuttavia, in questo modo non è tutto potente e pervasivo. Inoltre, a causa della sua ignoranza, è legato a un'esistenza difettosa nel mondo materiale.

Ramanuja paragona la relazione tra il sé (limitato) e la sua coscienza a quella tra una lampada (cioè la sua fiamma) e la luce che emana da essa. Fiamma e luce sono fatte della stessa sostanza. Allo stesso modo, la consapevolezza è la "materia" che definisce l'essenza del sé così come l'essenza dei suoi atti coscienti. Il sé è la base permanente degli atti di coscienza che emanano da esso ed è allo stesso tempo numericamente diverso da essi, e anche gli atti sono numericamente diversi l'uno dall'altro. Il sé come soggetto cosciente e la sua coscienza non sono - come credono i monisti radicali - fondamentalmente identici. Ramanuja combatte l'affermazione dei monisti radicali secondo cui il conoscitore, l'atto cognitivo e l'oggetto della cognizione alla fine collassano in uno e si rivelano una realtà indifferenziata "conoscenza". Secondo il suo insegnamento, il soggetto delle esperienze coscienti quotidiane non è una coscienza superiore, universale, sovraindividuale, ma l'individuo in quanto tale. In questo contesto, affronta la contro-argomentazione secondo cui il sé, in quanto soggetto sperimentante, è quindi soggetto a cambiamento e quindi non è eterno, ma una componente del mondo transitorio. Distingue tra un cambiamento esterno dovuto alle influenze mutevoli degli oggetti della conoscenza sul conoscitore e un'immutabilità interna del conoscitore, che si basa sull'immutabilità del suo essere.

Ramanuja considera i singoli individui nello stato di salvezza (cioè liberati dalle loro proprietà mutevoli e contingenti che assumono durante la loro permanenza nel mondo materiale) come qualitativamente identici e solo numericamente diversi.

Ramanuja crede che un'anima abbia sempre bisogno di un corpo. Pertanto, anche dopo la sua liberazione ( moksha ) dal mondo materiale, quando assume una qualità simile a quella di un dio, ha un corpo (sottile). L'anima può essere localizzata; non ha le dimensioni del suo rispettivo corpo, ma è minuscolo.

Dottrina della salvezza

La letteratura Vedanta fornisce una corretta conoscenza della realtà agli esseri viventi fuorviati dalla loro ignoranza . Questo per consentire loro di essere liberati dalla schiavitù dell'esistenza nel mondo materiale. Ciò include la conoscenza della corretta esecuzione dei doveri sociali e rituali stabiliti dalla tradizione religiosa. È anche necessario avere una visione filosofico-religiosa del mondo e delle sue leggi. Ma più importante di questi due mezzi di salvezza è l'amorevole devozione ( bhakti ) a Dio.

L'allineamento della coscienza con Dio si verifica quando il bhakta (praticante di bhakti) richiama continuamente le proprietà di Dio fino a quando non sono permanentemente presenti a lui e appaiono reali come gli oggetti della sua percezione sensoriale. Questo crea una relazione emotiva molto intensa tra il bhakta e Dio, così che il bhakta pensa di non poter vivere senza la presenza costantemente sperimentata di Dio. Ramanuja caratterizza la bhakti come "ripensamento riverente" che è "ricordo costante e risoluto". Nella misura in cui questo ricordare “possiede il massimo di ciò che è presente”, assume “la forma di una visione”, che significa “entrare nello stato di percezione”. Così è con il "ricordo costante e fermo" non si tratta semplicemente di richiamare qualcosa alla memoria, ma piuttosto di una meditazione che, attraverso l'intensità dell'essere presenti, assume il carattere di una visione di Dio. Nell'atto meditativo, il meditatore si espone volentieri a essere colpito da ciò che “ricorda”. Il meditante come tale è “particolarmente caro a Dio” ed è quindi “scelto” da lui, cioè Dio si mostra a lui come realmente è. Solo lui è idoneo a raggiungere la conoscenza di Dio, al quale è “caro a tutti” l'oggetto del ricordare così come l'atto del ricordare. Il più alto grado di visualizzazione nella meditazione inteso come bhakti corrisponde al più alto grado di relazione d'amore con l'essere divino.

La scuola di Ramanuja sottolinea la presenza di Dio nelle sue immagini. Questa ipotesi ha costituito la base del culto rituale delle immagini nel tempio.

L'enfasi di Ramanuja sulla relazione personale tra Dio e la persona che lo ama lo porta a conseguenze di vasta portata. Rompe con l'idea filosofica che la perfezione di Dio significa che non c'è nulla di cui ha bisogno. Dio si rivolge agli esseri viventi con l'intenzione di salvarli dalle conseguenze della loro ignoranza. A tal fine prende l'iniziativa, altrimenti il ​​riscatto sarebbe impossibile. Egli non solo dedica il suo amore per i devoti , ma anche a sua volta ha bisogno di lei, che si infiamma con la sua presenza. Così, non solo l'amorevole devozione per lui è un mezzo per raggiungerlo, ma allo stesso tempo, attraverso la sua presenza che è percepibile dal bhakta , è anche un mezzo attraverso il quale si può raggiungere lo stato di incrollabile devozione. Ramanuja unisce così il concetto tradizionale, secondo il quale gli esseri umani ottengono la grazia attraverso la devozione attiva, con una dottrina della grazia, secondo la quale la grazia viene ricevuta passivamente come un puro dono e quindi la devozione diventa possibile. Anche qui Ramanuja arriva a una sintesi di prospettive apparentemente opposte.

Ramanuja non contesta l'unità essenziale delle anime individuali con Brahman (come aspetto impersonale della divinità) assunta dai seguaci dell'Advaita. Crede che le anime possano ottenere la salvezza non solo in una relazione personale con Dio, ma anche in unione con il Brahman impersonale. Quando realizzano questa unità, sono liberi dalla sofferenza, ma poi mancano di comunione con la persona di Dio. Questo è l'obiettivo dei seguaci dell'Advaita - dal punto di vista di Ramanuja abbastanza realizzabile, ma non desiderabile.

La convinzione di Ramanuja è che coloro che cercano la salvezza non hanno bisogno di vivere come un eremita o un monaco errante. Piuttosto, il percorso è aperto anche a coloro che sono sposati e gestiscono una famiglia. Tuttavia, l'istruzione di un maestro è essenziale.

Ramanuja insegna che la salvezza non si ottiene solo attraverso una partenza definitiva dall'universo materiale con i suoi modi di essere afflitti:

Filosofia del linguaggio

Ramanuja è dell'opinione che il compito principale del linguaggio sia fare affermazioni su fatti oggettivi. Si riferisce al sanscrito come lingua sacra e significa principalmente i testi vedici, ma anche l'uso quotidiano non religioso del linguaggio. Considera la relazione tra un termine sanscrito e ciò che significa essere un fatto di diritto naturale oggettivo, immutabile. Anche il linguaggio dei Veda è "impersonale", poiché l'ordine delle parole, di cui sono costituiti i testi vedici, non dipende dalla volontà personale dell'autore, ma segue una necessità naturale. Con questo punto di vista, Ramanuja si rivolta contro la filosofia linguistica della scuola di Prabhakara. Questa scuola insegna che il compito del linguaggio non è quello di fare affermazioni su fatti oggettivi come il Brahman, ma si limita a dire al destinatario cosa fare. Lo scopo della comunicazione verbale non è la conoscenza, ma l'esecuzione di un'azione ordinata. È vero che il linguaggio quotidiano può essere utilizzato anche per fare affermazioni, ma anche in questi casi l'obiettivo della comunicazione è in definitiva un atto o un'omissione della persona a cui si rivolge.

Anche la filosofia del linguaggio gioca un ruolo nel confronto di Ramanuja con i suoi oppositori filosofico-teologici, aderenti al monismo radicale. Sostiene che il linguaggio, per sua natura, non è adatto per fare affermazioni su una realtà non differenziata come un Brahman radicalmente monistico.

ricezione

Ramanuja fu molto apprezzato dai Vaisnava durante la sua vita e in tutte le generazioni successive. A lui devono la connessione permanente di un insegnamento filosofico formulato in sanscrito con la pietà popolare Tamil orientata a Vishnu dell'India meridionale, nota come tradizione Sri Vaisnava . Pertanto, dopo la sua morte, numerose descrizioni della vita di Ramanuja furono scritte in stile agiografico , sia in sanscrito che in lingua tamil . Quasi la metà della letteratura del Vishishtadvaita è costituita da scritti che commentano o si riferiscono alle sue opere.

Più tardi, quando i Vaisnava si divisero in diversi rami, continuarono a invocare l'autorità di Ramanuja. Nella dottrina della grazia, i suoi seguaci enfatizzavano la ricezione passiva della grazia.

Edizioni di testi e traduzioni

Shribhashya

• Vasudev Shastri Abhyankar (a cura di): Śrî-Bhâshya di Râmânujâchârya . 2 volumi (Volume 1: Testo , Volume 2: Introduzione e note ), Government Central Press, Bombay 1914-1916 (solo testo sanscrito)
• M. Rangacharya, MB Varadaraja Aiyangar (ed.): I Vedantasūtras con lo Śrībhāṣya di Rāmānujācārya . 3 volumi, Munshiram Manoharlal, Nuova Delhi 1988-1991, ISBN 81-215-0090-7 (traduzione inglese)
• Rudolf Otto (a cura di): Siddhānta des Rāmānuja. Un testo sul misticismo indiano di Dio . 2a edizione, Mohr, Tübingen 1923 (traduzione della prima sezione dello Shribhashya )

Altri lavori

• Johannes AB van Buitenen (Ed.): Vedārthasaṃgraha di Rāmānuja . Deccan College, Poona 1956 (edizione critica e traduzione inglese)
• Adam Hohenberger (Ed.): Vedāntadīpa di Rāmānuja. La sua breve esposizione dei Brahmasūtr di Bādarāyaṇa . Seminario orientale all'Università di Bonn, Bonn 1964 (solo traduzione)
• V. Krishnamacharya, MB Narasimha Ayyangar (Ed.): Vedāntasāra di Bhagavad Rāmānuja . Adyar 1953 (testo sanscrito con traduzione inglese)
• Isvaradatta: Commentario di Rāmānuja alla Bhagavadgītā . Muzaffarpur 1930 (solo traduzione)
• Gerhard Oberhammer (a cura di): Śaraṇāgatigadyam . In: Gerhard Oberhammer: Sulla pratica spirituale di rifugiarsi presso Dio (Śaraṇāgatiḥ) prima di Veṅkaṭanātha . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Vienna 2004, pp. 142–152 (testo sanscrito e traduzione tedesca)

letteratura

• John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja . Yale University Press, New Haven 1974, ISBN 0-300-01521-6
• Adam Hohenberger: Rāmānuja. Un filosofo del misticismo indiano di Dio , seminario orientale dell'Università di Bonn, Bonn 1960
• Robert C. Lester: Rāmānuja sullo Yoga . Biblioteca e centro di ricerca di Adyar, Adyar 1976, ISBN 0-8356-7509-2
• Julius J. Lipner: Il volto della verità. Uno studio del significato e della metafisica nella teologia vedanta di Rāmānuja . Macmillan, Houndsmills 1986, ISBN 0-333-38959-X
• Gerhard Oberhammer : L'Ātmā come soggetto nella teologia di Rāmānuja . Casa editrice dell'Accademia austriaca delle scienze, Vienna 2008, ISBN 978-3-7001-6500-2

Osservazioni

1. ↑ Per la cronologia vedi Eric J. Lott: God and the Universe in the Vedāntic Theology of Rāmānuja , Madras 1976, pp. 12, 171; John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, p. 27.
2. ↑ Vedi anche Gerhard Oberhammer: Yādavaprakāśa, the forgotten teacher Rāmānujas , Vienna 1997, pp. 9 f., 100 f.; John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 28 f.
3. ↑ John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 39-41.
4. ↑ La descrizione di questo processo nella leggenda è data da Arvind Sharma: Viśiṣṭādvaita Vedānta. A Study , New Delhi 1978, p. 10 vedi John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, p. 31 f.
5. ↑ BR Gopal: Sri Ramanuja in Karnataka , Delhi 1983, pp. 5 sgg. E John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 44-46 discutono i dettagli del periodo di esilio e la cronologia .
6. ↑ Per la cronologia vedere Johannes AB van Buitenen (ed.): Rāmānuja's Vedārthasaṃgraha , Poona 1956, pp. 30–32; in disaccordo con John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 57-60.
7. ↑ Sull'autenticità dello Sharanagatigadyam vedi Gerhard Oberhammer: Sulla pratica spirituale di rifugiarsi presso Dio (Śaraṇāgatiḥ) prima di Veṅkaṭanātha , Vienna 2004, pp. 140 s., 160. Julius J. Lipner: The Face of Verità , Houndsmills 1986, pagg. 116-118. John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 19–22, 62–64, 230–236 presume che tutte le nove opere tradizionalmente attribuite a Ramanuja siano autentiche.
8. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. Un filosofo indiano misticismo di Dio , Bonn 1960, p. 40; Hohenberger spiega ulteriori argomenti di Ramanuja alle pagine 41–46.
9. ↑ Sull'argomento di Ramanuja contro i buddisti vedi Adam Hohenberger: Rāmānuja. Un filosofo indiano misticismo di Dio , Bonn 1960, pp. 57-64.
10. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. Un filosofo indiano misticismo di Dio , Bonn 1960, pp. 28–31, 38 f.
11. ↑ Per il significato di questo termine in Ramanuja vedere Gerhard Oberhammer: Der "Innere Lenker" (Antaryāmī). History of a Theologem, Vienna 1998, pagg. 47–70.
12. ↑ Su questo pensiero, vedi Gerhard Oberhammer: The Ātmā as a subject in the theology of Rāmānujas , Vienna 2008, pp. 12-16; Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, pp. 120-139.
13. ↑ Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, pp. 49-57, 67 f.
14. ↑ Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, pp. 74-79; Robert C. Lester: Rāmānuja on the Yoga , Adyar 1976, p. 112 f.
15. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. Un filosofo del misticismo indiano di Dio , Bonn 1960, p. 67 f.
16. ↑ Gerhard Oberhammer: Sull'escatologia della scuola Rāmānuja prima di Veṅkaṭanātha , Vienna 2006, p. 18 f.
17. ↑ Gerhard Oberhammer: Sulla pratica spirituale di rifugiarsi presso Dio (Śaraṇāgatiḥ) prima di Veṅkaṭanātha , Vienna 2004, pp. 23–38.
18. ↑ Riferimenti in John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, pp. 191–193.
19. ↑ Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndmills 1986, p 113; Robert C. Lester: Rāmānuja on the Yoga , Adyar 1976, pp. 97-99.
20. ↑ Ramanuja: Shribhashya 1.3.7; la traduzione tedesca segue la traduzione inglese di Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, p. 119.
21. ↑ Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, pp. 7-24.
22. ↑ Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, pp.25 ss.

dati personali
COGNOME	Ramanuja
BREVE DESCRIZIONE	Filosofo indiano
DATA DI NASCITA	intorno al 1050
LUOGO DI NASCITA	Sriperumbudur
DATA DI MORTE	intorno al 1137
Posto di morte	Srirangam