Critica della religione

La critica della religione mette in discussione la religiosità e le religioni , le loro affermazioni di credenze, concetti, istituzioni e manifestazioni razionalmente o moralmente - eticamente . Accompagna le religioni attraverso tutta la loro storia .

Tipi principali

La critica alle altre religioni è una forma diffusa di autoespressione religiosa , soprattutto laddove una religione rivendica in modo assoluto il proprio credo . Nel monoteismo , dove un dio supremo è anche l'unico dio, gli altri dei o immagini di Dio e le rivelazioni loro assegnate vengono solitamente criticati sulla base della propria immagine di Dio. La storia della religione ha avuto una grande influenza su questa forma di critica .

Una critica immanente nota fin dall'antichità misura i fenomeni empirici della religione contro il concetto normativo di verità assoluta per rifiutare false concezioni di Dio e pratiche religiose. La teologia cristiana distingue la religione "vera" da quella "sbagliata" all'interno e all'esterno del cristianesimo sin dall'anno 400 circa . Questa distinzione è stata formulata, specialmente durante la Riforma, come un'autocritica teologica riflessiva al fine di riformare la pratica cristiana della religione.

Nell'età dell'Illuminismo, la filosofia dell'età moderna ha formato un concetto generale di religione per criticare le confessioni cristiane ostili , il loro dogmatismo e le loro reciproche pretese di assolutezza. Questo termine generale tendeva anche a comprendere le religioni non cristiane e le visioni del mondo simili alle religioni , classificando così le idee di "qualcosa come Dio " in un genere comune. La religiosità umana è stata ricondotta a una naturale capacità umana di sperimentare, indagare e comprendere un insieme che potrebbe e si svilupperà nella ragione umana . Questa religione razionale doveva fare in modo che i credi particolari in conflitto servissero a scopi razionali, per superarli, dissolverli o "innalzarli" in una maggiore fiducia in se stessi che ora era completamente da sola.

Il teologo Johann Heinrich Tieftrunk utilizzò per la prima volta come titoli i termini “Critica della religione” (1790) e “Critica della religione” (1791 sgg.). Come Immanuel Kant (La religione nei limiti della ragion pratica , 1793), lo intendeva come un esame critico non solo di certi contenuti religiosi, ma della coscienza religiosa in quanto tale, che dovrebbe essere criticata in quanto contraddice l'autonomia della ragione.

A partire dagli enciclopedisti del XVII e XVIII secolo, una critica dedicata alla religione è stata sempre più sviluppata come una speciale sotto-disciplina filosofica . Da ciò, soprattutto nel XIX e all'inizio del XX secolo, sono emerse posizioni contrapposte alla religione in generale. Oggi Auguste Comte , Ludwig Feuerbach , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Sigmund Freud , Bertrand Russell , Albert Camus e Jean-Paul Sartre sono considerati critici "classici" della religione . Con le loro teorie hanno creato visioni del mondo atei o contribuito al loro sviluppo. Nelle moderne scienze naturali prevaleva il principio metodologico per acquisire conoscenza rinunciando in linea di principio a dogmi o ipotesi trascendenti.

Le varie critiche religiose dell'empirismo , del materialismo , del razionalismo , del positivismo , del marxismo , della psicoanalisi e dell'esistenzialismo mirano all'illuminazione, alla distruzione e/o alla sostituzione della religione esistente, cercando di mostrare il suo emergere da fattori non religiosi. Storicamente, queste bozze si riferivano anche principalmente a immagini teistiche di Dio e dogmi tramandati dall'ebraismo e dal cristianesimo . Ma criticano anche ogni religione e anche la metafisica filosofica , che a sua volta delimitava il loro concetto riflesso di Dio da immagini personali, mitiche e ingenue di Dio.

Mentre nella prima età moderna la pretesa della chiesa di una definitiva dichiarazione del mondo, nel XVIII secolo il monopolio cristiano della condotta etica nel fuoco della critica illuminista, nel XIX secolo la funzione sociale della religione (ancora principalmente cristiana) si mosse in primo piano l'interesse critico. Ora era visto sempre più come un insieme di metodi di auto-assicurazione, determinazione esterna e potere di assicurarsi che doveva essere superato e abolito.

Filosofia greca antica

La filosofia greca di antichità aveva tutto il occidentale filosofia modo con il concetto di " Reason (λόγος greca." Logos ) è diventato il centro della loro riflessione. La domanda “perché”, nata dallo stupore davanti al cosmo , alla ricerca della sua ragione e del suo significato, è l'inizio di questo atteggiamento filosofico. Con questo ha cominciato “la morte degli dei”: in tutte le varianti dello spirito greco, una critica della religione tradizionale, del mito del mondo degli dei , delle apparenze o la falsa esistenza di tutti dato troppo, naturalmente, di irrazionalità è stato possibile, applicato e ampiamente formulato. La conoscenza tendeva ad essere opposta alla credenza fin dall'inizio . Tuttavia, la prima filosofia greca non si considerava principalmente una critica alla religione: sebbene molti dei suoi pensatori vedessero e descrivessero gli dei e i loro miti come un'illusione , difficilmente si opposero alla pratica della religione nella pratica. Anche per gli scettici, gli empiristi critici e i materialisti, la questione metafisica del fondamento del mondo, del mondo intero e del significato dell'essere non era risolta, e preoccupava molti di loro a livello centrale.

Filosofi presocratici di origine

I presocratici non cercavano la fonte di tutte le cose (greco ἀρχή, Arché ) al di là del mondo, ma in esso. In tal modo, tendevano a demitizzare la mitologia greca .

I miti di Omero avevano " Okeanos ", la Teogonia Esiodo il caos raffigurato come fonte di tutta la vita, e che gli dei. Dal punto di vista di alcuni critici della religione, questo mito sta anche dietro al biblico " diluvio primordiale " ( Genesi 1, 2  EU ). Thales von Milet (intorno al 630-560 aC) ne fece un'affermazione empiricamente verificabile: vede l' acqua come una sostanza primaria uniforme da cui sono emerse tutte le altre sostanze.

Il suo allievo Anassimandro (intorno al 610-547 a.C.) tentò per la prima volta di derivare un modello mondiale coerente dalle conoscenze disponibili all'epoca. Viene dal pensiero di tempo infinito (miticamente simboleggiata nel dio Kronos ), dalla crescita eterna e decadimento, al concetto limite negativo della illimitata (ἄπειρον greco, Apeiron ): La ragione primordiale non può essere una sostanza nota, dal momento che tutte le sostanze sono soggetti a modifiche nel tempo. Deve essere contenuto in ogni cosa senza mai diventare percepibile e determinabile. Ciò esclude tutte le opportunità positive di dire qualcosa su di lui. Questo anticipò la teologia negativa che era stata diffusa fin dal neoplatonismo .

Per Anassimene (circa 585-524 aC), d'altra parte, la sostanza originaria senza limiti deve essere determinabile, altrimenti non cose concrete potrebbero derivare da esso. Lo trova nell'“aria” che permea tutte le sostanze e, come un movimento costante, provoca cambiamenti di qualità.

Pitagora (circa 580-500 aC) non attribuisce i cambiamenti delle cose a un materiale primordiale, ma a leggi matematicamente calcolabili. Questi sono riconoscibili dall'uomo perché il sistema numerico è insito nella sua mente . Con ciò anticipò la teoria delle idee di Platone . Ha combattuto contro i miti degli dei di Omero e ha insegnato una divinità impersonale senza caratteristiche umane. Ma credeva anche nella ciclica trasmigrazione delle anime e adottò rituali dei culti di Apollo e di Orfeo .

Senofane e successori

Senofane di Colofone (570-475 a.C.) è considerato il primo critico antico della religione. Da idee di Dio molto diverse che ha incontrato nei viaggi all'estero, conclude che queste devono essere modellate dai rispettivi credenti (frammento 27): "Gli Etiopi affermano che i loro dei sono dal naso spuntato e neri, i Traci, dagli occhi azzurri e biondo." Così Dio si proponeva di essere analogo al proprio aspetto: con questo ha anticipato i sospetti di proiezione di Feuerbach nel nucleo. Critica l' antropomorfismo dei miti di Omero ed Esiodo, che attribuiscono agli dei comportamenti immorali come adulterio, gelosia, inganno, ecc. (frammento 26).

Non discute ateisticamente, ma eticamente contro le false immagini di Dio e la molteplicità degli dei. Gli eventi naturali non sono di origine divina. Ma “dentro”, “dietro” o “sopra” tutte le immagini di Dio, il divino può essere percepito come un essere perfetto (frammento 34): nonostante tutte le prove inconsce, è indicibile e indescrivibile. Questo principio primordiale unificante deve essere un essere spirituale unico, comprensivo, puro (dal greco νοῦς, nous ) che supera tutte le idee : in questo assomiglia alla forma sferica (frammento 37). La conoscenza assoluta di essa è impossibile nel mondo delle cose in continuo cambiamento (frammento 38): “Perché anche se uno fosse riuscito in modo straordinario a dire qualcosa di perfetto, non ne sarebbe ancora consapevole: in tutte le cose ci sono solo supposizioni “Dio è inevitabilmente limitato dal discorso umano su Dio.

Il suo allievo Parmenide von Elea (nato intorno al 520/515 a.C., anno di morte ignoto) pose al centro della sua riflessione il concetto di essere (ὤν) e diede così per secoli alla filosofia occidentale il suo tema. Continua a pensare e chiude in un sillogismo classico , l' impensabile non esistere di: pensare significa esseri pensanti, così come sono possibili giudizi logici in forma di enunciato dichiarativo (soggetto - predicato). L'"è" nella frase dimostra l'esistenza dell'oggetto pensato. “L'essere” non è solo un oggetto, ma anche un mezzo di pensare, anzi pensa se stesso.Con questo Parmenide anticipa la prova ontologica di Dio .

Empedocle (circa 483-423 a.C.) attribuisce l'essere solo alla materia che rimane. Il divenire è un movimento che agisce come una forza su un materiale quantitativamente stabile: questo era il fondamento della fisica meccanica . Ma è impossibile spiegare la diversità del divenire da un'unica materia primordiale. Così insegna i quattro elementi fuoco-acqua-terra-aria, che si riconnettono e si separano costantemente e creano così crescita e decadimento senza mai infrangere la legge della conservazione della materia: questa fonda la chimica e fa riferimento alla legge di conservazione della massa . Ma anche lui si aggrappava all'idea di un mondo spirituale immateriale e credeva nella trasmigrazione delle anime come punizione del destino per i crimini commessi in questa vita.

Anassagora (500-428 a.C. circa) si interroga sul vero “primo elemento mobile” del processo meccanico. Insegna particelle elementari solide (σπέρματα, spermata ), anch'esse costituite da fuoco e aria. Tutto nasce da tutto mescolandosi e dividendosi di nuovo; Le proprietà sono solo rapporti di miscelazione. Quanto più la domanda è cosa dà l'impulso al costante riordino delle particelle: non può trovarsi nella materia , ma deve essere spirito (νοῦς) che organizza tutte le cose in modo significativo e appropriato. Non vedeva questa essenza semplice, potente e consapevole come una divinità, ma come la più fine di tutte le sostanze, che è così separata da tutte le altre sostanze e tuttavia le circonda, le inonda e le vortica tutt'intorno. Solo l'uomo ha una parte in questo essere; quindi poteva riconoscerlo e governare il mondo delle cose, delle piante e degli animali. Anassagora fu accusato di "ateo" e quindi lasciò Atene.

I primi materialisti

Democrito (460-390 a.C.) insegnò per primo una visione del mondo materialista coerente con quattro affermazioni di base:

• Non esiste altro che atomi e spazio vuoto.
• La sostanza è eterna e immutabile. Nulla può nascere dal nulla.
• Tutto il divenire è movimento meccanico.
• Nulla accade senza una causa: la legge causale si applica universalmente. ( Determinismo )

Su questo costruisce la sua visione del mondo, che, ad esempio, è stata sorprendentemente precisa nell'anticipare le moderne teorie sulla formazione dei pianeti e sulla sopravvivenza biologica del più adatto . Non c'era più spazio per gli dei e gli spiriti: anche l' anima era sottile e dispersa dopo la morte della vita individuale.

Epicuro (341-270 a.C.) fornisce per la prima volta una spiegazione razionale dell'origine della religione: i suoi insegnamenti sono solo un riflesso delle idee umane che non hanno bisogno di influenze esterne per spiegarle. Gli dei della mitologia greca si sono rivelati ideali a causa dei loro tratti antropomorfi (simili a quelli umani). Questa critica si applica in parte e indirettamente - poiché Epicuro non vi ha fatto esplicito riferimento - anche singole immagini di Dio dall'Antico Testamento , che dotano il Dio creatore personale di caratteristiche umane e nel linguaggio umano consapevole anche dei "gelosi", "arrabbiati" , "pentito" e "amante" Dio parla.

Lattanzio fornisce un argomento conciso di uno scettico sconosciuto contro la teodicea , che ha erroneamente attribuito a Epicuro: Dio o non è onnipotente o non è benevolo, altrimenti i mali del mondo non potrebbero esistere.

Il poeta-filosofo romano Lucrezio (ca. 98-55 aC), seguace di Epicuro, fornisce 28 prove della non esistenza degli dei nella sua opera Sulla natura del mondo . Attribuisce la religione alla paura umana, che può essere sconfitta solo dalla "forza viva dello spirito".

sofismi

I sofisti usavano una retorica illuminante per criticare la religione . Spesso erano avvocati formati in tribunale o si spostavano come insegnanti itineranti per educare pubblicamente la popolazione.

Protagora (481-411) voleva rendere "il forte debole e il debole forte" secondo la sua stessa affermazione. Ha sostenuto un'epistemologia soggettivista che sembra già molto moderna. La "verità" dipende sempre dallo spettatore (frammento 1): "Come tutto mi appare, così è per me, come te, così per te ... L'uomo è la misura di tutte le cose, di coloro che sono, che sono sono, di coloro che non esistono che non sono. ”Pertanto, oltre a Senofane, ha anche negato la necessità che un dio sia dietro tutti gli dei. Gli umani non potrebbero fare alcuna dichiarazione sugli dei, perché nel mondo mutevole non avrebbero alcun criterio cognitivo generale permanente per loro (frammento 4):

“Riguardo agli dèi, invece, non ho modo di sapere, né che siano né che non siano, né che forma abbiano; perché c'è molto che ostacola la conoscenza: l'impercettibilità e che la vita umana è breve. "

Ha lasciato aperto se c'erano degli dei o no, perché non possiamo riconoscerli.

Già durante la sua vita Protagora fu accusato di trasformare questo bisogno di ignoranza in virtù di asserzioni puramente soggettive e di prendere decisioni su ogni conoscenza elevandosi al solo metro di ogni conoscenza. Altri non interpretano le sue affermazioni come arroganza arrogante, ma come indicazione di una costrizione: gli esseri umani devono misurarsi con le proprie conoscenze e azioni, perché inizialmente non hanno altro standard. Così Protagora è stato utilizzato anche per la giustificazione soggettiva della religione positiva, non assoluta. Perché ogni “rivelazione” avviene anche nell'ambito della percezione umana e può essere vissuta solo individualmente.

Platone e Aristotele

Platone accusa i sofisti di non guidare le anime, ma di catturarle, semplicemente di aver ragione e di vivere di esse. I platonici criticano quindi la pratica di criticare la religione come un mestiere. Tu stesso parti da idee eterne e immutabili inerenti o innate nella coscienza umana, che sono anche dirette criticamente contro le false apparenze e la verità reificata nei miti.

Aristotele parte contro Platone come materialisti e sofisti dalla percezione empirica, ma procede alla questione metafisica della prima causa ( causa prima) di tutto l'essere. Da lì critica sia la comune religione naturale , che crede in una moltitudine di dei simili all'uomo , sia la visione del mondo meccanicistica e atomistica , che non rende giustizia alla varietà dei fenomeni. Il suo concetto del necessario, impersonale, trascendente " motore immobile " come fondamento del mondo critica tutte le idee originali che pensano al divino come parte del mondo.

Platone e Aristotele non sono considerati precursori della moderna critica della religione, poiché questa critica le esigenze metafisiche della loro critica delle manifestazioni concrete della religione.

Stoa

La Stoà criticava con lei ottenuta dall'osservazione della natura l'idea di provvidenza (providentia dei) quelle concezioni di Dio che pensano un mondo della ragione nel mondo separatamente, come un'invenzione razionale.

Poseidonios di Apamea (circa 135-50 a.C.) è considerato il fondatore della Stoa media, che ha rivisto criticamente gli insegnamenti stoici più antichi. La sua opera Sugli dei , che è stata tramandata solo in frammenti dai suoi studenti e successori , Cicerone ha basato la sua opera De natura deorum ("Sulla natura degli dei"). Secondo questo, Poseidonios ha fatto una rigida distinzione tra una religiosità innata e naturale di tutti gli esseri umani, che giustifica l'idea di qualcosa di divino nella ragione, e le idee religiose storicamente e socialmente acquisite di culti specifici, che ha respinto.

Questa forma di critica religiosa immanente della pratica religiosa empirica, risalendo all'intuizione naturale nel contesto tangibile di tutti gli eventi mondiali, era la regola nell'ellenismo greco-romano e determinò anche la successiva "religione razionale" dell'Illuminismo.

scetticismo

Lo scetticismo ha criticato la cosmologia metafisica come la Teleologie empirica (direzionalità dell'obiettivo) come costrutti umani, che rompono all'esperienza contraddittoria della natura. Nega la possibilità di un processo di inferenza metafisico per dimostrare un fondamento del mondo o la significatività del mondo.

La spinta della critica scettica è così divergente: può Dio realizzato (come riflessione sul fondo del mondo) così come negare l' esperienza di Dio (come riflessione sulla propria esperienza del mondo). In ogni caso, nega la necessità di un fondamento mondiale di qualsiasi tipo (chiamato “Dio”) per il mondo e per l'uomo. L'approccio di questa critica è empirico:

• Senza riferimenti diretti all'esistenza di esseri ultraterreni, non c'è bisogno di presumere la loro esistenza. Ciò riguarda tutte le religioni che credono negli dei, ma soprattutto le idee personali di Dio.

• Senza una prova diretta dell'esistenza di effetti soprannaturali, non c'è bisogno di presumere la loro esistenza. Questo punto di critica è rivolto ai concetti religiosi di una “forza mondiale” o di uno “ spirito mondiale ”, cioè idee di Dio inerenti alla natura e alla storia.

Di conseguenza, però, questa critica filosofica non va oltre lo scetticismo generale di tutte le affermazioni positive di fede: la religione come incontro dell'uomo con una trascendenza esistente o immaginata non può essere né provata né confutata filosoficamente, cfr scetticismo .

Condizioni di origine medievali

La teologia cristiana ha cercato fin dall'apologetica (II secolo) di compensare le credenze cristiane con una visione del mondo empiricamente-metafisica. Così facendo, ha formulato presupposti di base più o meno coerenti sulla natura, il mondo e l'uomo nel suo insieme, sulle loro origini e sul futuro (" salvezza "). Nella misura in cui affermava in tal modo la verità accessibile all'esperienza generale, ciò veniva inevitabilmente criticato a livello di fact-checking. Celso e Porfirio già criticavano il cristianesimo per quelle che consideravano affermazioni innaturali e assurde su Dio, il mondo e l'uomo con l'obiettivo di una religione più ragionevole che fosse più accettabile per i romani colti.

Da parte del giudaismo furono formulate polemiche critiche nei confronti del cristianesimo come la sceneggiatura Nestor ha-komer .

Tommaso d'Aquino integra la rivelazione e la conoscenza razionale del mondo in un sistema di insegnamento comune e comprensivo: le domande naturali sul fondamento del mondo giungono già alla conoscenza generale di un essere supremo (vedi teologia naturale ), la fede cristiana le integra con la conoscenza rivelata di chi e cosa questo essere è e vuole. La scolastica tomista era impegnata nella visione geocentrica del mondo , che è stata "provata" da Pitagora e Aristotele.

Con Niccolò Copernico , Johannes Kepler , Giordano Bruno , Galileo Galilei e Isaac Newton , gran parte di questa visione del mondo si sciolse e l'emancipazione delle scienze naturali sperimentali iniziò dal monopolio della verità della Chiesa cattolica medievale. Inoltre, c'è stato il graduale cambiamento nell'ordine sociale aziendale , in cui chierici e laici si sono divisi e questi ultimi hanno gradualmente acquisito un grado più elevato di istruzione generale.

Prima età moderna

Critica parziale religioso-filosofica

Nel suo immaginario Colloqium heptaplomeres (1593), Jean Bodin (1530-1596) fece dialogare un ebreo, un musulmano, un cattolico, un luterano e un calvinista con un seguace della religione naturale. Critica i dogmi cristiani del peccato originale , della dottrina della Trinità e dell'incarnazione . Bodin definisce l'esistenza di un dio, il libero arbitrio , la retribuzione per le opere di ogni essere razionale dopo la sua morte e la riconoscibilità delle leggi naturali come contenuti positivi di questa religio naturalis , che egli predilige .

Edward Herbert (1581–1648) scrisse una critica simile in due trattati 1624 e 1645, in cui trasse una religione naturale esclusivamente dalla conoscenza naturale della verità, non dai documenti della rivelazione e dalla tradizione religiosa. L'innata capacità di usare termini generali produce cinque verità: una divinità suprema esiste, deve essere adorata, virtù e pietà ne fanno sempre parte , vizi e crimini devono essere espiati con il pentimento, c'è ricompensa o punizione dopo questa vita.

René Cartesio

Con René Descartes (1596-1650) la tensione tra filosofia e teologia divenne più acuta: questa era esistita sin dalla Riforma , poiché Martin Lutero contrapponeva la fede in Cristo alla conoscenza generale del mondo, alla conoscenza astratta di Dio e alla conoscenza del governo. Ora Cartesio ruppe la sintesi scolastica tra teologia naturale (o metafisica filosofica) e rivelazione speciale (cristiana) anche dal lato del pensiero non credente a priori. Per la prima volta, il soggetto pensante acquisisce fiducia in se stesso in modo autonomo . Basandosi sull'esperienza intuitiva del cogito ergo sum (“Penso, dunque sono”), il concetto di Dio sostiene l'autocertezza umana solo in maniera secondaria.

l'età dell'Illuminismo

scout francesi

La maggior parte degli enciclopedisti francesi del XVIII secolo si sforzò più della maggior parte degli illuministi di lingua inglese e tedesca non solo per superare le controversie confessionali, ma per distruggere tutte le religioni esistenti in favore dell'ateismo dichiarato. Si basavano sul materialismo di Democrito ed Epicuro. Rappresentanti di questa scuola di pensiero includevano Jean Meslier (1664-1729), Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), Denis Diderot (1713-1784); Claude Adrien Helvétius (1715–1771) e Paul Henri Thiry d'Holbach (1723–1789).

Uno dei critici più acuti della chiesa dell'epoca fu François-Marie Arouet (1694–1778), che si faceva chiamare Voltaire . Soprattutto, ha combattuto la pretesa di potere della Chiesa cattolica e l'alleanza del clero con la nobiltà e l' assolutismo , ha chiesto la distruzione del papato ("Écrasez l'infâme!") E si è opposto all'indottrinamento religioso per la libertà di credo e coscienza . Voltaire, tuttavia, non ammetteva l'ateismo, ma il deismo , perché credeva in un Dio punitore come base migliore per una vita sociale secondo principi morali ("Se Dio non esistesse, bisognerebbe inventarlo"). . Nel 1762 Voltaire fece pubblicare degli estratti dal "Testamento" ateo di Jean Meslier senza identificarsi come editore . Questi passaggi sono così pieni di critiche caustiche nell'originale che Voltaire li ha riscritti e ammorbiditi, il che ha parzialmente distorto il loro contenuto originale.

David Hume

David Hume (1711-1776) fondò sulla scia di Roger Bacon (1214-1294) e Francis Bacon (1561-1626) il rigoroso empirismo razionale, che si rivolse anche contro i deisti inglesi del suo tempo. La sua opera principale Inchiesta sulla comprensione umana (due parti, pubblicata nel 1748 e nel 1751) era una critica radicale della conoscenza di tutti i tentativi di giustificazione razionale della religione. Ha ricevuto poca attenzione in Inghilterra, ma ha fortemente influenzato Immanuel Kant .

Nel suo Saggio sull'immortalità dell'anima , pubblicato nel 1777, Hume riassunse le sue principali opinioni:

Proprio come tra materia e spirito si può fare una distinzione affidabile tra causa ed effetto di una cosa. Dal momento che l'esperienza sensoriale è l'unica fonte di conoscenza dell'uomo non è esclusa "se la questione non può di per struttura o disposizione essere la causa di pensiero". Così ha detto Hume in un colpo solo la lunga presunta differenza fondamentale tra materialismo e idealismo per fuori si è rivelato obsoleto.

Ha cercato di distruggere la logica etica della religione:

Il deismo, che Dio comprese come l'impulso per gli eventi del mondo che si stavano disfacendo quasi meccanicamente, perse la sua pretesa di uno stile di vita etico perché nulla di ciò che accadde poteva essere indipendente dalla volontà originale di Dio:

Così, mentre le intenzioni di Dio per l'uomo - assumendo un giudizio finale come concetto religioso tradizionale - appaiono nascoste, insensate e disumane, Hume ha concluso a proposito della natura:

Immanuel Kant

Kant (1724-1804) non è un puro critico della religione. La sua " Critica della ragion pura " (KrV) era molto più completa: tutte le prove metafisiche di Dio superavano inammissibilmente i limiti categorici della ragione umana. Soprattutto, spiega l'impossibilità dell'inferenza ontologica dall'essenza all'esistenza di Dio ( Anselm von Canterbury ), a cui fa risalire le altre prove di Dio. Questo ritorno è controverso. Ma da allora la filosofia moderna è stata segnata da una netta distanza da ogni tipo di metafisica e vede i modelli religiosi di interpretazione della realtà sotto gli auspici dell'irreale e dell'irrazionale (cfr anche critica ).

Quanto alla morale, che Kant cerca di giustificare unicamente con la ragione, attribuisce alla religione un ruolo di promozione dell'esistenza umana matura: perché «è necessario che tutto il nostro modo di vivere sia subordinato a massime morali». La peculiarità del pensiero umano ha bisogno di una "causa effettiva" e di un "esito corrispondente, sia in questa che in un'altra vita" (Kant 1787, B 840-841). "Quindi, senza un Dio e un mondo che ora ci è invisibile ma sperato, le idee gloriose della morale sono davvero oggetto di applauso e ammirazione, ma non la molla principale della risoluzione e della pratica" (Kant 1787, B 841). Per Kant, l'idea di un dio ha quindi una funzione motivante, ma non giustificativa, nei confronti della morale. Per Kant, nella Critica della ragion pratica, Dio è un necessario “ postulato ” della ragione, senza che questa abbia anche una realtà oggettiva. Il concetto astratto e filosofico di Dio di Kant, tuttavia, non è identico alle idee, per esempio, di un Dio personale o di un Dio che interverrebbe nel mondo.

Le leggi morali e il buon comportamento qui nel mondo, non gli aspetti soprannaturali, sono per Kant il vero e unico scopo della religione. Erano queste leggi "la cui necessità pratica interiore ci portava al presupposto di una causa indipendente, o di un saggio governante del mondo per dare effetto a quelle leggi" (KrV, B 846). Il Dio presupposto non deve quindi essere visto come un nuovo oggetto o un essere reale, dal quale, per converso, derivano poi le leggi morali. Secondo Kant, ciò sarebbe "entusiastico o addirittura malvagio" e "pervertire e ostacolare i fini ultimi della ragione" (Kant, KrV, B 841). In questa fatale distorsione delle circostanze attuali, l'immagine di Dio si trasforma da aiuto a scopo reale e il buon comportamento diventa un mero aiuto al culto. Secondo Kant, la religione può realizzare il suo scopo nel mondo secondo la ragione solo se (KrV, B 847):

Per Kant, come nella teologia negativa, l'assoluto è indefinibile. Ovunque si tenti di definirlo, inevitabilmente sorgono controversie, contraddizioni e divisioni su quali delle tante immagini e determinazioni dell'assoluto, diverse e contraddittorie, siano le uniche vere e reali. Queste controversie andavano poi contro il comportamento moralmente buono nel mondo come tema principale e vero significato della religione. Solo se dunque tutte le immagini di Dio venissero completamente relativizzate alle mere e intercambiabili idee ausiliarie che sono secondo Kant, le controversie religiose sarebbero eliminate e il senso e lo scopo effettivi della religione odierna nel mondo sarebbero realizzati: azione buona e morale anche su il piano del dialogo interreligioso , invece di uno scontro di culture sull'unica vera e reale concezione di Dio.

Nella sua opera filosofico-religiosa La religione entro i limiti della mera ragione , Kant ha invocato una religione della ragione , i cui principi si basano esclusivamente sulla ragione e non su "statuti", vale a dire, credenze basate su meri dogmi:

Si oppose anche nettamente a vari tipi di culto religioso come preghiere, confessioni e servizi religiosi. Kant vedeva l'unica funzione di una religione nel garantire uno stile di vita morale (provato dalla ragione):

Kant ha rifiutato una religione basata sulla rivelazione .

→ vedi articolo principale: La religione nei limiti della mera ragione

Gotthold Ephraim Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781) considera la religione sotto forma di ebraismo , cristianesimo e islam da un lato come un'origine storica, dall'altro come una tappa preliminare da superare per una religione indipendente della ragione . Inoltre, nel 1777 pubblicò l' Apologia o opuscolo protettivo per i ragionevoli adoratori di Dio di Hermann Samuel Reimarus (1694-1768) come frammenti di un anonimo .

L'orientalista Reimarus aveva difeso il cristianesimo come religione della ragione durante la sua vita contro i più radicali illuministi francesi, ma in questo libro pubblicato postumo, con l' aiuto della critica biblica, iniziò a combattere la teologia cristiana e i dogmi come frode sacerdotale per opprimere il persone povere. In essa attaccò soprattutto la fede nei miracoli di Gesù , la risurrezione di Gesù Cristo e la dottrina dell'ispirazione verbale, dogmatizzata anche dai protestanti dell'epoca, come un pio inganno degli apostoli .

Sebbene lo stesso Lessing non rappresentasse un atteggiamento in linea di principio ostile al cristianesimo, la sua pubblicazione scatenò la lunga disputa sulla frammentazione con i rappresentanti dell'ortodossia luterana , nel corso della quale Lessing fu bandito dalla pubblicazione. Ha poi scritto il dramma Nathan il Saggio nel 1779 , in cui ha chiesto la tolleranza e il rispetto reciproco dalle tre religioni monoteiste e in cui ha eretto un memoriale al suo amico, il filosofo religioso ebreo Moses Mendelssohn . Secondo la parabola dell'anello , le persone non possono decidere chi adorerà Dio nella forma migliore.

Lessing chiede invece di chiarire le credenze dei bambini, che sono legate ai sistemi religiosi, a favore di un futuro umanesimo morale senza una rivelazione specificamente biblica di Dio (" L'educazione del genere umano " 1780).

19esimo secolo

Friedrich Schleiermacher

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) tentò - nel contromovimento romantico al razionalismo dell'Illuminismo - di riportare il "sentimento di assoluta dipendenza" religioso negli istruiti. Egli vede l'esperienza soggettiva, non concettualmente comprensibile dell'infinito, come una forma puramente ricettiva e passiva di fiducia in se stessi che sfugge a qualsiasi accesso critico attivo della mente. In questo modo riprende la mistica medievale con la sua critica alle forme di religione esteriorizzate. Da lì critica il dogmatismo e il confessionalismo delle Chiese di Stato protestanti, ma non pretende alcuna separazione istituzionale tra Chiesa e Stato .

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) è considerato il fondatore dell'idealismo tedesco . Nel 1792 scrisse un tentativo di critica di ogni rivelazione , che attuava coerentemente i principi di Kant per poi giustificare speculativamente l'ego-coscienza. In questa riflessione dell'uomo sulla base della sua autocoscienza, torna in considerazione la religione: la ragione idealistica trova il suo fondamento ultimo nell'idea inconcepibile e inalienabile dell'assoluto (l'incondizionato).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) cerca di affermare questa ragione anche per la comprensione della storia del mondo e dialetticamente "cancellare" la limitata fiducia in se stessi soggettiva - la credenza religiosa - come parte dell'autosviluppo dello spirito mondiale futuro ( fenomenologia dello spirito ) . Così facendo, riafferma l'opera di comprensione contro i romantici, la pretesa della verità al tutto, alla totalità delle cose che possono essere vissute, compresa la storia umana.

Mentre Hegel voleva trasmettere in modo costruttivo la necessaria critica di una particolare religione con il suo significato sensibile e quindi preservarla, fede e ragione presto divergerono tra alcuni dei suoi studenti.

Auguste Conte

Auguste Comte (1798-1857) fondò dopo la sua rottura con il primo socialismo Henri de Saint-Simons con la sua opera principale Cours de philosophie positive , pubblicata nel 1842, il positivismo critico-religioso.

L'idea di base di Comte è che la religione esiste solo nei suoi fenomeni e la conoscenza al riguardo può essere solo relativa, mai assoluta. La questione dell'“essenza” della religione e della sua “causa” ultima è quindi priva di senso. Si può solo interrogare sulle relazioni con altri fenomeni religiosi percepibili, determinarne la successione storica e le loro somiglianze (storia della religione ). Nella misura in cui le regolarità diventano riconoscibili in questo, gli studi religiosi escludono tutti i concetti teologici e metafisici e diventano positivi.

Comte vede questi termini separati come stadi preliminari della descrizione scientifica della religione nel senso di uno sviluppo necessario: il feticismo delle "religioni naturali" primitive considera vivi gli oggetti individuali, il politeismo assume una moltitudine di esseri invisibili come causa del naturale fenomeni, teismo e metafisica riducono questi Esseri ulteriormente a forze astratte, principi primordiali, proprietà naturali e il monoteismo li riconducono ad atti di volontà di un unico essere divino invisibile.

Il positivismo riconosce in loro mere apparenze, che riconduce a leggi ferree. Dalla stessa religione un necessario percorso di conoscenza conduce alla pura scienza dei fenomeni. Ogni singola scienza passa attraverso questo sviluppo dallo stadio ingenuo-teologico a quello riflesso-metafisico fino allo stadio descrittivo-positivo.

Ludwig Andreas Feuerbach

L'"hegeliano di sinistra" Ludwig Feuerbach (1804-1872) applica alla religione il concetto di "umanesimo", che viene da sé, nella sua opera L'essenza del cristianesimo del 1841 e vuole esporlo come una proiezione : "Dio" è solo quell'espressione di sé proiettata nel cielo dell'autocoscienza finita che anela all'infinito. Con l'idea di Dio l'uomo si confronta con il proprio essere, lo rende tangibile come l'oggetto del suo anelito:

Feuerbach sviluppò questa critica nelle successive edizioni dell'opera (1843, 1849), soprattutto delle idee centrali della teologia di Martin Lutero: L' incarnazione - "Dio si fa uomo finito" - è in realtà "nient'altro che" il desiderio umano sbagliato, infinito e immortale - come Dio - per divenire. Egli raccolse esplicitamente la critica di Epicuro all'antropomorfismo della religione e alla legge a tre stadi di Lessing e Comte (la religione come "stadio infantile" dello sviluppo umano).

Quando l'uomo si riconosce in Dio, prende coscienza del suo anelito religioso come alienazione . Scoprendosi produttore di Dio, la sua ragione, sviata nella religione, può essere liberata per l' umanizzazione : l' uomo trova il suo vero compimento nell'amore interpersonale . Con ciò Feuerbach non rifiuta l'elemento religioso dell'autostima umana di per sé , ma vuole "tradurlo" e utilizzarlo per la creazione di una convivenza umana.

Per Feuerbach, la critica alla religione è quindi necessaria per rivelare la devozione a uno pseudo-essere estraneo nella coscienza religiosa come un contesto delirante prodotto da essa. Allora la religione sarebbe sostituibile dall'amore sensuale e terreno per gli altri esseri umani e tenderebbe a essere superflua. Può e deve perire come l' egoismo aggrappato all'infinità del proprio io, che cerca e trova la masturbazione solitaria nell'immaginazione di Dio.

A differenza di Hegel, Feuerbach non mira alla conoscenza di uno spirito assoluto, pensato come essere-e-per-sé o ragione in divenire-mondo e che dovrebbe essere e rimanere sovra-individuale, ma alla definitiva scomparsa della religione nel progresso umano dell'umanità. Questo, non l'individuo, è in verità infinito per lui. Solo attraverso l'amore per l'umanità l'individuo può abolire l'autodivisione religiosa; solo riconoscendo la sua finitezza - poiché la mortalità è ciò che unisce tutti gli esseri umani in un'unica specie - diventa capace di umanità.

Karl Marx

Seguendo Feuerbach, Karl Marx (1818-1883) intende la critica religiosa come il prerequisito per ogni critica. Nei suoi primi scritti egli indica la duplice natura della religione:

“La miseria religiosa è in uno l'espressione della vera miseria e in uno la protesta contro la vera miseria. La religione è il sospiro della creatura oppressa, la mente del mondo senza cuore come è la mente degli stati senza spirito. È l' oppio dei popoli ».

Per Marx - come per Feuerbach - l'ambivalenza della coscienza religiosa è espressione di una carenza fondamentale della vita sociale e può esprimersi sia come protesta contro la miseria sia come fuga dalla miseria in un'ebbrezza illusoria. In entrambi, tuttavia, è nascosta una fondamentale incapacità di scoprire le sue vere cause e di affrontarle praticamente. Per Marx, la religione, come altre ideologie, è una "coscienza sbagliata" che crea condizioni sociali, ma che le contrasta solo con l'astratta contro-immagine di un mondo irreale e migliore.

Tuttavia, questa coscienza può essere abolita solo con lo sconvolgimento pratico di quelle condizioni che producono nuove illusioni su se stesse per persistere ed essere sostituite da una coscienza veramente umana della realtà (MEW I, p. 379):

“L'abolizione della religione come felicità illusoria del popolo è l'esigenza della sua vera felicità. La richiesta di rinunciare alle illusioni sulla propria condizione è la richiesta di rinunciare a una condizione che ha bisogno delle illusioni. La critica alla religione è dunque, in sostanza, la critica alla valle dei dolori, di cui la religione è l'aureola. La critica del cielo si trasforma così in critica della terra, la critica della religione in critica del diritto, la critica della teologia in critica della politica».

Per questo Marx critica anche l'approccio puramente individualistico di Feuerbach e Hegel, che è legato all'idealismo, e li contrappone alle sue famose 11 “ Tesi su Feuerbach ”, che culminano nell'undicesima tesi:

"I filosofi hanno appena interpretato il mondo in modi diversi, dipende dal cambiarlo."

Da lì, Marx passa ora alla Critica dell'economia politica, così da analizzare la società di classe basata sullo sfruttamento lecito . Critica quei critici della religione che non fanno questo salto e lavorano sull'aspetto esteriore della religione. Con il superamento del capitalismo , si attende, anche la religione perderà la sua apparente necessità e – come lo Stato , di cui è fermento sociale – “appassirà” in una società senza classi.

La critica marxista della religione non è quindi fine a se stessa, ma serve all'umanesimo rivoluzionario (MEW I, p. 385):

"La critica alla religione si conclude con la dottrina che l'uomo è l'essere più alto per l'uomo, cioè con l' imperativo categorico di capovolgere tutte le condizioni in cui l'uomo è un essere umiliato, schiavo, abbandonato, spregevole".

max Weber

Max Weber (1864-1920) ha risposto a Marx con un approccio più umanistico e storico: vede la religione nella forma del protestantesimo europeo come un precursore della moderna società industriale capitalista. L' “etica del salario” di Johannes Calvin contribuì a un atteggiamento ascetico di rinuncia ea rimandare l'immediato soddisfacimento dei bisogni. Ciò ha consentito l'introduzione di metodi di produzione industriale, la produzione di eccedenze e la realizzazione di valore aggiunto nella nuova produzione di massa. A differenza di Marx, lo vede non solo come un elemento negativo del dominio di classe, ma anche come un elemento di progresso e di maggiore libertà intellettuale per l' individuo .

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844-1900) attaccò l' immagine dell'uomo plasmato dalla religione come parte di una filosofia culturale globale al fine di aprire uno spazio per una nuova autodeterminazione per le persone. Cerca di determinare la funzione dei riti religiosi, delle credenze e dei valori sia a livello psicologico individuale che sociale. Ciò include spesso critiche ai valori religiosi e alle istituzioni sacerdotali. Nietzsche vede come compito della scienza futura analizzare le religioni, la morale e le visioni del mondo precedenti; la filosofia futura deve porre nuovi valori su questo sfondo.

Nietzsche vede la fede cristiana in Europa in declino (“ Dio è morto ”). La morale cristiana si annulla (anche nella sua stessa filosofia), con la fede in un solo Dio tutti i valori precedentemente creduti svaluterebbero. Nella modernità decadente, la tradizione cristiano-occidentale si rivela essenzialmente nichilista . Nietzsche cerca una risposta a questo incombente “nichilismo europeo”, in cui teme una “auto-diminuzione dell'uomo”. I suoi riferimenti a nuovi valori (" Volontà di potenza ", " Eternal Second Coming ", " Superman ", restaurazione del culto di Dioniso ), specialmente dati in Anche Parlò Zarathustra , rimangono relativamente poco chiari.

Nei suoi ultimi giorni Nietzsche concentrò la sua critica sul nucleo del messaggio cristiano ( L'Anticristo ): vide nel cristianesimo un barbaro indebolimento di tutte le nobili qualità dell'uomo. Il cristianesimo, a cominciare da Paolo, ha predicato una morale schiavista ostile , per cui Nietzsche può solo immaginare l'ascesa a un'esistenza umana superiore come un totale spargimento del cristianesimo occidentale con una “ rivalutazione di tutti i valori ”. La seguente frase all'inizio del suo Anticristo può servire da esempio per il suo riorientamento etico: "I deboli e gli insuccessi dovrebbero perire: prima frase del nostro amore umano . E anche loro dovrebbero essere aiutati".

Mito di Gesù e critica radicale

Nella sua opera " Das Leben Jesu " ( La vita di Gesù ), David Friedrich Strauss stabilì la tesi che la figura di Gesù non fosse una ridipintura mitica di un evento storico su cui si basava la ricerca sulla vita liberale di Gesù , ma piuttosto, più radicalmente, credeva che fosse un mito. L'abito della storia è stato gettato. Secondo Strauss, tradizioni come la nascita verginale , che si trovano solo in Matteo e Luca , sono una leggenda mitico-poetica. L'intera presentazione dei miracoli di Gesù nei Vangeli è in gran parte antistorica. Mentre altri ricercatori di Leben-Jesu hanno provato ad utilizzare il "metodo della deduzione" per estrarre un "nucleo storico" dai Vangeli cancellando caratteristiche leggendarie, sono stati soprattutto Martin Kähler , William Wrede e Rudolf Bultmann a rendere utili i Vangeli come fonti per su contesti storici.

Restava però la questione di spiegare le origini del Nuovo Testamento e del cristianesimo dal “ mito di Cristo”. Di conseguenza, alcuni rappresentanti del mito di Gesù hanno indagato più da vicino da quali mitologie precedenti potrebbero essere sorti il cristianesimo primitivo . Charles François Dupuis e Constantin François Volney furono i primi a formulare la tesi che Gesù di Nazareth non è un personaggio storico, ma un simbolo del mito solare e la sua esistenza terrena raffigura la fase invernale del ciclo solare. Hanno anche mostrato stretti paralleli con l'induismo e la religione persiana.

Il metodo storico-critico ha consentito un'analisi approfondita del testo della Bibbia e delle scienze storiche, per cui si è scoperto che molti frammenti biblici tra l'altro. Assomigliava quasi letteralmente alle antiche fonti egiziane. Anche la classica attribuzione dogmatica della paternità e la tempistica della scrittura sono state messe in discussione con metodi storico-critici. La scuola di Tubinga sotto Ferdinand Christian Baur giunse alla conclusione che 10 delle 14 lettere di Paulus attribuite a Paolo erano evidentemente pseudoepigrafi . Bruno Bauer , Arthur Drews e sostenitori della scuola olandese di critica radicale hanno persino concluso che tutte le lettere di Paolo sono false e che anche Paolo stesso potrebbe non essere storico.

20 ° secolo

Psicoanalisi

Sigmund Freud fondò la psicoanalisi intorno al 1900 con una pretesa di metodologia scientifica. Vede le idee religiose principalmente come espressione di processi inconsci e le spiega a partire dalla dipendenza infantile . Il religioso vede Dio come una figura paterna, di cui ha bisogno per affidare la responsabilità di una vita autodeterminata. La fede in Dio è una soddisfazione illusoria del desiderio infantile regressivo di sicurezza, sicurezza e autorità .

Freud identifica questa immagine di Dio con il Super - io come quella parte della psiche che esegue la soppressione normativa degli istinti, in particolare l'istinto sessuale . In quanto moralità interiorizzata , può creare sensi di colpa e portare a un'autodivisione nevrotica . La psicoanalisi cerca quindi di svelare i propri desideri nascosti e di togliere parte dei sensi di colpa acquisiti nella socializzazione della prima infanzia .

La sublimazione dell'energia pulsionale Freud vede non solo negativa, ma come la spinta per le maggiori conquiste culturali dell'uomo. Era scettico nei confronti della cultura ( Il disagio nella cultura ) e non si aspettava che la religione venisse disfatta ( Il futuro di un'illusione ). Una confutazione argomentativa di Dio e una lotta attiva contro le forme di espressione religiose non erano la sua preoccupazione, ma l'integrazione individuale del Super-io, dell'Io e dell'Es in un'accettazione di sé adulta matura che consente la libera capacità di decisione in tutti gli ambiti della vita.

Lo studente di Freud Wilhelm Reich ha cercato di combinare la psicoanalisi e il marxismo ( freudomarxismo ) e quindi di comprendere meglio il bisogno sociale della religione. Egli vede le moderne nevrosi sessuali come il risultato di un masochismo culturale millenario che , sotto forma di religioni e altre ideologie di sofferenza, modella la disponibilità umana a sottomettersi a strutture sociali di potere e violenza. Egli vede il possibile superamento di questa nevrosi ossessiva nel libero sviluppo della sessualità naturale come una parte essenziale dello sviluppo della personalità. Grazie alla sua stretta amicizia con Alexander Sutherland Neill , Reich divenne un modello popolare per l'educazione antiautoritaria nel movimento del 1968 .

Bertrand Russell

Il matematico e filosofo Bertrand Russell sostiene un razionalismo coerente e scientificamente fondato nel suo famoso saggio Perché non sono cristiano (1927). La base della religione è la paura - del misterioso, della sconfitta, della morte. La paura è il padre della crudeltà e quindi non sorprende che crudeltà e religione siano storicamente andate di pari passo. La concezione di Dio nasce da un antico dispotismo orientale , indegno dell'uomo libero. Il mondo non ha bisogno della religione, ma di una prospettiva senza paura e di un'intelligenza libera.

empirismo logico

Gli autori che si sentono impegnati nella tradizione dell'empirismo logico (il primo Ludwig Wittgenstein , Rudolf Carnap , Alfred Jules Ayer e altri) criticano il linguaggio religioso, le cui frasi per loro sono in gran parte prive di significato. Gli enunciati significativi sono o enunciati puramente analitici e quindi tautologie o enunciati empirico- sintetici che in linea di principio possono essere verificati attraverso l'esperienza . Se una frase non appartiene a nessuna di queste due classi, allora è una pseudo-frase, cioè H. né vero né falso, ma inutile. Poiché le frasi della religione, in quanto utilizzano espressioni come “l'assoluto”, “lo spirito assoluto” o “Dio”, non sono né tautologiche né verificabili, anche ad esse va negato qualsiasi significato.

I rappresentanti dell'empirismo logico non negano che la ricerca di una ragione ultima del mondo e della vita possa essere emotivamente comprensibile. Il ricorso a una divinità non spiega nulla, però, poiché non porta a ipotesi che possano essere applicate con successo ai fatti.

Razionalismo critico

Karl Popper , il fondatore del Razionalismo critico , vedeva positivamente in linea di principio l'effetto della religione cristiana: l'uomo deve “numerosi obiettivi e ideali [della sua] cultura occidentale, come la libertà e l'uguaglianza, all'influenza del cristianesimo”.

Hans Albert , che, in contrasto con l' agnostico Popper, è ateo, vede un problema generale nel carattere fondamentalmente "dogmatico" delle religioni a suo avviso. Di conseguenza, le dichiarazioni religiose rivendicano una giustificazione finale , che si riferisce a certe “intuizioni” e “rivelazioni”. Albert lo respinge come una chiusura arbitraria della procedura di giustificazione, che serve a “ immunizzare la condanna in questione contro tutte le possibili obiezioni ”. Al contrario, pone il "principio dell'esame critico"; con questo si ha "la prospettiva di avvicinarsi alla verità per tentativi ed errori - attraverso la costruzione sperimentale di teorie verificabili e la loro discussione critica sulla base di punti di vista rilevanti - senza, però, mai giungere alla certezza ". Ciò significa un " fallibilismo in relazione a ogni possibile istanza", i. H. non si può escludere da alcuna istanza come "ragione, intuizione o esperienza, coscienza, sentimento, una persona, un gruppo o una classe di persone, ad esempio funzionari" che abbiano torto. Questa "intuizione che ogni certezza si auto-costruisce nella conoscenza [...] ed è quindi irrilevante per la comprensione della realtà", mette in discussione "il valore conoscitivo di ogni dogma".

esistenzialismo

Jean-Paul Sartre sostiene "l' esistenzialismo ateo ". Per lui Dio non è altro che una minaccia alla libertà umana . Il primo passo dell'esistenzialismo è portare ogni persona in possesso di ciò che è e far ricadere su di lui l'intera responsabilità della sua esistenza. Ne L'existentialisme est un humanisme formula:

Il filosofo esistenziale tedesco Karl Jaspers , invece, auspica una "interpretazione esistenziale" della religione; H. un confronto con il trascendente in relazione all'individuo. Si riferisce alle "persone autorevoli" in ordine di importanza: Socrate , Buddha , Confucio e Gesù . Critica la credenza nella rivelazione a favore di una credenza filosofica che l'individuo deve sviluppare e che non porta con sé alcuna promessa, ma solo responsabilità di sé.

Neo-marxismo

Ernst Bloch critica il marxismo dogmatico nel suo tentativo di abolire la religione attraverso la rivoluzione. Al contrario, rappresenta il momento dell'utopia che trascende ogni rigida forma di regola. Ritrova questo potenziale di speranza non pagato nella religione (l' ateismo nel cristianesimo , il principio di speranza ).

Anche i filosofi della Scuola di Francoforte vedono criticamente il volgare razionalismo marxista come una sorta di "religione" che prescrive una conoscenza assoluta dello scopo della società umana e quindi stabilisce solo una nuova unidimensionalità e regola ( Herbert Marcuse : L'uomo unidimensionale ).

Agnosticismo, relativismo ed eclettismo

Un atteggiamento diffuso oggi considera l'esistenza di un “dio” né dimostrabile né confutabile ( agnosticismo ). Nella tradizione di Kant, vede le domande metafisiche, che mirano a una realtà trascendente, come domande prive di significato, poiché le risposte stanno al di là della capacità umana di conoscenza: ad esempio " Ignoramus et ignorabimus " di Emil Heinrich du Bois-Reymond (latino "Sappiamo non è così e non lo sapremo mai”).

Altrettanto diffuso è un relativismo postmoderno , che concede a ciascuno la propria forma di religiosità individuale e dispensa largamente dalla questione della verità . Simile all'ellenismo a cavallo dei secoli, ciò corrisponde a una nuova rinascita delle correnti religiose, che non sono più definite dalle principali religioni, chiese e credenze mondiali, ma ne selezionano elementi ( eclettismo ) e con motivi pagani per il sincretismo e il pluralismo anche nel Connect guarda alla divinità.

Questo si può trovare oggi principalmente nell'esoterismo , ma anche in direzioni più non religiose. Ciò che hanno in comune è la demarcazione dalle religioni tradizionalmente monoteiste , che spesso combinano la fede in un unico Dio universale con una pretesa assoluta al loro insegnamento. Il filosofo Odo Marquard , ad esempio, intende “lodare il politeismo ” (in: Abschied vom Prinziplichen, 1981), in cui descrive il monomito del cristianesimo come il primo incidente storico. A ciò si oppone con l'effetto benedicente del pluralismo religioso (cfr anche Jan Assmann ).

Visione scientifica del mondo

Vedi anche scienza e religione

L'idea che religione e scienza siano in armonia è spesso sostenuta da scienziati devoti, tra cui Arthur Peacocke , John Polkinghorne e Francis Collins . Secondo Stephen Jay Gould , che si autodefiniva agnostico, religione e scienza non si contraddicono, poiché entrambe coprono ambiti diversi (" Magisteria non sovrapposta ").

In cambio, scienziati come Steven Weinberg , Richard Dawkins e Norman Levitt (1943-2009) considerano il teismo e la scienza fondamentalmente incompatibili, poiché farebbero affermazioni completamente diverse sull'universo. Non è possibile avere una visione del mondo teistica e scientificamente orientata allo stesso tempo senza sopprimere le discrepanze. L' atteggiamento conciliante di istituzioni come la National Academy of Sciences degli Stati Uniti è essenzialmente strategicamente motivato per indurre i credenti moderati ad accettare scoperte scientifiche come la teoria dell'evoluzione . Il fisico americano Victor Stenger è dell'opinione che credenze religiose come la vita eterna , la reincarnazione , l'efficacia della preghiera , il dualismo corpo-anima , i miracoli e la creazione non solo siano empiricamente infondate, ma siano state confutate dalla scienza.

Per Alan Sokal , la maggior parte delle religioni possono essere classificate come pseudoscienze , simili all'astrologia e all'omeopatia .

Letteratura recente critica della religione

Dal 1945, autori di vari campi della scienza hanno ripreso approcci esistenti critici nei confronti della religione e li hanno approfonditi o aggiornati, alcuni in forma personale.

Il teologo e filosofo Joachim Kahl ha perorato nel 1968 nel suo libro Das Elend des Christianentums per una "umanità senza Dio" (sottotitolo) nel contesto della teologia esistenzialista "Dio è morto" degli anni '60.

Lo psicoanalista Tilmann Moser descrisse la sua socializzazione religiosa nel libro God Poisoning nel 1976 , ma nel lavoro successivo ottenne "un'immagine tollerabile di Dio".

Il rifiuto di Uta Ranke-Heinemann della nascita verginale interpretata biologicamente è stato discusso dalla stampa nel 1987. Era di Franz Hengsbach ritirato il 15 giugno 1987 a causa del loro appello ad una citazione di Ratzinger dell'istituto teologico. La tua critica all'insegnamento cattolico è andata oltre questo argomento.

Herbert Schnädelbach ha acceso un dibattito l'11 maggio 2000 con la sua critica alla dichiarazione mea culpa di Giovanni Paolo II . Negli articoli seguenti ha difeso l'illuminismo della teologia come "pio ateo" e ha presentato il "nuovo" ateismo come un pericolo denominazionale a causa del suo restringimento scientifico. Lo psicologo Franz Buggle ha descritto nel suo libro Perché non sanno in cosa credono a causa dei comandamenti discutibili e contraddittori della Bibbia come base inadatta per l'orientamento etico e ha anche criticato alcuni teologi più recenti come Hans Küng .

Karlheinz Deschner ha scritto una storia criminale completa del cristianesimo che elenca numerosi crimini commessi da rappresentanti della chiesa al fine di esporre gli effetti disumani della politica del potere ecclesiastico e l'ipocrisia dei cristiani di tutte le epoche fino al fascismo clericale .

" Nuovi atei " come Sam Harris ( The End of Faith , 2004), Richard Dawkins ( The God Delusion , 2006), Daniel Dennett ( Rompere l'incantesimo: la religione come fenomeno naturale , 2006), Christopher Hitchens ( The Lord Is Not A Shepherd - Come la religione ha avvelenato il mondo , 2007) e Michel Onfray ( Non abbiamo bisogno di Dio , 2006/2007) criticano qualsiasi forma di religione come superstizione irrazionale e sostengono un mondo dominato dalla ragione e dalla comprensione.

L'etnologo Pascal Boyer ha cercato nel 2004 ( E Mensch ha creato Dio ) di sostenere la tesi di proiezione di Feuerbach in termini di fisiologia del cervello: un certo modulo che elabora le impressioni sensoriali riconduce facilmente i cambiamenti nell'ambiente agli esseri viventi e lascia percezioni poco chiare di attori soprannaturali come sorgono dèi o fantasmi.

Andreas Kilian ha interpretato la religione nel 2009 come un livello di argomentazione biologicamente selezionato e non logico per giustificare e rafforzare meglio l' egoismo individuale nei confronti degli altri.

Nel suo libro "Pensiero magico", Thomas Grüter sottolinea gli elementi costitutivi del pensiero magico nelle religioni.

Critica della religione nella teologia ebraica e cristiana

Culto biblico e critica sociale

Lo sforzo umano di mettersi in armonia con le "potenze superiori", di condensarle in immagini di Dio, di opporsi l'una all'altra come oggetti di culto, di rivendicarne la venerazione collettiva e quindi di assicurare rapporti di dominio, è oggetto di aspre critiche nel Tanakh , la Bibbia ebraica .

La proibizione delle immagini come rovescio della medaglia del primo comandamento (vedi Dieci Comandamenti ) vieta al popolo d'Israele qualsiasi immagine di Dio e il suo culto. Questo è diretto non solo contro gli dei stranieri, ma soprattutto contro la tendenza a disporre dell'essere di YHWH e ad usarlo per scopi umani. La profezia di Israele ha criticato questo sforzo sin dal suo inizio, in particolare in vista dei capi religiosi e politici del popolo di Dio. Riferisce la critica soprattutto al desiderio di un re come per altri popoli antichi ( Samuele , 1 Sam 8  EU ), al sincretismo ( Elia , 1 Re 8  EU ), allo sfruttamento da parte dei sacerdoti e della corte reale ( Amos ), al culto sacrificale e illegalità in nome della fede YHWH ( Isaia 1,11-17  UE , Os 6,6  UE ), alleanza e politica degli armamenti con un appello a Dio ( Isaia ), i compiacenti profeti di salvezza impiegati al tempio ( Geremia ) ecc. .

Dalla caduta dei due regni parziali (586 a.C.), la storiografia biblica ci ha ricordato il fallimento ricorrente del popolo di Dio e dei suoi capi religiosi, che non aspettavano l'autocomunicazione di Dio, ma creavano immagini di Dio non autorizzate e quindi disastro evocato per tutti: per esempio nella storia del vitello d'oro ( Ex 32  EU ).

Nella raffigurazione della creazione del mondo disegnata nell'esilio babilonese , si riflette il ricordo dell'esodo dalla schiavitù , giustificato con l'ideologia del dio e del re: il mondo che si può vivere è de-dio, il Le divinità astrali babilonesi sono depotentate come "lampade" e punti di passaggio per gli umani ( Gen 1.14 ss.  EU ).

Critica riformatrice della religione

A partire dalla Riforma , la teologia cristiana ha visto nella critica alla propria religione, il cristianesimo , uno dei suoi compiti principali. Martin Lutero pose come criterio di critica l'autocomunicazione di Dio nella persona di Gesù Cristo , come attestato soprattutto negli scritti di Paolo come sofferente e risorto (secondo Romani, Galati ed Efesini) e quindi non inventato dall'uomo e su cui fondarsi: tutte le tradizioni religiose maturate storicamente, l'intero apparato ecclesiastico, la sintesi scolastica di fede e conoscenza e la "puttana ragione", che può essere usata impropriamente per vari scopi. Non lo applicò solo al cattolicesimo , ma piuttosto come una revisione costante della teoria e della pratica tutta cristiana e un incentivo per le riforme della chiesa con un impatto sociale esterno (ecclesia semper reformanda) .

Teologia illuminata

Lo studente di Kant Johann Heinrich Tieftrunk (1759-1837), un teologo protestante razionalista, ha risposto alla critica fondamentale di Kant del pensiero metafisico con le proprie bozze di una critica religiosa del cristianesimo, in particolare del protestantesimo. Per lui, come per Kant, il metro di giudizio era l'autodeterminazione ragionevole: la religione diventa oggetto di critica se viola questo postulato. La coscienza religiosa è criticata in generale per illuminarla su se stessa e per esaminarla per la sua ragione pratica - il contributo alla convivenza umana. In questo contesto, la determinazione religiosa esterna è descritta come autoinganno della ragione - non "inganno sacerdotale" - che in realtà si sottomette a se stessa come uno standard estraneo. Nel realizzare questa autoilluminazione, ciò che è ragionevolmente prezioso nella religione dovrebbe essere consapevolmente appropriato e quindi preservato.

Karl Barth

Dopo che il nuovo protestantesimo si era ritirato nel XIX secolo nella religiosità empirica, nell'esperienza soggettiva di Dio e nel progresso della civiltà che doveva essere nobilitato dalla moralità, Karl Barth ha rinnovato l'approccio della Riforma dopo il 1918, ha risposto positivamente e guidato la critica della religione e ideologia di Feuerbach e Marx cristologicamente attraverso di essa ( Dogmatica della Chiesa I / 2, §17: la rivelazione di Dio come abolizione della religione ). Dio si rivela in Gesù Cristo in completo contrasto con la religione umana. Nella morte in croce di Gesù , Dio mostra la sua vera natura: con essa ha scoperto ogni tentativo non autorizzato di una sintesi tra Dio e l'uomo come peccato . La religione appare in questo specchio come un'opera umana che non conduce mai a Dio, come potere di sé e negazione del vero Dio che è capace di sofferenza e di morte per gli esseri umani.

Nel 1938, Barth riferì questa critica in particolare al protestantesimo della sua presenza, che era alleato con poteri secolari di nazione, razza e stato e aderiva a una speciale proprietà confessionale, ma negava e trascurava Dio, che soffriva e moriva con gli ebrei.

Dietrich Bonhoeffer

I pensieri e le azioni di Dietrich Bonhoeffer ruotavano attorno al leitmotiv: "Chi è Gesù Cristo per noi oggi?" Le risposte che ha trovato ed esemplificato hanno sfidato il cristianesimo convenzionale, le sue forme di espressione religiose, la sua apologetica anacronistica e la scarsa familiarità politica con il mondo e alla fine hanno lasciato tutto dietro a.

Da pacifista , Bonhoeffer ha criticato la natura non vincolante del movimento ecumenico e i legami nazionalistici delle sue Chiese membri, incapaci di una semplice, comune, sofferente, inconfondibile testimonianza di pace contro l'imminente guerra mondiale che le nazioni non potevano ignorare ( Discorso di Fanö 1937). Come partecipante alla resistenza cospirativa contro il nazionalsocialismo , esercitò la più acuta autocritica a favore della scoraggiata Chiesa confessante, preoccupata di mantenere la propria esistenza e di fallire nei confronti delle vittime dello stato nazista (confessione di colpa 1941). Negli ultimi mesi della sua vita ha detto addio al modello occidentale del cristianesimo come religione di cui il “mondo che è diventato maggiorenne” semplicemente non ha bisogno.

Per lui, ciascuna di queste critiche era una risposta dolorosamente scoperta, inevitabile, alla sfida di seguire Gesù nel presente. Il suo libro Successione inizia con la frase: "La grazia a buon mercato è la nemica mortale della nostra Chiesa". costava poco per lui: una "fede" senza autocritica ( Pentimento ), senza azioni appropriate, senza disponibilità a soffrire e ad assumersi la responsabilità degli altri.

La sua etica (1940-1943) era un rifiuto completo di qualsiasi etica della virtù basata su ideali, norme e principi senza tempo e della dottrina luterana dei due regni : pensiero tradizionale in due spazi - qui il mondo malvagio, là Dio è inaccessibile al di là del mondo opposto , qui il pigro compromesso con questo mondo, là l'altrettanto pigro odio pseudo-rivoluzionario dell'esistente - manca la realtà in cui il comando concreto di Dio pone i cristiani qui e oggi. La semplice esistenza di Gesù Cristo nel prossimo sofferente ha scoperto i fronti sbagliati del presente: “Peggio del male è il male. È peggio quando un bugiardo dice la verità che quando mente un amante della verità; peggio quando un odiatore umano pratica l'amore fraterno che quando un amante degli esseri umani è sopraffatto dall'odio. ”Per salvare il prossimo e testimoniare i diritti umani di fronte al dominio totale del male (nella forma dello stato nazista ), il cristiano è costretto a infrangere tutti i Dieci Comandamenti .

Le sue lettere carcerarie (da aprile ad agosto 1944) a Eberhard Bethge contenevano domande aperte, schizzi, aforismi e visioni volti a un completo allontanamento da tutte le forme religiose di fede cristiana e un passaggio verso un " cristianesimo non religioso ":

“Il tempo in cui si poteva dire qualsiasi cosa alle persone attraverso le parole... è finito; allo stesso modo il tempo dell'interiorità e della coscienza , e questo significa il tempo della religione in generale».

Ogni parola chiave rappresentava una variante della teologia protestante: comunicazione verbale per l'ortodossia luterana , interiorità per il romantico “sentimento di assoluta dipendenza” di Schleiermacher, coscienza per Albrecht Ritschl e il moralismo neokantiano di Wilhelm Herrmann . Al contrario, Bonhoeffer prevedeva un futuro senza religione:

“Ci avviciniamo a un'epoca completamente priva di religione, le persone semplicemente non possono più essere religiose come sono. Tutto il nostro precedente 'cristianesimo' viene spogliato delle sue fondamenta, e ci sono solo pochi ultimi cavalieri, o pochi intellettualmente disonesti, con i quali possiamo 'atterrare' religiosamente”.

Lo "sbarco religioso" significava il metodo apologetico convenzionale di mostrare un'area di confine nel pensiero e nel sentimento umano al fine di trasmettere "Dio" lì e renderlo plausibile:

«I religiosi parlano di Dio quando la conoscenza umana è giunta al termine o le forze umane vengono meno - in realtà è sempre il deus ex machina [Dio dalla macchina] che dispiegano - sia per la pretesa di risolvere problemi irrisolvibili, sia come forza nel l'evento del fallimento umano, sfruttando sempre la debolezza umana o ai limiti umani. […]”

Il modo religioso di parlare di Dio è "da un lato metafisico, dall'altro individualistico": questo si riferiva al tomismo cattolico così come alla dottrina luterana della giustificazione . A entrambi manca la situazione dell'uomo di oggi, che non vede e modella più il suo mondo sotto gli auspici religiosi. Il processo di illuminismo e secolarizzazione è irreversibile:

“Quindi voglio far notare che Dio non si fa entrare di nascosto fino all'ultimo punto, ma che si riconosce semplicemente la maturità del mondo e dell'uomo... Non possiamo essere onesti senza renderci conto che dobbiamo vivere in questo mondo - ' etsi deus non daretur '[anche se Dio non esistesse]. La fede nella risurrezione non è la soluzione al problema della morte. L' aldilà di Dio non è l'aldilà della nostra conoscenza! ... Dio è nel mezzo della nostra vita dall'altra parte. "

Bonhoeffer ha trovato questa intuizione proprio nel Vangelo :

«Dio stesso ci costringe a questa presa di coscienza... [il mondo irreversibilmente maturo] Il Dio che è con noi è il Dio che ci lascia... Dio si lascia spingere fuori dal mondo alla croce, Dio è impotente e debole nel mondo e proprio e solo così Egli è con noi e ci aiuta... non in virtù della sua onnipotenza , ma in virtù della sua debolezza, della sua sofferenza! ... La religiosità dell'uomo lo addita nel suo bisogno alla potenza di Dio nel mondo, Dio è il deus ex machina. La Bibbia indirizza l'uomo all'impotenza e alla sofferenza di Dio ; solo il Dio sofferente può aiutare. A questo proposito, si può dire che il descritto sviluppo verso la maturità del mondo, attraverso il quale si chiarisce un falso concetto di Dio, schiarisce la visione per il Dio della Bibbia, che guadagna potere e spazio solo attraverso la sua impotenza nel mondo ... "

Proprio perché Bonhoeffer credeva nella presenza di Cristo in questo mondo, la “religione” per lui era una fuga dalla realtà in un aldilà immaginario. Questo non era finalizzato a una nuova interpretazione "più moderna" della Bibbia per gli atei, come è stato successivamente intrapreso dalla teologia Dio-è-morto , ma a un modo di esistenza cristiano completamente diverso:

"Gesù non chiama a una nuova religione, ma alla vita".

Con ciò ha osato dare una prima risposta su come potrebbe essere un futuro testimone di Cristo in un mondo di fatto religioso e senza Dio. Solo la sofferenza per gli altri è realistica, rinunciando ad ogni egoismo religioso e ad ogni segreto intento missionario. Durante l'era nazista, la chiesa si era dimostrata incapace di

“Essere portatori della parola di riconciliazione e di redenzione per gli uomini e per il mondo. Ecco perché le parole precedenti devono diventare impotenti e tacere, e il nostro cristianesimo oggi consisterà in due sole cose: pregare e fare ciò che è giusto tra le persone. ... qualsiasi tentativo di aiutarla [la figura della chiesa] a sviluppare prematuramente un nuovo potere organizzativo sarà solo un ritardo nella sua conversione e purificazione".

La futura chiesa deve dare fin dall'inizio tutte le proprietà ai bisognosi. I pastori dovrebbero vivere esclusivamente dei doni volontari delle congregazioni, possibilmente di una professione ordinaria. Devono partecipare costantemente e pienamente ai compiti sociali, "non governando, ma aiutando e servendo". Solo in questo modo i cristiani potrebbero mostrare alle persone cosa significa una vita in Cristo e agire come modelli.

Teologia dopo Auschwitz

Sotto questo tormentone, v. un. anche i teologi hanno fatto considerazioni critiche nei confronti della religione, ad esempio Dorothee Sölle . Il problema della teodicea è stato esacerbato anche da Auschwitz ( pars pro toto per la Shoah ), ad esempio con Günther Anders , per il quale Dio è sempre colui che ha permesso Auschwitz.

All'interno della Chiesa cattolica, il teologo Karl Rahner ha considerato un cristianesimo anonimo , cioè un'apostasia dalla religione nata dalla legittimità del dubbio, che, contrariamente alla formula extra ecclesiam nulla salus, potrebbe essere santa (vedi anche Concilio Vaticano II ).

Vedi anche: Hans Jonas

Guarda anche

• Critica della Bibbia , critica della chiesa
• Critica dell'Islam
• Antiteismo , bright
• Pensiero speranzoso

letteratura

Presentazioni

• Michael Weinrich : Religione e critica della religione. Un libro di lavoro . Gottinga: Vandenhoeck & Ruprecht 2011, ISBN 978-3-8252-3453-9 .
• Klaus Hock: Critica della religione. In: Michael Klöcker , Udo Tworuschka (a cura di): Studi religiosi pratici. Colonia / Weimar / Vienna: UTB 2008, pp. 34–47
• Georges Minois : Storia dell'ateismo. Dall'inizio al presente. Successore di Hermann Böhlaus, Weimar 2000, ISBN 3-7400-1104-1
• Jörg Salaquarda: Principali argomenti della critica alla religione. Stoccarda 2004
• Karl-Heinz Weger SJ (Ed.): Critica della religione dall'Illuminismo a oggi. 4a edizione, Herder, Friburgo et al. 1988, ISBN 3-451-07716-7
• Hartmut Zinser : Articolo di critica alla religione. In: Handbuch Religionswissenschaftlicher Grundbegriffe , 1988, Volume 4, pp. 310-318
• Hans Zirker : Critica della religione. (1982) 3a edizione riveduta 1995 ( testo completo online )
• Gerhard Czermak : Il caso problematico della religione. Un compendio di critica religiosa e ecclesiastica . Tectum Verlag, Marburgo 2014, ISBN 978-3-8288-3285-5
• Gregor Maria Hoff : Religionskritik heute , 2004, 2a edizione, Kevelaer 2010. ISBN 978-3-8367-0523-3

Antica critica della religione

• Franz Eckstein: Cenni di filosofia greca . Hirschgraben-Verlag, Francoforte sul Meno 1974, ISBN 3-454-75600-6
• Gebhard Löhr: Critica della religione nell'antichità greca e romana. In: Georg Stadtmüller , Jan Assmann , Herbert Franke (a cura di): Saeculum. Volume 49/1. Alber Verlag, Friburgo / B. 1998, ISSN  0080-5319

Testi di critici classici della religione

• Edgar Dahl (Ed.): Abbiamo bisogno di Dio? Testi moderni di critica alla religione. S. Hirzel, Stoccarda 2005, ISBN 3-7776-1287-1
• Ludwig Feuerbach : L'essenza del cristianesimo . Reclam, Stoccarda 2002, ISBN 3-15-004571-1
• Sigmund Freud : Il futuro di un'illusione , in: Ders.: Psicologia di massa e analisi dell'Io . Fischer, Francoforte / M. 2002, ISBN 3-596-10452-1
• Norbert Hoerster (a cura di): Critica della religione per la scuola secondaria di secondo grado Reclam, Stoccarda 1999, ISBN 3-15-009584-0
• Immanuel Kant : Critica della ragion pura . B = 2a edizione 1787, edizione Meiner, Amburgo 1998, ISBN 3-7873-1319-2
• Michael Kühnlein (a cura di): Filosofia della religione e critica della religione. Un manuale. (Suhrkamp pocket book science 2140) Suhrkamp, ​​​​Berlino 2018, ISBN 978-3-518-29740-7 .
• Bertrand Russell : Perché non sono cristiano. Della mancanza di libertà di un cristiano . Rowohlt, Reinbek 1992, ISBN 3-499-16685-2
• Leo Strauss : La critica religiosa di Spinoza e scritti correlati , in: Collected writings , 6 volumi, Volume 1: Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01856-3
• Michael Weinrich (a cura di): Critica della religione nei tempi moderni. Testi filosofici, sociologici e psicologici. Gütersloher Verlagshaus Mohn, Gütersloh 1985, ISBN 3-579-00293-7
• Hans Wollschläger : La presenza di un'illusione. Parlare contro un mostro. Diogene, Zurigo 1978

Critica del cristianesimo

• Karlheinz Deschner (a cura di): Il cristianesimo nel giudizio dei suoi oppositori . Max Hüber, Ismaning 1986, ISBN 3-19-005507-6
• Karlheinz Deschner: Il gallo ha cantato di nuovo. Una storia critica della chiesa. Goldmann, Monaco 1996, ISBN 3-442-72025-7
• Karlheinz Deschner: La falsa credenza. Una considerazione critica degli insegnamenti della chiesa e del loro background storico. Knesebeck, Monaco di Baviera 2004, ISBN 3-89660-228-4
• Karlheinz Deschner: storia criminale del cristianesimo . Vol. 1-8. Versione CD-ROM, biblioteca digitale, Directmedia GmbH, Berlino 2005, ISBN 3-89853-532-0
• Gert von Paczensky : Delitti in nome di Cristo. Missione e colonialismo . Orbis-Verlag, Monaco di Baviera 2002, ISBN 3-572-01177-9
• Franz Buggle : Perché non sanno in cosa credono o perché onestamente non si può più essere cristiani. Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2004, ISBN 3-932710-77-0
• Edgar Dahl (a cura di): La dottrina del destino: critica fondamentale del cristianesimo. Goldmann, Monaco 1995, ISBN 3-442-12590-1
• Mary Daly : Beyond God the Father Son & Co. Partenza per una filosofia di liberazione delle donne. 5a edizione ampliata. Offensiva femminile, Monaco 1988, ISBN 3-88104-154-0
• Joachim Kahl: La miseria del cristianesimo o l'appello per l'umanità senza Dio . Rowohlt, Reinbek 1993, ISBN 3-499-13278-8
• Alfred Lorenzer : Il Consiglio dei Ragionieri. La distruzione della sensualità. Una critica alla religione. Fischer, Francoforte sul Meno 1992, ISBN 3-596-27340-4
• Goel, SR (1996). Storia degli incontri indù-cristiani, dal 304 d.C. al 1996. ISBN 8185990352
• Shourie, A. (1994). Missionari in India: continuità, cambiamenti, dilemmi. Nuova Delhi: Pubblicazioni ASA.
• Swarup, R. (1992). Visione indù del cristianesimo e dell'islam. Nuova Delhi: Voce dell'India.

Critica del buddismo

• Brian A. Victoria: Zen, nazionalismo e guerra. , Berlino: Theseus-Verlag, 1999. ISBN 3-89620-132-8
• Werner Vogd: Il maestro potenziato: una ricostruzione sistemica usando l'esempio dello scandalo Sogyal Rinpoche , Heidelberg: Carl Auer, 2019

Critica storico-sociologica della religione

• Günter Dux : Critica epistemologica della religione. Pensa a ciò che è inconfutabile. In: Christian Danz, Jörg Dierken, Michael Murrmann-Kahl (Hrsg.ff): La religione tra giustificazione e critica. Prospettive della teologia filosofica. Peter Lang, Francoforte sul Meno 2005, ISBN 3-631-53882-0
• Hermann Lübbe : La religione dopo l'Illuminismo. Fink, Monaco 2004, ISBN 3-7705-3941-9
• Carsten Jakobi, Bernhard Spies, Andrea Jäger (a cura di): Critica della religione in letteratura e filosofia dopo l'Illuminismo. Mitteldeutscher Verlag, Halle / S. 2007, ISBN 3-89812-374-X

Critica psicoanalitica della religione

• Alf Gerlach et al. (a cura di): Psicoanalisi della fede. Psychosozial-Verlag, Giessen 2004, ISBN 3-89806-315-1
• Tilmann Moser : Da Dio avvelenato a Dio tollerabile. Riflessioni psicoanalitiche sulla religione. Kreuz-Verlag, Stoccarda 2003, ISBN 3-7831-2318-6
• Gerhard Vinnai: Gesù ed Edipo - Sulla psicoanalisi della religione. Fischer-TB, Francoforte / M. 1999, ISBN 3-596-14478-7 ( testo completo online )
• Hermann Fischer: la fede cristiana divisa - una critica della religione orientata dalla psicoanalisi. Herbert Reich Verlag, Amburgo 1974, ISBN 3-7924-0332-3 ( testo completo online )

Critica analitica del linguaggio della religione

• Alfred Jules Ayer : Linguaggio, verità e logica (inglese, 1936)
• Rudolf Carnap : La struttura logica del mondo. Berlino 1928
• John Leslie Mackie : Il miracolo del teismo. Argomenti pro e contro l'esistenza di Dio. Reclam, Stoccarda 2002, ISBN 3-15-008075-4
• Ludwig Wittgenstein : Trattato logico-filosofico (Tractatus), 1921

Critica razionalista della religione

• Hans Albert : Trattato della ragione critica. 4a edizione, Tubinga 1980
• Hans Albert: La miseria della teologia. Esame critico di Hans Küng. Alibri-Verlag, Aschaffenburg 2005, ISBN 3-455-08853-8
• Hans Albert: Il credo religioso e la critica religiosa dell'Illuminismo. Limiti all'uso della ragione alla luce della filosofia critica. In: Journal for General Philosophy of Science 37 (2006), pp. 355-371. ( Testo in linea )
• Karl Popper : La società aperta e i suoi nemici. 6a edizione, Monaco 1980

Critica scientifica della religione

• Joachim Wehler: Cenni su una visione razionale del mondo. Reclam, Stoccarda 1990, ISBN 3-15-008680-9
• Richard Dawkins : Der Gotteswahn , ISBN 3-550-08688-1 , Ullstein Hc
• Pascal Boyer : E Dio creò l'uomo. Klett-Cotta, Stoccarda 2004, ISBN 3-608-94032-4

Critica del fondamentalismo e critica dell'Islam

• Hubertus Mynarek : Non pensare. Fondamentalismo nel cristianesimo e nell'Islam (1992), Bad Nauheim 2005, ISBN 3-930994-16-X
• Ibn Warraq , Taslima Nasreen : Perché non sono musulmano , Berlino 2004, ISBN 3-88221-838-X

Critica teologica cristiana della religione

• Karl Barth : La rivelazione di Dio come crisi della religione . In: Die Kirchliche Dogmatik I / 2, §17. Edizione per lo studio, 31 volumi, volume 4, La rivelazione di Dio . Casa editrice teologica, Zurigo 1993, ISBN 3-290-11604-2
• Hans-Joachim Kraus : Critica teologica della religione . Neukirchen-Vluyn 1982, ISBN 3-7887-0672-4
• Gerd Theißen : Argomenti per una convinzione critica. Oppure: cosa resiste alla critica della religione? Kaiser, Monaco 1988, ISBN 3-459-01766-X
• Helmut Gollwitzer : La critica marxista della religione e della fede cristiana. GTB Siebenstern, Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 7a edizione 1981, ISBN 3-579-03900-8

link internet

• Rolf Dober: Critica della religione - e il futuro della religione . Materiali per le lezioni di etica e religione nell'istruzione secondaria II
• Credenza e scienza . Spektrum.de (articoli specialistici di facile lettura sull'argomento)
• Eberhard Gottsmann: Mappa mentale per: Critici classici della religione . 28 maggio 2001
• Bertrand Russell: Perché non sono cristiano . 1927 (celebre testo di critica religiosa; inglese)
• Ursula Reitemeyer: Chi ha creato Dio? Sull'attualità della critica alla religione di Ludwig Feuerbach ai tempi delle crociate . International Society of Feuerbach Researchers, 25 ottobre 2004 (pdf; 108 kB)
• Feuerbach, Marx e Freud nella critica
• Suggerimenti legali contro gli estremisti di destra . "Laboratorio di progetto virtuale" (inclusa critica della religione, focus su Lutero, idee per l'azione)
• Bernd Hildebrandt: Critica della religione - La domanda di Bonhoeffer per il cristianesimo nel futuro. Facoltà teologica dell'Università Ernst Moritz Arndt Greifswald, archiviata dall'originale il 28 novembre 2009 ; si accede il 18 gennaio 2018 . 
• Hans P. Lichtenberger: Critica della religione come argomento della teologia cristiana . Da: Uni Press 97 (Uni Bern), giugno 1998, riprodotto sul sito web di Rolf Dober
• Prezzo RG: un profilo storico della critica religiosa moderna nella civiltà occidentale . Rationalrevolution.net, 10 settembre 2005 (inglese)
• Andreas Hipler: Testi sulla religione ( critica della religione, ateismo)

Ricevute singole

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2. ^ Reinhold F. Glei : Et invidus et inbecillus. Il presunto frammento di Epicuro in Laktanz, De ira dei 13: 20-21 , in: Vigiliae Christianae 42 (1988), pp. 47-58; Arthur Stanley Pease (a cura di): M. Tulli Ciceronis De natura deorum. Libri secundus et tertius , Cambridge (Mass.) 1958, pp. 1232f.
3. ↑ da Hans Joachim Kraus: Theologische Religionskritik , Neukirchen-Vluyn 1982, p.116
4. ↑ Helmuth Vetter:  POSEIDONIOS di Apamea. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Volume 7, Bautz, Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4 , Sp. 856-857.  ( Articolo / inizio articolo nell'archivio Internet )
5. ^ Friedrich W. Kantzenbach: Critica religiosa dell'età moderna. Goldmann, Monaco 1972, ISBN 3-442-80012-9 , pagina 7
6. ^ Friedrich W. Kantzenbach: Critica religiosa dell'era moderna. Monaco 1972, pagina 9
7. ^ Friedrich W. Kantzenbach: Critica religiosa dell'era moderna. Monaco 1972, p.9f.
8. ^ Hans-Walter Krumwiede (Ed.): Chiesa e storia teologica nelle fonti , Volume IV/1: Neuzeit, Neukirchener Verlag 1979, ISBN 3-7887-0583-3 , p.111 ff.
9. ↑ Ad esempio in Karl Marx : "La critica della religione è il presupposto di ogni critica.", Sulla critica della filosofia del diritto hegeliana (1844). Introduzione, MEW 1, pagina 378, e-Text .
10. ↑ Ernst Aster, Storia della filosofia pp. 340-342
11. ↑ Ludwig Feuerbach: Lezioni sull'essenza della religione , Lipsia 1851, XX. conferenza
12. ↑ ^{a b c} Karl Marx: Sulla critica della filosofia del diritto di Hegel. Introduzione 1843–1844, nelle opere di Karl Marx/Friedrich Engels. Dietz Verlag, Berlino 1976, Volume I, pp. 378-391 in linea
13. ^ Nietzsche, Friedrich, AC I, 2
14. ^ Uwe Swarat, La ricerca storica sul Gesù e le sue implicazioni dogmatiche, In: Volker Spangenberg e André Heinze (a cura di), Il Gesù storico nel campo della tensione tra fede e storia, 2010, Evangelische Verlagsanstalt, ISBN 3374027598
15. ^ Weaver, Walter P. (1999). Il Gesù storico nel ventesimo secolo, 1900-1950. Trinità. pp. 45-50.
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17. ↑ Ferdinand Christian Baur: Le cosiddette lettere pastorali dell'apostolo Paolo (1835) . Kessinger Publishing, 2010, ISBN 1-166-87305-6 . 
18. ↑ Ferdinand Christian Baur: Paulus, l'apostolo di Gesù Cristo. La sua vita e il suo lavoro, le sue lettere e il suo insegnamento . Becher e Müller, 1845. 
19. ↑ Arthur Drews (autore), Hermann Detering (a cura di), La negazione della storicità di Gesù nel passato e nel presente, Verlag G. Braun, 2016
20. ^ Eduard Verhoef, Willem Christiaan van Manen: uno studioso radicale olandese del Nuovo Testamento, Hervormde Teologiese Studies 55/1 (1999), 221-227. (New Testament Abstracts 44 [2000], 19), PDF .
21. ^ Karl Popper: La società aperta ei loro nemici , vol.2, 6a edizione Monaco 1980, p.336
22. ^ Edward Zerin: Karl Popper su Dio: L'intervista persa ; in: Scettico 6/2 (1998)
23. ↑ vedi anche: Wikibook guida allo studio Hans Albert: strategie di immunizzazione della critica
24. ↑ Vedi Hans Albert: Trattato sulla ragione critica , 4a edizione, Tübingen 1980, pp. 34–36
25. ^ JP Sartre: L'existentialisme est un humanisme, German: Is esistenzialismo a umanesimo?, Ullstein, Francoforte 1989, p.35
26. ↑ Karl Jaspers: Die autorevole Menschen, 8a edizione, Piper, 1997, Monaco, 1980, pp. 26 e 80
27. ↑ Vedi ad esempio Philip Kitcher: Il conflitto multiforme tra scienza e religione. In The Blackwell Guide to the Philosophy of Religion, pp. 266-282. Blackwell, Oxford 2005, ISBN 0-631-22128-X
28. ↑ Jerry Coyne : Truckling to the Faithful: Un cucchiaio di Gesù aiuta Darwin a cadere. 22 aprile 2009.
29. ↑ Victor Stenger: Dio: l'ipotesi fallita: come la scienza dimostra che Dio non esiste. Prometeo, Amherst 2007, ISBN 1-59102-481-1
30. ^ Alan Sokal: Pseudosciences et postmodernisme: adversaires ou compagnons de route? Odile Jacob, Parigi 2005, ISBN 2-7381-1615-9
31. ^ Joseph Ratzinger: Introduzione al cristianesimo (2a edizione) Monaco 1968, pagina 225 o Uta Ranke-Heinemann: Eunuchi per il regno dei cieli. Chiesa cattolica e sessualità da Gesù a Benedetto XVI. Heyne (nuova edizione ampliata e aggiornata), Monaco 2012, ISBN 978-3-453-16505-2 , pp. 565f.
32. ↑ Cfr. in particolare Uta Ranke-Heinemann: No e Amen. Il mio addio al cristianesimo tradizionale . Heyne, Monaco di Baviera 2002, ISBN 3-453-21182-0 .
33. ↑ Herbert Schnädelbach (The time 20/11 maggio 2000): La maledizione del cristianesimo
34. ↑ Wolfgang Krebs: Appello per una religione discutibile. Sul contributo di Herbert Schnädelbach Der Fluch des Christianentums ( Memento del 19 settembre 2012 nell'archivio web archive.today ), ZEIT n. 20, 11 maggio 2000, pp. 41–42; Documentazione della controversia LA MALEDIZIONE DEL CRISTIANESIMO
35. ^ Herbert Schnädelbach: La religione nel mondo moderno. Conferenze, relazioni, opuscoli. Fischer Verlag, Francoforte sul Meno 2009, ISBN 978-3-596-18360-9
36. ↑ Andreas Kilian: Egoismo, potere e strategie. Una forma tradizionale di falsità per avere sempre l'ultima parola. Sociobiologia nella vita quotidiana. Alibri, Aschaffenburg 2009, ISBN 978-3-86569-047-0
37. ↑ Casa del Dott. Thomas Grueter
38. ↑ Thomas Grüter: Pensiero magico. Come avviene e come ci influenza. Scherz, Francoforte sul Meno 2010, ISBN 978-3-502-15158-6 , pagina 31 e segg .
39. ↑ Martin Lutero: Prefazione alle lettere di Giacomo e Giuda (1522). WA DB 7, 384-386
40. ↑ Martin Lutero: Prefazione al Nuovo Testamento (1522). WA DB 6, 2-10
41. ^ Johann Heinrich Tieftrunk: Tentativo di criticare la religione e tutta la dogmatica religiosa, con una considerazione speciale per il cristianesimo. Berlin Journal for Enlightenment n. 6 (1790), pp. 167-220; Censura del concetto di insegnamento cristiano protestante secondo i principi della critica della religione , 3 volumi, 1791-1795. Rappresentato da Friedrich Wilhelm Kantzenbach: Critica della religione nell'età moderna. Introduzione alla loro storia e problemi. Wilhelm Goldmann, Monaco 1972
42. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistenza e resa. Lettere e appunti dal carcere. A cura di Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer lavora. Ottavo volume.] Gütersloh 1998. P. 403.
43. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistenza e resa. Lettere e appunti dal carcere. A cura di Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer lavora. Ottavo volume.] Gütersloh 1998. P. 407.
44. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistenza e resa. Lettere e appunti dal carcere. A cura di Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer lavora. Ottavo volume.] Gütersloh 1998. p. 533.
45. ^ Dietrich Bonhoeffer: Resistenza e resa. Lettere e appunti dal carcere. A cura di Gremmels / Bethge / Bethge. [= Dietrich Bonhoeffer lavora. Ottavo volume.] Gütersloh 1998, pp. 533-534.
46. ^ Eberhard Bethge: Bonhoeffer , rororo Bildmonographien 236, ISBN 3-499-50236-4 , pp. 118-126