Via di mezzo

La via di mezzo ( sanscrito madhyama pratipad, pali majjhimā paṭipadā) è sinonimo del nobile ottuplice sentiero nel buddismo . In un senso più ampio, è inteso nel buddismo come un principio per evitare gli estremi.

sfondo

Durante il tempo del Buddha storico , le scuole religiose furono modellate dagli estremi; anche Siddharta Gautama stesso era originariamente membro di una di queste scuole, che sono caratterizzate da forme estreme di ascesi eccelse e di mondanità. In alcuni casi, queste pratiche arrivavano al limite dell'autodistruzione, di cui ha testimoniato anche il Buddha. Fu solo quando si allontanò da queste pratiche che involontariamente trovò la realizzazione .

Ambasciata

Al sermone di Benares , il suo primo discorso dopo l' illuminazione , Buddha spiegò la Via di Mezzo ai suoi ex compagni asceti:

“Due estremi, monaci, non possono essere coltivati ​​dai senzatetto. Quali due? Nel caso delle cose sensuali, indulgere nell'attaccarsi al bene sensuale, il più basso, comune, comune, ignobile, senza speranza; e arrendersi all'auto-tormento, il doloroso, ignobile, senza speranza. Evitando questi due estremi, il perfetto si è risvegliato al processo intermedio, che fa vedere e conoscere, che porta alla calma, a una visione d'insieme, al risveglio, al nirvāna."

Quindi, tradotto, ciò che si riflette nella Via di Mezzo è che la conoscenza non può essere trovata né nell'abbandono dei bisogni necessari per il mantenimento della vita, né in un modo di vivere che è attaccato alle cose sensuali. A volte questo è interpretato in modo tale che non c'è bisogno di ascesi, che contraddice il significato reale.

La via di mezzo è descritta, tra l'altro, con la parabola di una corda di uno strumento musicale. Se non è sufficientemente teso, non produrrà un bel suono. Se è troppo stretto, può strapparsi. Solo quando una corda ha la giusta tensione tra gli estremi può produrre un bel suono.

Oltre agli estremi esterni tra distruzione e sovrapproduzione, l'evitamento si riferisce alle radici di questi eccessi, agli aspetti spirituali, e qui si intendono i due estremi dell'avidità ( lobha o raga ) e dell'odio ( dosa ). Quindi il rifiuto è come l'affetto a parte la "via di mezzo".

“Qualunque cosa stia succedendo nella nostra mente, se le nostre motivazioni non sono abbastanza buone, non possiamo lasciarlo andare. In altre parole; ci sono due lati: questo lato qui e quel lato là. Le persone tendono ad andare da una parte o dall'altra. Raramente c'è qualcuno che cammina nel mezzo. È un percorso solitario. Se c'è amore, stiamo camminando sulla via dell'amore. Se c'è odio, allora stiamo camminando sulla via dell'odio. Quando cerchiamo di lasciar andare l'amore e l'odio è un percorso solitario. Non siamo disposti a seguirlo".

La Via di Mezzo è diventata l'insegnamento principale del Buddismo attraverso Nagarjuna . Dice che dovrebbero essere evitate quattro posizioni estreme, secondo le quali le cose dovrebbero avere sostanza o esistere solo soggettivamente, o entrambe o nessuna delle due. Invece, dovrebbero essere dipendenti. Nelle stesse parole di Nagarjuna da un inno al Buddha: "I dialettici affermano che la sofferenza è sorta da se stessa, attraverso qualcos'altro, attraverso entrambi, o senza una causa".

Guarda anche

gonfiarsi

  1. ↑ Dhammacakkappavattana Vagga ( Samyutta-Nikaya 56.11) ( online )
  2. ↑ Dhammacakkappavattana Sutta ( Vinayapitaka Mahāvagga I 1,6) ( online )
  3. ↑ Appativana Sutta: Merciless
  4. ^ Sona Sutta: A proposito di Sona
  5. ^ Ajahn Chah : La via di mezzo all'interno. ( Memento del 16 ottobre 2014 in Internet Archive ) (La via di mezzo interiore)
  6. ↑ Ajahn Chah: Il sentiero solitario.