contemplazione

Contemplazione (dal latino contemplatio “dirigere lo sguardo verso qualcosa”, “intuizione”, “contemplazione [spirituale]”) è il termine usato nei testi filosofici e religiosi per indicare la visione concentrata. Ciò corrisponde più o meno al termine ϑεωρία (theōría) nella filosofia greca . Prima di tutto, si tratta di guardare un oggetto spirituale, non rappresentativo in cui ci si immerge per acquisirne la conoscenza . Nel contesto religioso, l'oggetto è spesso una divinità o la sua opera. La contemplazione si presenta come un'alternativa intuitiva o un ulteriore supplemento allo sforzo discorsivo per acquisire conoscenza.

Se la contemplazione gioca un ruolo dominante nella vita umana, si parla di una forma o fase della vita teorica o contemplativa (dal latino vita contemplativa ) in contrasto con lo stile di vita "pratico", la vita "attiva" orientata all'attività esterna ( vita activa ) . La tensione e la gerarchia tra osservazione e attività è stato uno degli argomenti più intensamente discussi nell'etica filosofica e religiosa sin dai tempi antichi . Nell'antichità e nel Medioevo , i circoli intellettuali dominanti erano che la tranquillità era il miglior modo di essere, perché produceva i frutti più pregiati. Tuttavia, questo è cambiato nei tempi moderni, specialmente in quelli moderni ; la tradizionale convinzione che la riflessione contemplativa offra un accesso privilegiato a intuizioni particolarmente importanti ha incontrato un crescente scetticismo.

I concetti di contemplazione furono elaborati per la prima volta nelle antiche scuole filosofiche. Nel cristianesimo , la contemplazione è stata apprezzata, coltivata e ampiamente discussa nella letteratura spirituale sin dai tempi dei Padri della Chiesa come orientamento verso Dio . Per gran parte del mondo cristiano, la contemplazione contemplativa delle opere di Dio e la contemplazione su Dio stesso costituiscono tradizionalmente una parte centrale della vita religiosa dei pii. Ciò vale soprattutto per gli eremiti e il monachesimo cattolici e ortodossi , ma anche per una diffusa pietà laicale . Spesso si spera attraverso la contemplazione un'esperienza della presenza di Dio o anche una visione divina. Gli autori spirituali hanno sempre sottolineato che una tale visione è un atto di grazia divina e non può essere realizzata dall'uomo da solo.

Pratiche contemplative sono comuni anche in l'Islam , l'Induismo e il Buddismo .

Etimologia e storia concettuale

Il sostantivo femminile latino contemplatio deriva dal verbo contemplari , che significa "guardare", "guardare (vicino)", "concentrarsi su qualcosa". È una formazione di parole dal prefisso con ("insieme", "con", "da tutti i lati") e il sostantivo templum , un termine tecnico dal sistema augurale . Gli auguri romani, funzionari incaricati della divinazione , dovevano determinare la volontà degli dei osservando e interpretando il volo degli uccelli in una certa area del cielo. Nel gergo tecnico della vista a volo d'uccello, il termine templum era usato per descrivere la capanna di osservazione in cui soggiornava l'augure durante il suo lavoro e - secondariamente - anche il campo di osservazione nel cielo, che osservava da lì. Il termine templum , originariamente utilizzato per ogni edificio, acquisì uno speciale significato sacro (“santuario”, “area consacrata”) sotto l'influenza del suo uso negli esseri augurali. Fu quindi utilizzato principalmente per edifici di culto dedicati a una divinità specifica. La parola tedesca tempio deriva da questo. Contemplari , originariamente osservare come compito degli auguri, potrebbe in seguito denotare qualsiasi tipo di osservazione attenta nel regno sensuale come in quello spirituale. Cicerone , che come mediatore delle idee greche plasmò in modo significativo la terminologia filosofica latina, riprodusse l'espressione greca ϑεωρία ( theōría, "visione spirituale") con contemplatio .

Già nel Medioevo, la parola nelle forme contemplâcie , contemplatiône e contemplacion fu presa in prestito dal latino nel tardo medio alto tedesco. In tedesco come in latino, descrive la contemplazione contemplativa del contenuto religioso che non è collegata all'azione pratica, in particolare l'immersione nelle opere di Dio e nella divinità stessa.

Dal XVIII secolo in tedesco si usa l'aggettivo contemplativo (“guardare”, “tranquillo”, “inattivo”), derivato dal latino contemplativus . Viene utilizzato anche al di fuori dei contesti religiosi per immergersi nella contemplazione della natura o di un'opera d'arte o per un atteggiamento contemplativo e uno stile di vita contemplativo. Nel linguaggio educativo ricorre anche il verbo "contemplare" (arrendersi alla contemplazione).

Antichità

Il concetto di comportamento cognitivo, in seguito chiamato contemplazione, e un corrispondente atteggiamento e stile di vita deriva dalla filosofia greca. Il termine tecnico greco era theōría , una parola che pre- ed extra-filosoficamente si riferiva al guardare, in particolare guardare ai festival, e al relativo conoscere ciò che si vedeva. In filosofia, theōría ha ricevuto il significato speciale di cogliere i contenuti spirituali di base. Successivamente pensatori cristiani, interessati alla conoscenza di Dio, adottarono il termine.

filosofia

Presocratici

Un apprezzamento dello stile di vita contemplativo e "teorico" come il modo migliore per plasmare l'esistenza, combinato con una massiccia svalutazione degli obiettivi pratici, fu attribuito al filosofo Pitagora nel VI secolo aC. Vissuto. Secondo un aneddoto molto apprezzato, Pitagora paragonò la vita umana a un festival in cui si svolgono gare. Alcuni vengono al festival come concorrenti che vogliono vincere il premio, altri come commercianti, ma i migliori come spettatori. Questo è anche il caso della vita: alcuni sono avidi di fama o profitto, altri - i filosofi - vogliono cercare la verità. Nella dipendenza dalla fama o dal profitto, viene mostrata una disposizione servile, che è in contrasto con l'atteggiamento filosofico. Il filosofo dà la precedenza alla contemplazione e alla conoscenza su tutti gli altri sforzi. Se l'aneddoto ha un nucleo storico, Pitagora ha già fatto il confronto tra vita attiva e contemplativa e ha rappresentato la successiva valutazione comune che la contemplazione come forma di vita è oggettivamente superiore all'attività esterna. Nel V secolo, si dice che anche la presocratica Anassagora abbia visto il vero significato della vita umana nella contemplazione. È accreditato con l'idea che la vita è degna di essere vissuta perché consente di osservare il cielo e l'ordine dell'universo.

Platone

Per Platone (428 / 427–348 / 347 aC) la superiorità dell'atteggiamento contemplativo era fuori dubbio, ma non la associava a un disprezzo per la vita attiva. La sua filosofia dovrebbe portare alla "visione" delle " idee " non sensualmente percepibili, ma solo spiritualmente comprensibili . Con grande forza di convinzione ha proclamato l'ideale di una tale contemplazione in cui vedeva il vero destino dell'uomo. La vita filosofica è principalmente dedicata alla felice contemplazione della bellezza e dell'eccellenza puramente spirituali. Questo era l'obiettivo più gratificante per Platone, perché vedeva nelle idee la realtà attuale, estremamente attraente. Tuttavia, ha anche attribuito grande importanza alla funzione di guida all'azione della conoscenza acquisita contemplativamente, che allo stesso tempo significa obbligo. Il filosofo non dovrebbe limitarsi all'esplorazione del mondo spirituale. Piuttosto, è suo compito tornare da lì, perché deve rendere fruttuosa per il benessere dei suoi concittadini la comprensione dell'ordine del mondo, che ha acquisito attraverso l'intuizione contemplativa. Con Platone, la considerazione spirituale non si allontana dall'azione sociale e politica, ma alla fine di nuovo all'attività in famiglia, negli amici e nello Stato.

Secondo Platone, la ricerca filosofica della verità è un processo discorsivo basato su argomenti. Una semplice opinione corretta si trasforma in una comprensione che può essere spiegata. Ma questo è solo uno degli aspetti della conoscenza; un altro è lo spettacolo. A Platone piaceva usare la metafora del guardare per caratterizzare il contatto del filosofo con la realtà: l'essere senza tempo. Dal suo punto di vista, una tale visione è il modo perfetto di conoscere, perché si concentra sull'originale, che sta alla base di tutto ciò che è temporale e di tutto il divenire, e coglie questo originale direttamente come qualcosa che è presente e presente. Poiché Platone considerava l' anima il soggetto che guarda, usò la metafora "occhio dell'anima". Secondo la sua presentazione, l'occhio dell'anima viene estratto dalla “palude barbara” in cui era sepolto e diretto verso l'alto attraverso la dialettica , il metodo filosofico discorsivo per acquisire conoscenza. In questo modo è abilitato a svolgere la sua funzione di apertura al mondo delle idee - in seguito chiamato “platonico” - allo spettatore. La formazione dialettica è quindi un prerequisito indispensabile per vedere la realtà. La qualità della percezione quando si guarda è graduata, dipende dalle rispettive capacità dell'anima. Il grado di perfezione nell'apprendimento della realtà determina la differenza tra gli dei e gli esseri umani; è il metro per la gerarchia delle valutazioni di Platone.

La preoccupazione contemplativa per le idee è - secondo la dottrina platonica - non solo una fonte di grande gioia per lo spettatore, ma ha anche effetti di vasta portata sulla sua vita, perché dà origine a un forte impulso etico. Ciò che viene rivelato allo spettatore nello spettacolo non è solo un oggetto di conoscenza per lui, ma anche una norma e un modello per il suo modo di vivere. Il mondo delle idee gli offre un modello divino, al quale vuole imitare se stesso. Secondo la definizione di Platone, l'essenza del modo di vivere filosofico consiste nell'approssimazione o "somiglianza" con la divinità, "per quanto possibile" (homoíōsis theṓ katá to dynatón) . Fondamentalmente, questa possibilità è data perché l'anima umana immortale è naturalmente correlata al divino. Quando il filosofo si volge a imitare il cosmo delle idee e si sforza per il possesso più completo delle caratteristiche divine della virtù e della conoscenza, egli stesso viene divinizzato. Anche gli dei devono la loro divinità alla loro devozione alle idee. La comprensione spirituale delle idee e l'azione guidata da tale conoscenza conducono l'uomo alla somiglianza con Dio, nella misura in cui le condizioni di vita nel mondo dei sensi lo consentono. Il filosofo si avvicina a questo obiettivo principalmente attraverso la sua crescente familiarità con le idee di giustizia e moderazione , in cui emerge principalmente il divino.

Oltre alla svolta contemplativa verso le idee, Platone conosceva anche un altro tipo di spettacolo che aveva un carattere religioso. Si riferisce all '“indicibile”, a un'area trascendente indescrivibile al di là del mondo delle idee. È vero che la dialettica costituisce il prerequisito e la preparazione necessari per questa visione più elevata, ma l'esperienza dell'indicibile stesso è completamente antialettica.

Aristotele

L'allievo di Platone, Aristotele, era dell'opinione che la forma di vita più alta fosse la "vita contemplativa" (bíos theōrētikós) del filosofo, che in seguito fu chiamata vita contemplativa in latino . È superiore alla vita - altrettanto preziosa - praticamente attiva (bíos practikós) , l' acquisizione della conoscenza ha la precedenza sull'attività politica e sociale. Aristotele lo giustificava con una serie di argomenti. Affermò che la contemplazione spirituale (theōría) era l'espressione della più alta capacità che l'uomo possedeva e che corrispondeva all'essenza del divino ed era dovuta all'opera di un elemento divino nell'uomo. Quindi, nella contemplazione filosofica sta la più grande felicità dell'uomo. Inoltre, la superiorità della theōría si manifesta anche nel fatto che mostra la massima continuità, perché è più facile starci dentro che in qualsiasi attività esteriore. Inoltre, ha il vantaggio di indipendenza, autosufficienza (autosufficienza); ci si può dedicare a tutto da soli, mentre si dipende dalla collaborazione degli altri per l'attività esterna. La vita del filosofo è ordinata in modo ottimale ed è molto amato dagli dei. Tuttavia, a differenza di Platone, Aristotele non comprendeva la "contemplazione" come un "guardare" intuitivo nel senso di contemplazione, ma come un'attività scientifica che combina la comprensione intuitiva dei fondamenti e dei punti di partenza della scienza con il pensiero discorsivo allo scopo di formando giudizi. Comprendeva il "guardare" come un essere attivo nel senso di ricerca attiva, non nel senso di ricevere semplicemente conoscenza, una contemplazione passiva. Pertanto, la traduzione di bíos Praktikós con "vita attiva" (vita activa) non rende giustizia alla sua distinzione tra le due forme di vita, perché anche la "visione" era un'attività per lui, sebbene la assegnasse al tempo libero e non al lavoro . Il suo ideale di vita di ricerca contemplativa, “teorica” è diventato il punto di partenza per una discussione sulla gerarchia e sul rapporto tra azione e cognizione che è proseguita fino ai giorni nostri.

Aristotele non ha stabilito una connessione tra vita contemplativa e pratica. Comprendeva la considerazione come un'attività completamente separata dall'area sociale ed etica, che era fine a se stessa e non produceva alcun reddito per la vita quotidiana o per la politica. Da un punto di vista pratico è inutile. Dal punto di vista di Aristotele, questo non parla in alcun modo contro di loro, ma al contrario per loro: il fatto stesso che la considerazione filosofica non abbia uno scopo pratico mostra la loro superiorità e il loro valore speciale. È l'occupazione di persone libere che non sono soggette a vincoli materiali. La theōría viene eseguita secondo il concetto aristotelico e platonico da un'autorità speciale nell'anima responsabile della conoscenza, il nous .

ellenismo

Nell'età dell'ellenismo le scuole di filosofia hanno preso posizioni diverse sulla contemplazione. L' accademia fondata da Platone e dai Peripato , la scuola di Aristotele, in linea di principio rimase fedele al punto di vista dei loro fondatori, secondo cui la vita “teorica” è superiore a tutte le altre forme di esistenza umana. Questo principio è stato considerato consolidato ed è stato quindi discusso a malapena. Tuttavia, c'erano fattori che contrastavano la tradizionale alta stima per la contemplazione: nell'accademia più giovane ("scettica") era negata la possibilità di una conoscenza attendibile della realtà, e nel Peripatos Theophrastus , il successore di Aristotele, già problematizzava il concetto di " contemplativa ”. Teofrasto ha sottolineato gli ostacoli in parte pratici e in parte fondamentali che si frappongono alla contemplazione a causa della natura umana. Più tardi peripatetici ammise uno stile di vita "misto".

Le altre scuole principali - gli stoici , gli epicurei , i cinici e gli scettici - non condividevano né l'ideale di vita platonico né quello aristotelico. Gli stoici rifiutarono la separazione e la diversa valutazione della conoscenza e dell'azione. Gli epicurei sostenevano uno stile di vita ritirato e apolitico e chiedevano una visione della natura che portasse alla comprensione, ma credevano che la theōría non fosse una pratica prevalente, ma doveva servirla, cioè il desiderio di piacere. I cinici furono del tutto pratici e liquidarono la theōría come inutile. A causa della loro teoria epistemologica, gli scettici consideravano infondata la classica alta stima della theōría , poiché la considerazione non porta a una conoscenza certa.

Cicerone, che in età ellenistica era il più famoso mediatore delle idee filosofiche greche nel mondo di lingua latina, introdusse l'espressione contemplatio come l'equivalente latino del greco theōría . Nel suo dialogo letterario De natura deorum ha messo in bocca al rappresentante della dottrina stoica l'affermazione che l'uomo è nato per contemplare e imitare l'universo. Questo è un essere divino e sotto ogni aspetto opportunamente organizzato e perfetto. L'uomo è davvero imperfetto, ma forma una particella del perfetto, con la quale deve orientarsi. Questo pensiero può essere trovato anche nella letteratura ermetica . Lì si afferma che l'uomo è destinato a contemplare il cielo e a conoscere il potere divino. Come spettatore dell'opera di Dio, potrebbe arrivare alla conoscenza del Creatore.

Era imperiale romana

Nel I secolo, il pensatore ebreo Filone d'Alessandria , fortemente influenzato dal platonismo, era molto determinato a favore del primato della contemplazione sull'azione. Era convinto che i compiti della vita attiva non dovessero essere trascurati, ma che tutta la pratica dovesse essere subordinata all'obiettivo di vedere Dio. Considerava la vita pratica come una tappa transitoria necessaria della prova, senza la quale non si poteva ottenere la contemplazione di Dio. L'azione - l'attività politica così come il lavoro retribuito - dovrebbe servire a spianare la strada al più alto obiettivo di conoscenza sotto l'assalto dello stress quotidiano.

La contemplazione era di fondamentale importanza per Plotino (205-270), il fondatore del neoplatonismo , così come nella sua cerchia di studenti e tra i neoplatonici della tarda antichità . Si trattava di una preoccupazione contemplativa per il " mondo intelligibile ", il regno delle cose che possono essere afferrate solo spiritualmente e che sono state sottratte ai sensi. Plotino chiamava questa occupazione un "pensiero". Non intendeva, tuttavia, che la persona rivolta allo spirituale produce i propri pensieri che sono separati dall'oggetto del pensiero per avvicinarsi al suo oggetto. Piuttosto, secondo Plotino, il contemplativo pensa afferrando il suo contenuto attraverso la sua partecipazione ( metessi ) al regno dello spirito. Tale pensiero non è una deduzione discorsiva, ma un'apprensione mentale diretta di ciò che si pensa. Ciò che è pensiero non è un prodotto del soggetto pensante; si trova da lui nel mondo del pensiero in cui entra il pensatore. Per il soggetto contemplante, questo mondo del pensiero, il cosmo intelligibile, non è un mondo esterno che può essere afferrato solo imperfettamente come tale; piuttosto, è presente nel contemplatore stesso, e vi si rivolge entrando nel proprio essere interiore. La coscienza si concentra interamente in se stessa, attivando così un potere visivo puramente spirituale, che è insito nella natura umana. Con esso, la realtà può essere afferrata intuitivamente in un unico atto di visione. Ciò che si intende, tuttavia, non è una realtà limitata al soggetto, valida solo soggettivamente, ma una realtà complessiva, cioè l'unica che esiste, perché nella visione contemplativa l'apparente separazione tra soggetto e oggetto viene abolita e si sperimenta la totalità. Pensare come concepito in questo modo è un singolo atto cosciente del vedere in cui viene mostrata l'unità di ciò che si pensa e di ciò che si pensa. Per Plotino questa visione della realtà, la contemplazione della bellezza dell'assolutamente buono , è la più sublime nella vita umana e l'unico destino umano; attraverso di essa si viene salvati (makários) , e chiunque fallisce è completamente fallito.

cristianesimo

Trattare con la tradizione filosofica

Un esame cristiano dell'ideale filosofico greco della contemplazione è attestato già nel II secolo. Giustino il martire , un noto dottore della Chiesa, ha detto di aver studiato filosofia platonica prima della sua conversione al cristianesimo. Si era rivolto a uno stile di vita ritirato e contemplativo nella speranza di ottenere la visione filosofica diretta di Dio e l' eudaimonia (beatitudine) in questo modo . Successivamente ha incontrato un vecchio che lo ha convertito al cristianesimo. Il vecchio lo confrontò con la sua vita mondana e remota: Justin amava la "parola" invece dell '"azione" e la "verità" e preferiva essere un sofista piuttosto che un uomo di pratica. In questo dialogo, per la prima volta nella letteratura paleocristiana, emerge una critica cristiana diretta all'isolamento e al distacco dalla pratica della vita contemplativa di alcuni filosofi. Giustino divenne un cristiano sotto l'influenza del vecchio. Adottò il punto di vista che l'eudaimonia non consiste nella contemplazione e anche non in uno sguardo grazioso di Dio, ma nell'unità di teoria e pratica, fede e azione realizzata nella vita.

Anche altri apologeti paleocristiani , Atenagora di Atene e Teofilo di Antiochia , contrapponevano la qualità morale della vita cristiana all'ideale contemplativo dei filosofi. Hanno accusato i pensatori di condurre una vita oziosa e di diffondere frasi melodiose ma poco pratiche invece di combinare parole e azioni. L'utilità dei principi deve essere dimostrata attraverso buone azioni.

I teologi alessandrini Clemente d'Alessandria e Origene portarono un nuovo impulso . Hanno anche posto grande enfasi sull'unità di teoria e pratica, ma senza rifiutare in generale l'ideale filosofico della contemplazione. Usando gli strumenti della terminologia platonica, hanno sviluppato una dottrina cristiana della contemplazione. Consideravano la vita cristiana un prerequisito per la contemplazione. Origene sottolineava che non poteva esserci né attività senza contemplazione né contemplazione senza attività. Clemens ha adottato il concetto platonico di un adattamento alla divinità, che ha luogo nella vita contemplativa.

Teorie della visione di Dio

Gli antichi padri della chiesa si occupavano della contemplazione principalmente dal punto di vista del vedere Dio. Con le loro considerazioni, si legarono all'idea dei filosofi pagani che, a differenza degli animali, gli esseri umani sono creati in posizione verticale in modo che possano guardare in alto al cielo e acquisirne la conoscenza. Dissero che Dio aveva destinato l'uomo a essere l'osservatore delle cose meravigliose del mondo. Tuttavia, non ci si dovrebbe accontentare di meravigliarsi di questi miracoli e di godere della bellezza di ciò che è stato creato, ma piuttosto di cogliere il significato religioso di ciò che è sensualmente percepibile. Allora la contemplazione della creazione diventa occasione per rivolgersi all'autore divino di tutte queste cose.

Gli scrittori ecclesiastici dell'era patristica che hanno parlato della contemplazione hanno affrontato la questione di quanto lontano si possa progredire su un percorso contemplativo verso la visione divina. C'era un accordo unanime sul fatto che una visione perfetta di Dio in questo mondo è impossibile, ma una contemplazione limitata di Dio è realizzabile nella vita terrena. Il padre della chiesa greca, Gregor von Nyssa , fortemente influenzato dal platonismo, insegnò che la mente umana può avanzare verso una consapevolezza sempre maggiore. Con questo si avvicina sempre di più alla visione di Dio. Se ci si lascia alle spalle sia gli oggetti della percezione sensoriale che quelli del potere del pensiero su questo sentiero, si penetra sempre più in profondità nella realtà fino a quando non si arriva all'invisibile e all'incomprensibile e "vede" Dio lì in senso metaforico , anche se in modo modo imperfetto. Dal punto di vista di Gregor, l'impegno contemplativo per la conoscenza di Dio è un processo che non avrà mai fine nemmeno nella vita benedetta nell'aldilà, perché Dio è infinito. Quindi, la contemplazione non ha alcun obiettivo finale da raggiungere.

Per i cristiani di lingua latina dell'Europa occidentale e centrale, l'insegnamento della Chiesa Padre Agostino divenne rivoluzionario. Ha adottato il concetto platonico di visione spirituale definendo l'attività razionale come una contemplazione diretta della verità non mediata dal corpo (veri contemplatio) . Determinò la visione di Dio nell'aldilà come la meta di tutte le attività terrene; solo con esso si raggiunge il culmine della contemplazione (ad summitatem contemplationis) . "L'eterno riposo" può essere trovato in questa contemplazione di Dio. La visione terrena limitata di Dio e il suo rango relativamente alto sono esemplificati per Agostino - come lo era per Origene - nella storia biblica delle sorelle Maria e Marta nel Vangelo di Luca ( Lc 10,38-42  UE ). Là Gesù stabilisce il primato dell'atteggiamento puramente contemplativo di Maria sul trambusto di Marta. Secondo la traduzione latina della Bibbia , Maria, che siede ai piedi del Signore e lo ascolta solo mentre Marta si prende cura di lui come padrona di casa, "ha scelto la parte migliore", e questo non le deve essere tolto. Marta chiede invano a Gesù di chiedere alla sua oziosa sorella di aiutarla. Inoltre, Agostino ha commentato che le attività di Marta erano transitorie perché non sarebbero state più necessarie nell'eternità; La contemplazione di Maria, invece, anticipa in un certo modo la beatitudine eterna .

Il contrasto tra le sorelle Lea e Rachel , le due mogli dell'antenato di Giacobbe nella Bibbia, simboleggia per Agostino il rapporto tra azione (Lea) e contemplazione (Rachel). Jacob desiderava la bella Rachel, ma prima dovette accettare la poco attraente Lea, la maggiore delle due sorelle, come sua moglie prima di ricevere Rachel. Quindi si può ricevere la benedizione della contemplazione solo dopo essersi messi alla prova nell'azione. Agostino non ha lasciato dubbi sulla superiorità della contemplazione, ma ha anche avvertito che nessuno dovrebbe trascurare i suoi doveri esterni per amore della contemplazione.

Monachesimo e ascetismo

Nel monachesimo orientale, la contemplazione diretta a Dio (theōría eis theón) era un compito principale della vita spirituale fin dai primi tempi, come si può vedere dall'Apophthegmata patrum . Il monaco doveva mantenere la mente concentrata su Dio. Oltre all'ascetismo rigoroso , un prerequisito per questo era "calma" (hēsychía) , cioè uno stato di libertà da tutte le idee e desideri disturbanti. Euagrios Pontikos († 399), che visse come monaco nel deserto egiziano, sviluppò un'influente teoria della contemplazione . Il suo modello di ascesa spirituale alla conoscenza di Dio ha tre fasi. Nella prima fase, la "pratica" è all'ordine del giorno, cioè l'ascetismo, il superamento delle passioni e la pratica delle virtù cristiane di base. Questo purifica l'anima e raggiunge un controllo sovrano della vita istintuale. Al livello successivo, la natura è considerata nella misura in cui è la creazione di Dio. Si scopre il loro contenuto simbolico religioso, e così il mondo di Dio si mostra sotto una nuova luce. Il terzo e più alto livello è la visione di Dio, un riconoscimento sovra-razionale al di là di tutte le idee e concetti. Questa esperienza avviene in pace e calma assoluta, indipendentemente dal lavoro del pensiero discorsivo. È accessibile solo alla "mente nuda".

Lo scrittore Johannes Cassianus , che ha portato le idee e le usanze del monachesimo orientale nell'Europa occidentale all'inizio del V secolo, ha sottolineato il primato della contemplazione di Dio su tutti gli sforzi ascetici dei monaci. Scoprì che la pratica dell'ascetismo serviva solo come preparazione per la contemplazione, che sola era il bene supremo (principale bonum) . Esempi sono gli eremiti, che dapprima impararono alla perfezione l'ascetismo nella comunità monastica e poi si ritirarono come eremiti nella solitudine del deserto e vi praticarono la contemplazione. Per giustificare la superiorità della vita contemplativa, Cassiano ha fatto riferimento alla storia biblica di Maria e Marta.

Julianus Pomerius , uno scrittore ecclesiastico della fine del V secolo, scrisse un trattato intitolato De vita contemplativa (Sulla vita contemplativa) . Lì ha discusso le domande su quale sia la particolarità del modo di vivere osservante, cosa lo distingue da quello attivo e se un ministro della chiesa può acquisire competenza contemplativa, sebbene compiti pratici lo richiedano. Secondo Julian, la vita contemplativa è caratterizzata dalla totale devozione a Dio e dalla completa indifferenza o insensibilità alle tentazioni e ai bisogni del mondo. Per raggiungere un tale stato d'animo, è necessario prendere costantemente le distanze dal rumore degli affari mondani. Con questa richiesta Giuliano riprese il mondo del pensiero di Cassiano. Tuttavia, non vedeva lo stile di vita contemplativo come un privilegio esclusivo dei monaci e degli eremiti. Piuttosto, credeva che anche un ministro ecclesiastico potesse avere la virtù contemplativa se avesse la disposizione ascetica di un eremita. La scrittura De vita contemplativa è stata la prima trattazione cristiana dei diversi modi di vita. Fu accolto molto bene nel Medioevo.

Il modello ascendente di Pseudo-Dionigi

Uno sconosciuto autore tardoantico che si faceva chiamare Dionisio e che fu identificato nel Medioevo con Dionisio Areopagita , un discepolo dell'apostolo Paolo menzionato negli Atti degli Apostoli , ebbe un effetto collaterale straordinariamente forte . Oggi è conosciuto come pseudo-Dionigi . Il misterioso scrittore della chiesa ha presentato un concetto elaborato di " teologia negativa (apofatica) ". Questa è una dottrina che limita il pensiero e il parlare di Dio criticando e respingendo costantemente tutte le affermazioni "positive" come inappropriate. Per affermazioni positive si intendono quelle intese a determinare la natura di Dio, ad esempio "Dio è buono". In tal modo, le idee che provengono dal regno dell'esperienza umana vengono trasferite a Dio. La teologia negativa si rivolta contro questo. Secondo lei, nessun nome o designazione può rendere giustizia alla trascendenza di Dio e quindi appartenergli veramente. Pertanto, dichiarazioni positive su di lui sono in linea di principio inammissibili. Sono ammesse solo affermazioni negative, cioè le negazioni della validità di quelle positive. Ma anche le negazioni si rivelano inadeguate a un esame più attento. Pertanto, anche loro devono essere negati. Tuttavia, questo non significa un ritorno a dichiarazioni positive, ma una svolta verso "dichiarazioni eccessive", ad esempio Dio è "eccessivamente buono" o "eccessivamente buono". In definitiva, tuttavia, le dichiarazioni eccessive sono solo aiuti e non affermazioni di fatto sulla natura di Dio.

Questa non è solo una linea argomentativa per giustificare la teologia negativa, non solo una teoria astratta dell'epistemologia. Piuttosto, Pseudo-Dionigi descrive un processo contemplativo di conoscenza che il cercatore di Dio deve eseguire. L'obiettivo è la connessione dell'anima sollevata dal processo con il divino. Il sentiero conduce prima dal sublime al più basso per mezzo dell'approccio positivo e poi nella direzione opposta per mezzo dell'approccio negativo. Inizia con la considerazione della teologia positiva ("cataphatic"), che fa affermazioni positive su Dio assegnandogli attributi . Nella prima fase del processo cognitivo, le varie tipologie di possibili affermazioni positive vengono rese oggetto di contemplazione. Per l'osservatore questa è una via di discesa, che conduce da ciò che è più simile a Dio (termini come "l'alto", "il primo", "l'eccezionale") a ciò che è più estraneo a Dio e tuttavia fa parte di la sua creazione: inanimata e vizio. Lì, nella zona della massima distanza da Dio, avviene la conversione. Ora il sentiero della negazione è preso. Lo spettatore inizia con il fondo e il fondo (materia inanimata, emozioni inferiori) negandolo rispetto a Dio, e poi progredisce verso l'alto rifiutando tutte le parole ei nomi fino ai concetti di rango più alto come la vita e la bontà come affermazioni su Dio. Le “dichiarazioni eccessive” sembrano offrire una via d'uscita, ma anch'esse non possono rivelare l'essenza di Dio e devono quindi essere negate. Solo attraverso l'ultima negazione, con la quale si trascende ogni tipo di determinazioni, si fa il passo decisivo nell'approccio alla realtà divina: si identifica l'assenza di nome con il "nome ineffabile", che è alla base di tutti i nomi e designazioni e come tali tutti i nomi uniti. Così la conseguente negazione, il completamento dello svuotamento, porta alla perfetta pienezza. Il vuoto assoluto e la pienezza assoluta risultano essere identici allo spettatore.

Questo processo di contemplazione è percepito come un processo sempre più sottile di graduale liberazione dall'ostruttivo. Con la graduale esecuzione delle negazioni, l'anima compie un'ascesa che la allontana dal mondo familiare del pensiero e quindi la conduce a Dio. Chi si sforza per la conoscenza arriva alla comprensione della propria ignoranza e ignoranza. La contemplazione dell'inadeguato lo conduce al silenzio e quindi al silenzio. I suoi sforzi per raggiungere l'obiettivo attraverso le idee basate sulla percezione sensoriale e i processi di pensiero discorsivo basati su di esse sono falliti. Tale fallimento si rivela un prerequisito per ottenere una relazione autentica con il Dio trascendente. In definitiva, l'obiettivo è l'unificazione (hénōsis) dell'uomo con Dio.

mezza età

Per la comprensione medievale della contemplazione, la visione di Agostino divenne rivoluzionaria. La sua interpretazione del racconto biblico con Maria e Marta ha costituito la base teologica per la convinzione che la vita contemplativa , la vita dedicata alla contemplazione , è la migliore forma di esistenza cristiana. La vita activa era considerata nella migliore delle ipotesi secondaria, forse addirittura sospetta o sbagliata. Questo atteggiamento dominò nel Medioevo. Il 12 ° secolo è stato il periodo di massimo splendore della dottrina agostiniana della contemplazione, che è stata ora ulteriormente elaborata e fortemente formulata.

Era comune nel Medioevo determinare il rapporto tra forme di vita e virtù, che era già svolto ai tempi dei Padri della Chiesa. Alla vita attiva sono state assegnate le quattro virtù cardinali di giustizia , moderazione , coraggio e prudenza , e alla vita contemplativa sono state assegnate le “ virtù teologali ” della fede, della speranza e dell'amore.

Gregorio Magno

Oltre ad Agostino, il Papa e padre della chiesa Gregorio Magno († 604) era l'autorità autorevole per valutare entrambi i modi di vita nel Medioevo. Ha spesso affrontato questo argomento nei suoi scritti, la questione principale è come dovrebbero affrontarlo i funzionari della chiesa ei predicatori. Gregor scoprì che la vita attiva doveva precedere la contemplativa nel tempo, ma la contemplativa era più meritoria. La mano simboleggia l'azione, l'ala la contemplazione. Entrambi sono doni di grazia: l'attività di servizio al prossimo come adempimento ineludibile del dovere e come schiavitù, la contemplazione orientata a Dio come frutto di una libera decisione ed espressione di libertà. La beatitudine eterna può essere raggiunta anche senza contemplazione, ma in nessun caso senza un'azione doverosa. Gregor ha sostenuto un cambiamento tra le due modalità di comportamento; Raccomandava di passare dall'attività alla contemplazione, ma poi tornare all'attività per la quale si sarebbe meglio attrezzati di prima dopo l'esperienza contemplativa che accende una fiamma nel cuore.

Gregor vedeva l'essenza della contemplazione contemplativa nel fatto che coloro che vi si dedicano riposano da ogni attività esterna e si arrendono al desiderio del Creatore. Tuttavia, non considerava un tale riposo passivo; piuttosto, la vita contemplativa per lui è piena di attività interiore. Gregor ha descritto l'agnello come un simbolo dell '"innocenza" della vita attiva, e la capra come un simbolo di contemplazione, che spesso sfiora "appeso" sulla roccia più alta e più esterna. Ha diviso l'ascesa in tre fasi: prima lo spirito si riunisce, poi acquisisce la consapevolezza del suo essere riunito e infine si eleva al di sopra di se stesso e arriva alla visione di Dio, in cui l'anima viene strappata dal mondo. Lo spettacolo divino è accessibile solo a pochi e solo per poco tempo. Gregor ha assunto l'interpretazione già consolidata delle due coppie femminili Lea / Rachel e Martha / Maria come incarnazioni della vita activa e della vita contemplativa .

Cistercensi

Nella letteratura della corrente, plasmata dalla spiritualità del cistercense Bernhard von Clairvaux († 1153), trovava espressione lampante il diffuso disprezzo per una vita activa finalizzata alla secolarità . Qualsiasi attività che alla fine non serve a contemplare Dio è stata vista come una distrazione da ciò che è effettivamente essenziale e come una preoccupazione per l'inferiore. Dal punto di vista di questa scuola, la posizione di chi segue l'esempio di Maria è paragonata a quella di chi lavora. Tra gli attivi ci sono i predicatori dediti alla diffusione e al rafforzamento della fede, quelli il cui modello è Marta. Meritano credito, anche se il loro servizio è secondario. Ma il resto degli attivi, degli impiegati, cercano e amano gli indegni della terra. L'opposto di questi sforzi inutili è il modo di vivere dei religiosi e degli eremiti. La cognizione contemplativa di questi asceti è una visione beata della realtà soprannaturale, alla quale possono arrivare solo perché hanno dimenticato tutto ciò che è mondano e disprezzano il mondo. Per Bernhard von Clairvaux, contemplatio è la "vera e pura visione dello spirito, in relazione a qualsiasi oggetto", una "inequivocabile apprensione di ciò che è vero". Crea una certezza immediata, in contrasto con la consideratio , il modo di guardare le cose del ricercatore indagatore, meditativo, che vuole scoprire qualcosa per mezzo della ragione. Tuttavia, i voli contemplativi della fantasia sono limitati nel tempo. L'ascesa deve inevitabilmente essere seguita da un ritorno all'esistenza mondana, poiché l'uomo è un essere terreno e come tale ha anche compiti terreni. Secondo un sermone di Bernhard, contemplazione e azione vanno necessariamente insieme, così come Maria e Marta vivono insieme come sorelle. Ma non sono affatto equivalenti. La loro relazione è caratterizzata dal fatto che l'ascesa contemplativa è felice e il ritorno al terreno è vissuto come una caduta. La contemplazione è sentita come una benedizione, l'azione è accettata come una necessità.

Vittoriani e certosini

Il teologo Hugo von St. Viktor († 1141), che con il suo insegnamento e i suoi scritti fondò la scuola dei Vittoriani , formulò il programma educativo vittorino nel suo "libro di studio", il Didascalicon . Distinse cinque gradi in cui la vita dei giusti raggiunse la perfezione futura. La prima fase è lo studio o l'insegnamento, la seconda meditazione, la terza preghiera, la quarta azione e la quinta contemplazione. Nella contemplazione, per così dire, come il frutto delle quattro fasi precedenti, si ha un assaggio della futura vita celeste già in questa vita.

Richard von St. Viktor († 1173), uno studente di Hugo e un importante teologo della scuola vittoriana, formulò una teoria della contemplazione, attingendo ai pensieri del suo insegnante. Come Hugo, ha distinto tre atti mentali nella cognizione: cogitatio (pensare), meditatio ("riflessione", non meditazione nel senso odierno) e contemplatio (visione contemplativa). Per cogitatio , ha capito il pensiero spontaneo, disordinato per curiosità che tende a vagare. È semplice, ma sterile. La meditatio , una ricerca orientata all'obiettivo per trovare la verità, è superiore a tale pensiero . Richiede concentrazione; la mente deve fare uno sforzo. La meditatio rappresenta quindi una conquista umana, laboriosa, ma fruttuosa. Al di sopra sta la contemplazione come modalità di conoscenza della pura intuizione intuitiva. È senza sforzo e allo stesso tempo fruttuoso, un "volo libero" con il quale il conoscitore afferra la realtà con stupore e comprensione. Il pensiero striscia, la contemplazione cammina o corre, la contemplazione vola intorno a tutto. Questi tre atti spirituali sono stadi che vengono raggiunti uno dopo l'altro in ordine ascendente. Il passaggio da un livello al successivo avviene in quanto il conoscitore raggiunge i limiti di ciò che è realizzabile all'interno del quadro dato e quindi intensifica la sua capacità cognitiva già esistente in modo che si trasformi in una superiore. Se si avanza al limite di ciò che è possibile a un livello, si verifica l'auto-abolizione di quel livello e, con essa, l'ascesa.

Richard ha definito la contemplazione come la visione libera (non applicabile) e legata all'ammirazione dello spirito nell'espressione di sé della saggezza, o - con riferimento a Hugo - come lo sguardo chiaro e libero dello spirito che si riversa ovunque sugli oggetti di conoscenza. Affermò che i termini contemplatio e speculatio sono abitualmente usati come sinonimi, ma che è più appropriato distinguerli l'uno dall'altro: si dovrebbe parlare di speculatio quando si percepisce qualcosa come in uno specchio, di contemplatio quando si vede la verità completamente non mascherata nella sua purezza.

All'interno della contemplatio , Richard ha differenziato sei tipi di osservazione ordinati gerarchicamente, che ha delimitato secondo la classificazione delle " facoltà cognitive " mentali (capacità di cognizione). Comprendeva i sei modi di vedere le cose come fasi successive di ascesa sul sentiero della conoscenza. Ha descritto il percorso di ascesa in dettaglio e sistematicamente nel suo trattato Beniamin maior .

Secondo questa rappresentazione, la prima forma di contemplazione è rivolta agli oggetti dei sensi e determinata dalla loro impressione immediata. Le impressioni ricevute non vengono ordinate e analizzate, ma solo registrate in modo affettivo. Ciò che viene percepito viene fatto risalire al Creatore, e questo fa sorgere un atteggiamento emotivo di ammirazione e meraviglia nei suoi confronti. La facoltà cognitiva da cui nasce questa forma di contemplazione è il potere dell'immaginazione (imaginatio) . È contemplazione "nell'immaginazione e secondo l'immaginazione". È suddiviso in sette sottolivelli. La seconda fase ha la stessa area tematica della prima, ma differisce da essa nell'elaborazione delle impressioni ricevute. Questi sono ora classificati nel loro contesto metafisico per mezzo del pensiero discorsivo . Lo spettatore riconosce la corrispondenza tra la struttura razionale della sua conoscenza e la razionalità degli esseri, una corrispondenza basata sul fatto che entrambe hanno origine dalla stessa ragione assoluta. Questa è contemplazione "nell'immaginazione e secondo la mente". Al terzo livello, la corrispondenza tra il visibile e l'invisibile viene colta per mezzo della mente. Qui la contemplazione avviene "nella mente secondo l'immaginazione". Ciò consente un'ascesa della conoscenza dal visibile all'invisibile. Lo spettatore acquisisce intuizioni che non possono più essere immaginate. Costituiscono il punto di partenza per la quarta forma di contemplatio , che ha luogo “nella mente e in accordo con la mente”. Con il quarto modo di avvicinarsi alla verità si arriva a conclusioni completamente slegate dall'evidenza empirica che può essere colta con le immagini . Lo spirito umano si relaziona a se stesso in modo consapevole, e in questo autoreferenzialità l'essere umano raggiunge la realizzazione più intensa della sua disposizione spirituale. Questa modalità di conoscenza, la modalità del pensiero puro, non è più basata su idee che derivano dalla materialità del visibile, ma su concetti. Devi sempre restare fedele all'astrazione che ora è stata raggiunta. Al quinto livello, la contemplazione "al di sopra della comprensione, ma non oltre la comprensione", si ottengono intuizioni alle quali una persona non può arrivare attraverso la sua ragione, ma solo attraverso la grazia divina. Tuttavia, non contraddicono la ragione, ma sono in armonia con essa. Richard descrive il sesto livello come un'esperienza di illuminazione (irradiatio) , una contemplazione "al di sopra della mente" che la mente non può più comprendere. La conoscenza così acquisita non trova quindi supporto nel pensiero e non può essere adeguatamente rappresentata concettualmente. Ma è in continuità con le forme razionali di conoscenza che l'hanno preceduta ed è la loro continuazione coerente. Tutte e sei le fasi fanno parte di un unico processo.

Simile al modello vittoriano, viene costruito quello del certosino Guigo II , sviluppato prima della metà del XII secolo . Lo ha descritto nel trattato di lettere Scala claustralium (Leader per i religiosi) , noto anche con il titolo Lettera sulla vita contemplativa ed è uno degli scritti spirituali più letti del Medioevo. Guigo ha suddiviso la pratica nelle quattro fasi di lettura, meditazione, preghiera e contemplazione. Considerava i quattro arti come i gradini di una scala che i monaci e le monache avrebbero dovuto condurre dalla terra al cielo, seguendo l'esempio della scala biblica di Giacobbe . Guigo ha definito la contemplazione come "l'elevazione dello spirito attaccato a Dio al di sopra di se stesso, per cui assapora le gioie dell'eterna dolcezza".

scolastica

Nel tardo Medioevo , gli insegnamenti tradizionali sulla vita contemplativa furono sostanzialmente adottati immutati, ad esempio nel commentario di Luca di Alberto Magno († 1280), uno studioso molto influente. Albert ha interpretato la storia di Maria Marta dell'evangelista Luca in senso ampio nel senso tradizionale. Tuttavia, l'importanza di questo concetto di contemplazione intuitiva è diminuita, perché il mondo tardo medievale dello spirito è stato fortemente influenzato dal discorso dei pensatori scolastici che hanno adottato un approccio diverso. Dissero che una conoscenza affidabile può essere raggiunta "speculativamente" con i mezzi della logica aristotelica . In questo contesto, "contemplazione" era intesa come uno sforzo scientifico per acquisire conoscenza. Sotto l'influenza delle traduzioni latine di Aristotele, oltre al concetto convenzionale di contemplazione intuitiva, emerse un concetto discorsivo che proveniva dalla filosofia aristotelica e penetrò nella letteratura filosofica e teologica. Nel presentare la Kontemplationslehre "classica" gli autori scolastici etichettati contemplatio continuano effettivamente la visione di Dio, la vita per questo spettacolo e la felicità che ne deriva, ma loro era il concetto aristotelico di "considerazione" come attività scientifica familiare. Sapevano che gli aggettivi latini contemplativus e speculativus nelle traduzioni stanno per la stessa parola greca (theōrētikós) e sono quindi intercambiabili, così come i verbi contemplari e speculari , che riflettono il greco theōreín . Tutte queste parole furono usate in filosofia e anche negli scritti teologici per designare un processo cognitivo “speculativo” in senso aristotelico, costituito dalle conclusioni della ragione. Tuttavia, anche qui sono state fatte alcune distinzioni. Il principale scolastico Tommaso d'Aquino († 1274) usò l'espressione contemplativus dove si occupava del lato affettivo e l' aspetto volitivo della conoscenza, e speculativus dove considerava solo l'aspetto puramente intellettuale. Inoltre, Tommaso fece una distinzione tra speculazione e contemplazione in base all'oggetto della conoscenza. Secondo la sua definizione, speculatio è da intendersi come l'atto con cui qualcuno guarda il divino nelle cose create "come in uno specchio", e contemplatio l'atto con cui Dio è visto "in se stesso" dall'uomo.

Tommaso era dell'opinione che l'essere umano, "in quanto contemplativo", avesse una qualità sovrumana, per così dire. In quanto osservatore contemplativo, è "qualcosa al di sopra dell'uomo" e si avvicina al modo di vivere degli angeli. Thomas ha paragonato questo rapporto tra l'angelo e l'essere umano con il rapporto tra l'essere umano che agisce in modo intelligente e un animale che, grazie al suo "potere di giudizio", riconosce una situazione e quindi reagisce in modo appropriato.

Bonaventura

Il francescano Bonaventura (1221-1274) ha suddiviso nel suo Itinerarium mentis ad deum (pellegrinaggio dello spirito a Dio) l'ascesa dell'anima a Dio in sei tappe, riprendendo e modificando il concetto di San Viktor di Riccardo. Secondo il modello di Bonaventura, la prima tappa è la contemplazione di Dio attraverso le sue “tracce” nel mondo delle cose percettibili ai sensi, in cui risplendono la potenza, la saggezza e la bontà del Creatore. Al secondo livello, Dio è visto nello specchio delle cose che possono essere vissute dai sensi, non “attraverso” come da tracce, ma “in” esse, in quanto è presente in esse. Qui Dio è percepito in tutte le creature. Al terzo livello, lo spettatore si rivolge alla propria mente, in cui un'immagine di Dio brilla verso di lui. Quando poi raggiunge il quarto livello, il suo spirito non cammina più attraverso se stesso come al terzo livello, ma guarda il terreno divino originario così come lo trova in se stesso. Questo ha successo solo quando l'anima si è completamente allontanata dagli oggetti dei sensi ed è arrivata a contemplare se stessa e la verità eterna dentro di sé. Per questo è necessario che i "sensi interiori", che hanno perso la loro funzionalità a causa del volgersi dell'anima al terreno, siano ripristinati con l'aiuto divino. Chi è salito al quinto livello non considera Dio nel mondo esterno o in se stesso, ma “al di sopra” di se stesso, cioè rispetto all'essere divino. Qui l'unità di Dio diventa oggetto di contemplazione. Al sesto livello, Dio è visto come il bene supremo.

Maestro Eckhart

Meister Eckhart († 1327/1328) ha interpretato la storia biblica delle sorelle Maria e Marta a Bethanien in modo non convenzionale, contrariamente alla dottrina prevalente. Secondo la sua interpretazione, l'attiva Marta è spiritualmente più alta della contemplativa Maria. Marta era attiva in mezzo alle preoccupazioni del mondo, ma spensierata, in modo equilibrato e senza perdere di vista Dio. In questo modo ha combinato i vantaggi della contemplazione e dell'azione nella sua postura. Maria, invece, si è limitata alla contemplazione, poiché non aveva ancora imparato ad agire correttamente. Marta era la maggiore delle due sorelle e poteva quindi acquisire maggiori conoscenze rispetto all'ancora inesperta Maria, orientata al godimento contemplativo. Eckhart illustrò in modo drammatico la priorità dell'impegno attivo sulla contemplazione in un trattato in cui si riferiva all'estasi , il "rapimento" che aveva conferito all'apostolo Paolo . Chiunque sia in un tale stato di estasi dovrebbe - secondo Eckhart - lasciarlo andare quando sa di una persona malata che ha bisogno di zuppa, perché prendersi cura dei malati è più importante.

Johannes Tauler

Il domenicano Johannes Tauler († 1361), molto apprezzato come predicatore e fortemente influenzato da Eckhart, rifiutò di svalutare la vita attiva (living wúrkent) rispetto all'osservazione (living schouwent) . Tauler ha insegnato che l'assunzione di una gerarchia oggettiva dei due "saggi" era un'espressione di una dannosa volontà di sé da parte degli umani. È una strada sbagliata che si allontana da Dio. Coloro che si impegnano in una certa "via" a propria discrezione, che considerano superiore, si escludono dall'opera "saggia" di Dio nella loro anima. Nessuna attività di pietà è di per sé inferiore a un'altra e la contemplazione non è legata a una particolare forma di vita. L'attività esterna non interferisce con la vita spirituale; il vero ostacolo è piuttosto il “disordine” nelle opere. Tauler ha sottolineato il valore etico e spirituale del lavoro, compreso il lavoro ordinario. Tutti dovrebbero seguire la "chiamata" di Dio e scegliere il proprio stile di vita in base alla propria indole e capacità. Tauler considerava evidente il contrasto tra azione e contemplazione. Secondo il suo insegnamento, i due comportamenti dovrebbero formare un'unità che risulta dall'essere uno con Dio. Quando l'uomo è unito a Dio, Dio stesso opera tutto in lui e quindi determina anche quando un'opera deve essere compiuta e quando è il momento della contemplazione. Secondo l'interpretazione di Tauler dell'incidente con Maria e Marta, Cristo ha lodato Maria non per la sua tranquillità, ma per la profondità della sua umiltà, e non ha incolpato Marta per essere industriosa, ma per essere preoccupata e volendo anche attirare la sua attenzione alla sua attività preoccupata. Da ciò segue per Tauler che si dovrebbe svolgere un'attività buona e utile, come risulta, in modo discreto e in silenzio; la cura dovrebbe essere lasciata a Dio.

Jan van Ruusbroec

Il teologo e insegnante di contemplazione Jan van Ruusbroec († 1381) ha descritto nella sua opera Brulocht un sistema chiuso di tre forme di vita, che ha inteso come le tre fasi dell'ascesa a Dio e dell'unione con lui. Secondo lui, è la vita lavorativa del “principio” che tutti dovrebbero condurre, la vita “interiore” della desiderosa ricerca di Dio, di cui molti sono capaci, e la vita contemplativa che vede Dio che solo pochi raggiungono. Ruusbroec ha descritto la seconda fase, la vita interiore, nei minimi dettagli. In questa forma di vita ha visto il frutto di una grazia che è penetrata dall'alto in tutto l'essere dell'uomo. Il presupposto per tale opera della grazia divina è che ci si apra ad essa e raccolga le proprie forze per metterle in grado di entrare nell'unità dello spirito.

Ruusbroec vedeva l'ascesa come l'accettazione da parte dell'uomo di ciò che era già dato in lui, del proprio essere e della sua grazia da parte di Dio. Da questo punto di vista, percorrere il sentiero è una comprensione crescente di ciò che è disposto nella natura umana come immagine di Dio, con l'esperienza che diventa sempre più approfondita e centralizzata. La grazia è il principio mediatore tra Dio e l'uomo, rende l'uomo simile a un dio e pronto per la meta del sentiero, l'unione con l'archetipo dell'immagine residua. Al livello più alto, nella vita “che guarda”, l'osservatore sperimenta il mistero della natura divina in un processo di consapevolezza, co-esperienza e accoglienza dell'auto-comunicazione di Dio. In questo modo lo spettatore è attratto dalla vita divina. Per mezzo della luce creata dalle grazie di Dio, l'uomo è messo in grado di vedere la luce non creata che è Dio stesso.

"Vita mista"

Nel discorso teologico del tardo medioevo si discuteva del concetto di vita “mista” (vita mixta) , in cui si mescolano contemplazione e azione. La vita mixta è stata elogiata come il modo di vivere particolarmente meritevole dei prelati . In questo senso si esprimeva Johannes Gerson († 1429), critico della teologia scolastica che preferiva una "teologia mistica". Ha distinto tra una forma di vita puramente attiva, puramente contemplativa e mista. Una persona che vive in modo puramente contemplativo è davvero molto utile alla Chiesa, poiché serve Dio con il suo cuore, ma la vita mista secondo l'esempio di Mosè e Cristo è la più perfetta.

Umanesimo tardo medievale

Gli umanisti italiani del tardo medioevo ripresero il dibattito sul rapporto tra vita activa e vita contemplativa . In tal modo, si legavano al discorso antico e di solito si sforzavano di unire i due concetti. Alcuni mettono l'attività al posto della tranquillità, altri pensano il contrario. Per vita contemplativa essi comprendevano non solo la vita dei monaci completamente dediti alla contemplazione, che alcuni di loro giudicavano criticamente, ma in particolare anche l'esistenza tranquilla e ritirata dello studioso in contrasto con la vita attiva del cittadino politicamente attivo. Nel XIV secolo dominava ancora il principio tradizionale del primato dello stile di vita contemplativo, cosa ovvia per Francesco Petrarca (1304–1374) e Giovanni Boccaccio (1313–1375). Dal 1400 circa, tuttavia, si apprezzò l'agire al servizio della comunità. La convinzione è stata ora enfaticamente affermata che la pratica della virtù sociale è indispensabile per l'auto-realizzazione di successo e uno stile di vita "bello", e che una vita ritirata è inadeguata. L'armoniosa combinazione di borsa di studio e impegno civico era considerata ideale . In un documento scritto nel 1399 sul rapporto tra diritto e medicina, l'umanista e politico fiorentino Coluccio Salutati (1331-1406) sostenne la priorità della vita attiva. Sosteneva che anche la contemplazione fosse una forma di azione. Leonardo Bruni († 1444), allievo del Salutati, pretendeva - con critiche al punto di vista di Boccaccio - un atteggiamento nei confronti dello Stato. Credeva che la credenza popolare che un vero studioso dovesse astenersi dal partecipare alla vita pubblica fosse errata. Come modello, ha presentato ai suoi lettori l'unione di filosofia e politica nell'opera di una vita di Cicerone. Giannozzo Manetti (1396-1459), che glorificò il re Alfonso V d'Aragona come incarnazione dell'ideale di una vita attiva e contemplativa, si espresse in questo senso . Altri portavoce in questa direzione furono Matteo Palmieri (1406–1475), che lodò Leonardo Bruni come modello, e Giovanni Pontano (1429–1503), che considerava l'unione di azione pubblica e contemplazione principalmente come compito del sovrano. Nella seconda metà del XV secolo, tuttavia, una valutazione più scettica sui possibili risultati dell'azione politica portò a un ripensamento. La delusione per gli sviluppi politici, in particolare con il declino della costituzione repubblicana a Firenze , indusse gli intellettuali di mentalità repubblicana ad allontanarsi dalla vita pubblica. Un'esistenza pacifica e contemplativa, essendo limitata alla sfera privata, ora appariva di nuovo attraente o addirittura, se si viveva sotto una tirannia, come priva di alternative.

L'umanista Lorenzo Valla († 1457) riteneva che la distinzione tra vita attiva e vita contemplativa fosse fondamentalmente sbagliata. Non si tratta di una coppia di opposti, ma piuttosto di due aspetti complementari della stessa realtà della vita. Con questa posizione si rivoltò contro le autorità più rispettate; si oppose sia alla tradizione aristotelica che a quella scolastica e rifiutò anche le posizioni degli umanisti precedenti e contemporanei. Contro la tradizionale preferenza per la vita contemplativa, ha obiettato che le ragioni di ciò non erano plausibili. L'affermazione che la contemplazione è la fonte della più alta felicità e rende le persone simili a divinità non è corretta. Non c'è gioia puramente spirituale che sia fondamentalmente diversa dal piacere sensuale ed è riservata a pochi studiosi e asceti. Come tutti gli altri oggetti e attività, la contemplazione non è amata o perseguita per se stessa, ma solo per il piacere che si spera da essa. Non c'è nulla di divino in questo piacere; è puramente umano e dello stesso tipo del piacere sensuale. Tutte le fonti di piacere hanno la stessa importanza. Si può amare e godersi il vino, una donna, l'istruzione, la fama o Dio, e questo è in linea di principio lo stesso per tutte le persone in tutti i casi, sebbene l'entità del godimento dipenda dalle rispettive circostanze. L'incrollabile calma della mente, l'insensibilità e il distacco che è promesso alle persone come la beatitudine e il frutto della contemplazione in realtà non vale la pena lottare, ma è illusoria e contraria alla natura. Valla ha anche affermato che l'ideale filosofico e teologico della contemplazione era incompatibile con il comandamento biblico di amare il prossimo .

Il platonico Marsilio Ficino (1433-1499), convinto sostenitore del primato della vita contemplativa , riprese un pensiero avanzato dal mitografo tardoantico Fabius Planciades Fulgentius : collegava il mito del giudizio di Parigi ai vari modi di vita. Secondo l'antico mito, spettava al giovane Parigi giudicare quale delle tre dee Afrodite ( Venere ), Atena ( Minerva ) ed Era ( Giunone ) fosse la più bella, dopodiché tutte e tre cercarono di corromperlo con promesse. Secondo l'interpretazione di Fulgenzio e Ficinos, Giunone visualizza la vita activa , poiché prometteva a Parigi la regola. Venere, che lo tentò con l'amore della bella Elena , rappresenta la vita voluptuosa , la vita dedicata al piacere sensuale. Minerva, che si è fatta pubblicità con il dono della saggezza, è il simbolo della vita contemplativa. Queste personificazioni mitologiche dei tre modi di vita erano comuni nel tardo Medioevo. Sono illustrati in illustrazioni di libri del XIV e XV secolo.

Il politico e umanista Cristoforo Landino († 1498) ha scritto il dialogo Disputationes Camaldulenses , il primo libro di cui è stata intitolata De vita contemplativa et activa (On vita contemplativa ed attiva) . Dedicò l'opera al Duca di Urbino , Federico da Montefeltro , l'unico dei suoi contemporanei che unì i due modi di vivere e che si era guadagnato la massima fama in entrambi. Nel dialogo, Landino ha avuto una giuria di scienziati, artisti, umanisti e politici discutere quale dei due modi di vita dovrebbe essere preferito, il servizio alla società e allo Stato o la ricerca della verità nella scienza. Il risultato del dibattito è stato che, sebbene si debba dare la priorità alla ricerca - il vero destino degli esseri umani - anche l'attività sociale e politica dovrebbe avere lo spazio appropriato. Federico da Montefeltro avrebbe condiviso questa valutazione. Si fece fare un ritratto di stato per illustrare l'adempimento del suo doppio compito. Il dipinto mostra il Duca che legge nel suo studio - è seduto su una poltrona ed è assorto nella lettura di un grande libro - e allo stesso tempo pronto ad agire: indossa un'armatura pesante ed è armato di spada, che indica la sua carriera di successo come condottiero . Il suo elmo è a terra. L'unione di studi umanistici e risultati politico-militari sia nella vita contemplativa che in quella attiva corrispondeva a una nozione di statista ideale diffusa durante il Rinascimento. Questo ideale ha trovato espressione in molti modi nelle belle arti.

Per quanto riguarda la relazione tra le forme di vita e le virtù o capacità, gli umanisti hanno adottato l'assegnazione tradizionale delle virtù "morali" della giustizia, moderazione e coraggio all'azione, contemplando i "intellettuali" o "speculative" virtutes ( "virtù" nel senso di abilità) assegnate: le qualità intellettuali richieste per il successo nella studia humanitatis - il programma educativo umanistico.

Nicola di Kues

Il filosofo e teologo Nicola da Cusa († 1464), comunemente chiamato Cusa latinizzato , si sedette con la questione della più alta forma di vita a parte e elaborò una teoria della contemplazione da. In tal modo, ha ripreso il modello aristotelico prevalente e lo ha ampliato con le proprie considerazioni. Il punto di partenza è stato la constatazione che tutti aspirano alla beatitudine ultima ( ultima felicitas o beatitudo ), e che per l'uomo questo è ciò che corrisponde alla propria natura umana e consiste nella più alta realizzazione delle proprie possibilità. Secondo la filosofia Cusan, la beatitudine, così come definita in questo modo, è l'obiettivo finale dell'uomo. Da qui nasce il punto di vista dal quale si deve porre e rispondere alla domanda della più alta forma di vita: è il modo di vivere che conduce alla meta. L'obiettivo è raggiunto quando la vita umana si unisce alla fonte da cui sgorga e da cui le viene la beatitudine. Questa è una vita divina ed eterna a cui partecipa l'essere umano. Si tratta così dell'unione (unio) dell'uomo con Dio e di un carcere a vita che mira.

Per Cusanus, l'unificazione come atto cosciente presuppone che l'uomo afferri il Creatore come sua origine e comprenda se stesso come la sua immagine vivente, che, come l'archetipo, è immortale. Conoscenza di sé significa conoscenza dell'unica origine assoluta di tutto l'essere e della propria connessione con esso. La forma perfetta di tale conoscenza è lo sguardo di Dio, "perché la contemplazione o contemplazione o lo sguardo è l'atto più completo che rende felice la nostra natura più alta, cioè quella intellettuale, come mostra anche Aristotele". Di conseguenza, la contemplazione è l'attività umana più preziosa.

Per Cusanus, l'autorità nell'essere umano che rende possibile la visione sta al di sopra della mente. Comprensione (rapporto) indica la forza che ordina le impressioni sensoriali utilizzando termini appropriati. La mente crea ordine classificando, includendo ed escludendo e quindi anche negando - un risultato di cui i sensi sono incapaci. Deve tenere l' infinito lontano dalla sua contemplazione, perché supera il suo orizzonte. Tutta la conoscenza intellettuale si basa su confronti ed è quindi correlata al relativo. Quindi, la mente umana non può afferrare qualcosa di assoluto come il massimo o l'infinito. Il regno del divino, caratterizzato dall'infinito, gli resta chiuso. Tuttavia, l'uomo ha un'altra capacità, la ragione (intellectus) , che è molto al di sopra della comprensione. Riesce ad arrivare al concetto di infinito e infinita unità.

Così la ragione può avvicinarsi alla realtà divina. Tuttavia, il rapporto paradossale tra il divino e il contrario e il contraddittorio è un ostacolo ad esso. Dio è per Cusano la "semplice unità" in cui - tutti i tipi di contrari - da una prospettiva umana (opposita) coincidono ("coincidono") dovrebbero essere sollevati in modo che gli opposti. Questo principio della coincidenza dei poli opposti ( coincidentia oppositorum ) paradossalmente si applica anche agli opposti contraddittori (contraddittori) che, secondo il teorema aristotelico , si escludono a vicenda dalla contraddizione . Questo è assolutamente inaccettabile per la mente e un problema anche per la ragione, ma è una necessità a cui arriva il pensiero. La coincidenza sta - come dice Cusanus - come un "muro" tra l'intuizione della comprensione e il terreno primordiale divino. Dio rimane inaccessibile se non è possibile trascendere la nozione di contraddizione e cogliere il paradosso come realtà. Dio può essere trovato e visto solo nascosto dietro il muro. Chi vuole penetrare nella verità divina deve quindi passare per la porta attraverso la quale entra dietro il muro. In linea di principio, questo è possibile perché sono soddisfatti due requisiti: primo, lo spirito umano è un'immagine di Dio ed è quindi in grado di principio non solo di comprendere, ma anche di "vedere" ciò che precede ogni comprensione; In secondo luogo, Dio si mostra allo spettatore in contemplazione, cioè realizza la possibilità di essere visto. Ma gli sforzi del cercatore sono indispensabili; consiste nel movimento intellettuale verso i limiti della conoscenza concettuale. Per rendere possibile la visione di Dio, lo spirito deve trascendere se stesso nell'assoluto. La visione è superiore all'afferrare, ma presuppone il processo cognitivo dell'intelletto dell'afferrare come un risultato realizzato in precedenza.

Sebbene Cusanus identificasse la beatitudine come l'obiettivo finale degli sforzi umani, considerava il processo di avvicinamento a tale obiettivo come un processo intellettuale. Ha chiamato la contemplazione una "visione intellettuale" (visio intellettualis) . La sua filosofia non ha portato all'abbandono dell'attività di pensiero a favore di un'esperienza affettiva. Inoltre, ha osservato che uno può elevarsi "ignorantemente" a Dio, ma solo il potere intellettuale è in grado di farlo, non l'affetto. L'affetto è mosso dall'amore, ma l'amore presuppone che sia già presente una conoscenza relativa al suo oggetto. Puoi amare qualcosa solo se hai riconosciuto che è buono.

Nella sua ultima opera, De apice theoriae (Sul vertice della contemplazione) , Cusano definì una “capacità” come il semplice, a cui è riconducibile la totalità delle cose varie e mutevoli. Si dovrebbe guardare a questo presupposto.

Cusanus ha interpretato la storia di Marta e Maria nel senso della sua epistemologia. Disse che Marta rappresentava la comprensione, Maria la ragione e Gesù era la verità. Secondo la sua interpretazione, molte cose disturbano Marta e si preoccupano di molte cose, poiché è l'abitudine della mente che è una conseguenza della sua inadeguatezza. A causa di questa inadeguatezza, Marta si lamenta con Gesù e gli chiede di chiamare Maria per chiedere aiuto. Maria, invece, siede ai piedi del Signore, prestando attenzione a lui e lasciandosi alle spalle tutte le preoccupazioni. Ciò corrisponde alla natura dell'intelletto, perché la ragione è in grado di separarsi dalla molteplicità, dall'instabile e inquieto, e concentrarsi interamente sull '" uno " - la verità unificata e immutabile. Questo orientamento è il "migliore" che Maria ha scelto, come afferma Gesù.

Esicasmo

Una forma speciale di contemplazione è l'esicasmo, una pratica spirituale sviluppata dai monaci bizantini ortodossi nel Medioevo ed è molto apprezzata nell'Ortodossia fino ai giorni nostri. Secondo la letteratura esicastica, l'obiettivo del praticante, l'esicasta, è raggiungere e mantenere l' esichia , una "calma" o "quiete" interiore associata alla completa pace della mente. Ciò richiede sforzi costanti e sistematici nel quadro di una speciale pratica di preghiera. Gli esicasti che pregano ripetono la preghiera di Gesù per lunghi periodi di tempo e usano una tecnica di respirazione come aiuto per promuovere la concentrazione. L' exychia è un prerequisito per sperimentare una speciale grazia divina, la percezione della luce Tabor non creata in una visione . Nella luce non creata, Dio stesso dovrebbe essere presente e visibile. Dal XIV secolo, la base teologica dell'esicasmo creata da Gregorios Palamas , il "palamismo", fa parte dell'insegnamento vincolante dell'ortodossia greca.

Il movimento esicastico medievale aveva il suo centro nei monasteri e negli skites del Monte Athos . Nel suo periodo di massimo splendore nel tardo Medioevo, si diffuse anche nei Balcani settentrionali e in Russia. Dopo la caduta dell'Impero bizantino nel XV secolo, i monaci russi continuarono la tradizione esicastica.

Cristianesimo moderno

Nel cristianesimo moderno, il termine contemplazione è spesso usato approssimativamente come sinonimo di meditazione, ma al contrario dell'azione, la contemplazione enfatizza l'aspetto della tranquillità e dell'isolamento. Inoltre, tuttavia , la distinzione sviluppata nel Medioevo è rimasta presente nella prima età moderna , secondo la quale le varie forze dell'anima rimangono attive nella meditazione mentre si riposano nella contemplazione.

Chiesa cattolica romana

Nella Chiesa cattolica romana , un ordine religioso viene definito "contemplativo" o "contemplativo" se i suoi membri, che vivono principalmente nel chiostro di un monastero , si dedicano principalmente alla preghiera e alla contemplazione della chiesa . Tali comunità differiscono da quelle della vita activa per il loro orientamento .

Tra gli ordini tranquilli ci sono i Carmelitani Scalzi , un ramo riformatore dell'Ordine dei Carmelitani portato avanti dalle personalità fondatrici Teresa d'Avila (1515–1582) e Giovanni della Croce († 1591), che furono successivamente canonizzati . Teresa d'Avila intendeva la contemplazione come "lavoro" ( trabajo spagnolo ), che per Dio equivaleva al servizio nella vita attiva. Nella contemplazione carmelitana l'aspetto affettivo è in primo piano, si coltiva il dialogo dell'anima con Dio. La distinzione tra meditazione e contemplazione è stata diffusa nella letteratura carmelitana sin dal XVI secolo, essendo la contemplazione il livello più alto che segue la meditazione. La meditazione dovrebbe creare un atteggiamento considerato un prerequisito per la contemplazione. Gli autori carmelitani intendono la contemplazione come una modalità di conoscenza che consiste in un semplice atto di guardare la verità o di soffermarsi tranquillamente sull'oggetto della conoscenza. Distinguono tra una contemplazione "acquisita" e una "riversata". L'acquisito ha un carattere attivo, è un'esperienza che può essere raggiunta attraverso i propri sforzi con l'aiuto della grazia. Il versato è un'esperienza passivamente ricevuta in cui Dio agisce dall'interno nell'anima. Inoltre, la contemplazione diffusa distingue tra forme perfette e imperfette e nel tempo gli autori carmelitani hanno introdotto altri termini e suddivisioni. Nel Carmelo moderno, la sistematizzazione scolastica della dottrina della contemplazione da parte degli autori del XVII e XVIII secolo è stata vista piuttosto criticamente dal XX secolo; si preferisce orientarsi alle origini, alle personalità fondatrici Teresa von Ávila e Johannes von Kreuz.

Anche l'influente autore spirituale e fondatore dell'ordine Franz von Sales (1567–1622) fece una distinzione tra meditazione e contemplazione. Ha paragonato la meditazione alle api che volano in giro raccogliendo il nettare e contemplando il godimento del miele nell'alveare. La meditazione è estenuante, la contemplazione senza sforzo e gioiosa. La contemplazione non è una questione per i principianti, ma richiede pratica nella meditazione. Franz insegnò un metodo di meditazione e contemplazione, i cui elementi fondamentali si diffusero anche in ampi circoli laici. L'idea dell'onnipresenza di Dio, e soprattutto della sua presenza, è stata coltivata nel cuore dello spettatore. Nelle correnti spirituali del XVII e XVIII secolo, la pratica della presenza di Dio divenne molto importante. Ha trovato apprezzamento anche al di fuori del mondo cattolico.

Importanti impulsi contemplativi vennero anche da Ignatius von Loyola (1491–1556), il fondatore dell'ordine religioso dei Gesuiti . Gli esercizi spirituali regolamentati ( ritiri ) svolgono un ruolo importante nei gesuiti . L' Esercitia spiritualia introdotta dal fondatore dell'ordine serve come strumento fondamentale per allenare la memoria, la comprensione e la volontà. Questi esercizi, determinati da precise istruzioni, hanno lo scopo di condurre al perfetto autocontrollo e allineamento con la volontà di Dio e quindi anche a consentire un'azione efficiente al servizio dell'Ordine e della Chiesa. Se possibile, vengono eseguiti in isolamento temporaneo. Il praticante deve usare la sua immaginazione concentrata per creare immagini di fantasia che, insieme a considerazioni appropriate, dovrebbero portarlo a una decisione consapevole di agire.

Una variante della disputa sul valore e il grado dell'azione e della contemplazione fu la disputa sul cosiddetto quietismo alla fine del XVII secolo. Questo termine descrive idee spirituali che a quel tempo erano diffuse da alcune personalità cattoliche principalmente in Italia, Spagna e Francia, ma trovavano favore anche nei paesi protestanti. Alcune delle personalità più note che furono assegnate a questa tendenza e accusate della sua diffusione includono Miguel de Molinos , Madame Guyon e François Fénelon , l' arcivescovo temporaneamente influente di Cambrai . Ciò che avevano in comune era la richiesta di amare Dio per se stesso e non per amore di una ricompensa. Ciò era associato a una svalutazione di tutti gli sforzi e le azioni umane di propria iniziativa. È stato insegnato che non si dovrebbe lottare per nulla da soli, ma piuttosto darsi completamente alla volontà di Dio e lasciarlo agire. Molinos ha sostenuto un "percorso interiore", una "preghiera di calma" contemplativa e senza parole. In questo modo si può acquisire l'atteggiamento passivo e ricettivo desiderato e raggiungere la pace della mente. La via interiore è aperta a tutti i credenti. Inizialmente la Chiesa cattolica approvò queste idee, ma in seguito condannò le tesi "quietistiche" come false dottrine e l' Inquisizione perseguitò le persone sospettate di quietismo. Molinos fu arrestato nel 1685, il suo insegnamento fu insegnato nel 1687 da papa Innocenzo XI. condannato. Fu dichiarato colpevole di eresia e rimase in custodia fino alla sua morte nel 1696. Nel 1699, papa Innocenzo XII condannò singole sentenze di Fénelons . , ma Fénelon non fu classificato come eretico e gli fu permesso di mantenere il suo ufficio ecclesiastico. La disputa sul quietismo e la sua condanna ecclesiastica portò nel mondo cattolico a un generale screditamento delle forme di spiritualità contemplativa, che erano ora considerate sospette. Al di fuori del cattolicesimo, le azioni dell'Inquisizione hanno danneggiato la reputazione della Chiesa cattolica.

Il trappista e scrittore Thomas Merton pubblicò la sua opera Seeds of Contemplation nel 1949 , una raccolta di pensieri e riflessioni sulla vita interiore. Il libro ha ricevuto una forte risposta ed è stato presto tradotto in tredici lingue. Nel 1961 Merton pubblicò una versione completamente rivista dal titolo New Seeds of Contemplation , che da allora è stata considerata un'opera standard. Ha descritto la contemplazione come la più alta espressione della vita intellettuale e spirituale dell'uomo. È "questa vita stessa nella sua piena risvegliata, pienamente attiva, pienamente cosciente della sua vitalità" e "una percezione vivente del fatto che la vita e l'essere in noi provengono da una fonte invisibile, trascendente e infinitamente traboccante".

Tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, Peter Dyckhoff , Emmanuel Jungclaussen , Willigis Jäger e Franz Jalics hanno pubblicato scritti sulla contemplazione e hanno offerto introduzioni a corsi, seminari e corsi. Alcune pratiche di questo movimento, influenzato anche dallo zazen , si sono consolidate e hanno trovato un quadro istituzionale nelle associazioni e nei centri di meditazione. Nel mondo di lingua inglese Thomas Keating è stato determinante nello sviluppo della preghiera centrante (preghiera della centratura) coinvolta. In questa forma di contemplazione, il praticante si rivolge con calma e devozione a una parola scelta liberamente. Questo dovrebbe portare al silenzio interiore e al "riposo in Dio". Secondo il concetto di Keating, Dio dimora nelle profondità dell'inconscio. La preghiera di centratura dovrebbe rendere la persona che prega ricettiva all'inconscio e portare all'unione con la presenza divina.

Area evangelica

Martin Lutero rifiutò il monachesimo, il più importante portatore della tradizione contemplativa. Anche Giovanni Calvino ha criticato fortemente i monaci e gli eremiti, che ha accusato di lasciare i doveri che Dio aveva istruito in primo luogo ai cristiani. Un padre di famiglia è più utile alla comunità di un monaco. Il monaco, con la sua solitudine, è un cattivo esempio, offre ai cristiani un esempio inutile e pericoloso. Questa valutazione fu accentuata ancora più nettamente nel tardo calvinismo, ad esempio dall'avvocato e teorico di stato Johannes Althusius († 1638). Althusius era dell'opinione che la natura umana, che è la stessa per tutti, esiga imperativamente una vita attiva; questo non corrisponde a un consiglio morale, ma a un comandamento. Uno stile di vita contemplativo è antisociale e in linea di principio inammissibile, non può affatto piacere a Dio.

Poiché l'ideale monastico di vita cessò di esistere nelle chiese riformate, la contemplazione non trovò terreno fertile nei primi giorni della Riforma e poté svilupparsi solo poco più tardi. Nel corso della prima età moderna, tuttavia, le singole personalità hanno cercato di introdurre elementi contemplativi nella pietà evangelica. Includono il predicatore e scrittore edificante Martin Moller (1547-1606), che ha chiesto che la pietà sia praticata attraverso l'appropriazione meditativa delle credenze, Johann Arndt (1555–1621) con la sua comprensione contemplativa della preghiera, Johann Gerhard (1582–1637), che ha raccomandato la meditazione quotidiana, e soprattutto Gerhard Tersteegen (1697–1769), che ha raccolto suggerimenti dalla letteratura contemplativa cattolica. Tuttavia, la spiritualità evangelica di solito manca del concetto di un'ascesa graduale, che è caratteristica delle dottrine cattoliche della contemplazione, e il cui corso può essere spiegato sistematicamente.

Area ortodossa

Nel mondo ortodosso, il Monte Athos è rimasto un centro di esicasmo nei tempi moderni. I monaci di Athos mantennero il loro modo tradizionale di contemplazione sotto il dominio turco . Anche in Russia, la tradizione esicastica sopravvisse in alcuni monasteri, ma fu indebolita dalle misure anti-monache prese dallo zar Pietro il Grande (1682-1725). La contemplazione conobbe una significativa ripresa dalla fine del XVIII secolo dopo che nel 1782 fu pubblicata la vasta raccolta di fonti Philokalie , una raccolta di testi autorevoli di spiritualità ortodossa divenuta popolare come guida spirituale. Questo lavoro ha avuto un forte impatto anche sulla traduzione russa. È emersa una nuova tendenza, il “neo-psichismo”, la cui caratteristica è l'uscita dall'isolamento della sfera monastica; la contemplazione esicastica deve essere resa familiare a un pubblico più ampio al di fuori del monachesimo.

Filosofia moderna

Nella prima età moderna, la tradizionale alta stima per la contemplazione riuscì inizialmente ad affermarsi in alcuni circoli filosofici, ma dal XVIII secolo la fama della vita contemplativa diminuì sia tra gli interessati alla filosofia che tra il grande pubblico. Nelle correnti principali della vita intellettuale moderna, domina la preferenza per un comportamento pratico e attivo. La contemplazione è spesso percepita come un'occupazione priva di significato e senza profitto. Non solo è contestata la loro priorità rispetto all'attività di accesso, ma anche la loro pretesa di ottenere l'accesso alla verità.

Prima età moderna

Michel de Montaigne

Alla fine del XVI secolo, Michel de Montaigne prese una posizione a favore dello stile di vita contemplativo in un capitolo dei suoi Saggi , che dedicò alla solitudine. Si è opposto all'argomento secondo cui l'uomo è nato non solo per se stesso ma per il grande pubblico. D'altra parte, ha affermato che dietro la bella parola si nascondono l'ambizione e l'avidità di coloro che si sono spinti alla dignità e all'ufficio e che hanno cercato la "fatica del mondo" per trarne profitto. Secondo Montaigne, un uomo saggio preferirebbe vivere in isolamento se avesse una scelta. Ma è un'illusione credere che la solitudine garantisca già una vita di successo, perché il male risiede nell'anima, che non può sfuggire a se stessa. Non si tratta quindi di ritirarsi dall'esterno, ma di distogliere lo sguardo dal mondo dal quale ci si è ritirati. La vita può diventare piacevole solo quando l'anima si è liberata dalla sua irrequietezza e dal peso dei desideri e si contempla. Dovresti riservarti una "stanza sul retro", in cui non sei disturbato; lì puoi quindi impostare la tua vera sede della libertà. Montaigne ha commentato con ammirazione il modo di vivere dei pii, che si dedicano interamente alla contemplazione: chi possiede una fede e una speranza così vive, costruisce una vita gloriosa, deliziosa, superiore a tutte le altre forme di vita. Tuttavia, lui stesso, Montaigne, si è trovato incapace di farlo. Pertanto ha confessato l'obiettivo più modesto di indugiare e consolidare l'anima in considerazioni specifiche e limitate che le permettano di stare bene.

Giordano Bruno

Giordano Bruno , nel suo dialogo Spaccio della bestia trionfante , pubblicato nel 1584, giustificava la necessità sia dell'azione che della contemplazione con l'argomento che nessuna capacità umana dovrebbe essere inutile. Mise in bocca a Giove , il padre degli dei , l' affermazione che la Provvidenza aveva così deciso che l'uomo fosse occupato nell'attività con le sue mani e nella contemplazione con la mente, in modo tale da non guardare senza azione e non senza atto di considerazione. Nell'età dell'oro , le persone avrebbero potuto abbandonarsi all'ozio, ed è per questo che non erano più virtuose degli animali fino ad oggi, e forse anche più stupide di molti animali. In seguito, tuttavia, avrebbero affinato le loro menti, inventato l'artigianato e scoperto le arti. Giorno dopo giorno, nuove e meravigliose invenzioni sarebbero state attirate dalle profondità della mente umana. Attraverso occupazioni attive e urgenti l'essere umano si allontana sempre più dall'esistenza animale e si avvicina al divino.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) formulò la sua critica alle dottrine convenzionali della contemplazione dell'area cattolica nel contesto del suo esame del quietismo. Si opponeva all'idea di un riposo completo per entrare nell'anima contemplativa. Inoltre, ha osservato che tale riposo o inattività era un'ottusità animale come quella prodotta con i narcotici. Poiché l'anima è una sostanza , è impossibile che cessi di essere attiva. Leibniz rifiutava anche l'idea di una discontinuità tra meditazione e contemplazione. La contemplazione non è altro che una chiara visione dell'essere infinitamente perfetto. Una contemplazione profonda è il risultato di una vera meditazione che culmina nella contemplazione della bellezza e della perfezione di Dio. È una visione chiara e corretta delle grandi verità e delle conclusioni che ne derivano. Puoi rimanere in questo solo se combini la meditazione con esso e ricordi le premesse . Leibniz ha inteso la contemplazione come un'attività basata sul pensiero discorsivo, un soffermarsi su alcune conseguenze generali dalla visione razionale del mondo. L'idea di un'esperienza contemplativa sovra-razionale gli era estranea, sebbene ammettesse la sua possibilità nel caso della grazia soprannaturale.

Voltaire

Voltaire (1694–1778) trattò nella sua disputa con il pensatore cattolico Blaise Pascal anche con la sua richiesta che le persone si volgessero alla loro interiorità e rimanessero con se stesse nel loro luogo di riposo invece di fuggire all'esterno e costantemente preoccupate per il futuro Rispettivamente. Dal punto di vista di Voltaire, una tale contemplazione non è né desiderabile né possibile: una persona che non agisce ma si limita a guardarla non solo sarebbe stupida e inutile per la società, ma non potrebbe esistere affatto. Se sta guardando il suo corpo e i suoi sensi invece di usarli, è un idiota e se sta guardando la sua capacità di pensare, non può farlo senza esercitarla, cioè essere attivo. Non penserà a niente o alle idee, e potrà solo ottenerle dall'esterno o crearne di nuove da quelle che ha già ricevuto dall'esterno. Ma quando raccoglie idee e le elabora, non rimane, come Pascal richiede, interiormente e con calma, ma è attivo, sulla base di una relazione esterna. Si può essere semplicemente stupidi o preoccupati per il mondo esterno.

David Hume

David Hume (1711–1776) ha distinto nella sua Inquiry Concerning Human Understanding due direzioni della filosofia morale o scienza della natura umana. Uno di loro, secondo la sua presentazione, considera gli esseri umani principalmente come nati per agire. Mette la virtù davanti ai suoi occhi come la più preziosa e vuole spronarlo alla virtù in una vita attiva attraverso la prospettiva della fama e della felicità. I pensatori dell'altra direzione non guardano all'uomo in termini della sua attività, ma in termini della sua natura di esseri razionali. Preferirebbero educare la mente piuttosto che nobilitare la morale e rendere la natura umana oggetto di riflessione speculativa. Il tuo obiettivo è esplorare i principi della comprensione, del sentimento e della valutazione.

Hume ha fornito considerazioni a favore della focalizzazione su questioni relativamente facili della vita attiva e argomenti a favore del percorso più difficile e più impegnativo dell'indagine speculativa. Ha criticato gli estremi e ha sostenuto una via di mezzo, uno stile di vita misto per il filosofo. La natura stessa esorta a un tale equilibrio. In quanto essere razionale, l'uomo dovrebbe ricercare, ma senza trascurare la vita attiva. La ricerca in profondità potrebbe portare a rimuginare, incertezza senza fine e depressione; anche il pubblico non lo apprezza. Solo una scienza "umana" che è direttamente correlata alla vita attiva è naturale.

Adam Smith

Adam Smith si espresse in modo critico nella sua opera The Theory of Moral Sentiments pubblicata nel 1759 . Credeva che l'idea di un essere divino, la cui benevolenza e saggezza avevano concepito la macchina dell'universo, fosse certamente il più sublime di tutti gli oggetti di contemplazione umana. Una persona che si crede sia preoccupata per questa nobile contemplazione di solito riceve la più alta venerazione. Anche quando il lavoro della sua vita si limita a tale contemplazione, è spesso guardato con una sorta di rispetto religioso che è ben maggiore del rispetto per il più attivo e utile promotore del bene comune. Smith disapprovava questo come una sopravvalutazione inappropriata della contemplazione. Ha sostenuto, tuttavia, che la direzione dell'universo è l'attività di Dio e non quella degli uomini. Alle persone è affidato il compito di curare il proprio benessere, quello del proprio ambiente e del proprio Paese. La contemplazione di qualcosa di più sublime non può mai essere una scusa per trascurare i propri doveri inferiori. Smith ha concluso con il verdetto: "La speculazione più sublime del filosofo contemplativo difficilmente può superare la negligenza del dovere meno attivo".

Jean-Jacques Rousseau

L' ultima opera di Jean-Jacques Rousseau , Les rêveries du Promeneur Solitaire , dal 1776 al 1778 , contiene i suoi pensieri sulla sua esistenza contemplativa negli ultimi anni della sua vita. Descriveva le ore di solitaria contemplazione durante le sue passeggiate come le uniche in cui lui stesso era intatto, ciò che la natura aveva voluto. Secondo la sua descrizione, riflettere sulla natura generale e individuale gli ha permesso di essere in armonia con la propria natura e, inoltre, ha avuto un effetto formativo creando in lui l'abitudine di tornare a se stesso. Doveva la sua indipendenza e l'intuizione della fonte della sua felicità che trovava dentro di sé alla contemplazione con se stesso. In questo modo ha aggiornato una capacità particolare della sua natura e quindi corrispondeva alla natura generale. Questo ha reso la sua vita quello che poteva essere nel migliore dei casi. La contemplazione gli offriva delizie interiori (délices internes) .

Secondo la descrizione di Rousseau, nella contemplazione egli sperimentò uno stato in cui l'anima trovava un fondamento sufficientemente solido per posarsi su di essa e raccogliervi tutto il suo essere. Quindi non doveva guardare indietro al passato o irrompere nel futuro. Il tempo non significava niente per lei, il presente andava avanti per sempre, ma senza mostrare la sua durata, senza alcuna traccia di successione. L'unico sentimento era quello della propria esistenza, e riempiva completamente l'anima. Ciò significava fortuna nel senso più esigente. Finché lo stato è durato, la beatitudine è stata perfetta; non c'era vuoto nell'anima che potesse ancora essere riempito, nessun desiderio per un altro stato poteva sorgere. Come prerequisito per tale contemplazione, Rousseau affermò che sebbene il cuore fosse in pace, non c'era riposo completo; Piuttosto, dovrebbe esserci un movimento uniforme, moderato, senza tremori o interruzioni, nel mondo esterno o nella propria mente. Senza alcun movimento, la vita sarebbe letargica; il silenzio assoluto porterebbe alla tristezza e offrirebbe un'immagine della morte.

Immanuel Kant

Nella sua Critica del giudizio del 1790, Immanuel Kant distingue un giudizio di gusto che era "meramente contemplativo", poiché dipende solo dalla qualità e non dall'esistenza dell'oggetto, dai giudizi sul piacevole e sul bene morale, che sono realizzato con un desiderio dell'oggetto e quindi legato alla sua esistenza. Solo il piacere contemplativo del gusto nel bello è libero e disinteressato. Kant ha distinto il piacere del sublime della natura dal piacere del bello. Questo è un "piacere della contemplazione razionale". Presuppone la sensazione di una determinazione soprasensibile del sublime essere visto e quindi ha una base morale. Di per sé, la “contemplazione della rozza grandezza della natura” non è adatta a provocare piacere in tutte le persone; piuttosto, la loro vista è in realtà piuttosto scoraggiante. In campo morale, Kant ritenne necessaria la contemplazione. Nella sua opera Die Metaphysik der Sitten , pubblicata nel 1797 , affermò che sebbene gli esseri umani siano fondamentalmente in grado di adempiere ai propri doveri etici e di superare tutti gli "impulsi di contrasto sensuale", questa capacità deve essere prima acquisita come "forza". Ciò accade perché la molla morale “si eleva attraverso la contemplazione (contemplatione) della dignità della pura legge della ragione in noi, ma allo stesso tempo anche attraverso l'esercizio (Exercitio) ”.

19esimo secolo

Nella filosofia del XIX secolo, il termine contemplazione passò in secondo piano. Nel periodo intorno al 1800 la questione della possibilità e dei limiti di una visione spirituale in contrasto con la visione sensoriale fu oggetto di dibattiti sulla visione . Il concetto di " intuizione intellettuale " come tipo di cognizione e accesso alla conoscenza diretta dell'assoluto è stato giudicato controverso . Fichte e Schelling sostenevano versioni diverse di questo concetto, ma Hegel lo attaccò duramente nel 1807 nella sua Fenomenologia dello spirito . Hegel vedeva nella percezione intellettuale un postulato arbitrario e soggettivo che ignora il processo di sviluppo oggettivo dello spirito e presuppone erroneamente la conoscenza immediata come un dato.

Nel 1843, Søren Kierkegaard era critico nei confronti di una svolta contemplativa unilaterale verso l'eterno, poiché l'associato disprezzo per la temporalità poteva avere conseguenze fatali.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Schelling ha definito la prima in filosofia come l'idea dell'assoluto. Nel 1804 scoprì che la conoscenza dell'assoluto nella ragione era molto immediata, e quindi necessariamente del tutto appropriata e pervadente il suo oggetto. In tal modo, "il conoscitore e il conosciuto diventano uno", non vi è alcuna limitazione del conoscitore da parte del conosciuto. Quindi è un tipo di conoscenza contemplativa. In generale, ogni conoscenza immediata e quindi anche tutta la contemplazione è intuizione. Nella fattispecie si tratta di un'opinione intellettuale. Uno potrebbe trasmettere questo a un altro tanto poco quanto gli si potrebbe spiegare la ragione. La visione intellettuale è "niente di speciale, ma solo molto generale".

Nella sua introduzione alla filosofia della mitologia , Schelling ha commentato lo stile di vita contemplativo. Secondo le sue spiegazioni, l'Io può rinunciare a se stesso come qualcosa di attivo, ritirarsi in se stesso e rinunciare alla propria identità. Vuole sfuggire all '“infelicità del fare” e “rifugiarsi nella vita contemplativa”. Con l'uscita dalla vita attiva alla vita contemplativa, “allo stesso tempo passa al fianco di Dio”. Senza conoscere Dio, cerca “una vita divina in questo mondo empio”. Grazie all'abbandono dell'individualità che separa l'ego da Dio, in realtà arriva a "toccare di nuovo se stesso con il divino stesso". L'ingresso dell'Io nella vita contemplativa diventa così una "riscoperta (ridiventare oggettivo) di Dio", ma "Dio solo come idea". Ciò avviene in tre fasi. Il primo è l'atto di dimenticanza di sé, in cui l'uomo cerca di "distruggere (non: distruggere)" se stesso e ogni altra cosa a lui casualmente connessa. Il secondo stadio è l'arte attraverso cui l'io si fa simile al divino, il terzo la scienza contemplativa, in cui tocca ciò che è fine a se stesso. Il nous (spirito) ha la stessa relazione con il suo oggetto, il puramente intelligibile , come i sensi hanno con il sensuale. Tuttavia, questo stato di cose non può essere permanente, la rinuncia all'azione non può essere imposta; non appena la vita attiva ritorna, l'ideale di Dio si rivela inadeguato. Rimane il desiderio del "vero Dio", che conduce al regno della religione.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Come Kant, Fichte e Schelling, Hegel vedeva nell'intuizione un principio di conoscenza indipendente, ma considerava inadeguati i concetti presentati fino a quel momento. Il suo sistema distingue la visione empirica da quella trascendentale . L'intuizione empirica riceve il suo oggetto come dato. Nel loro approccio, soggetto e oggetto, riflessione e intuizione si disgregano secondo la comprensione della mente e rimangono separati. Per l'intuizione trascendentale, invece, l'oggetto non è dato, ma lo produce esso stesso nel processo del guardare, che non può essere separato dall'oggetto. Questo processo mira all'unità di tutto ciò che è separato e opposto. Primo, la visione trascendentale astrae da tutta la molteplicità della coscienza empirica e si fa oggetto. In questo modo raggiunge una relativa unità, ma con la sua focalizzazione su se stessa e la sua opposizione all'empirico fa di qualcosa di condizionato e soggettivo un principio. Ciò significa che non è ancora puramente trascendentale e quindi non adatto a cogliere l'assoluto ed essere elevato al principio assoluto di un sistema. Diventa un'intuizione trascendentale pura e assoluta solo quando comprende l'opposizione relativa di soggetto e oggetto e considera entrambi come momenti di ragione assoluta e contemplativa. Quindi l'essere e il concetto, la riflessione e la percezione si uniscono per formare un'unità, ogni opposizione viene annullata e l'identità del soggettivo e dell'oggettivo viene portata alla coscienza. Esiste quindi un'identità assoluta assoluta tra identità relativa e non identità. È così che nasce una conoscenza trascendentale. Questo non è diverso dallo sguardo trascendentale; un'espressione serve a sottolineare l'ideale, l'altra quello dell'aspetto reale dell'una e della stessa realtà.

Nella ricerca, la filosofia di Hegel è chiamata contemplativa. Si fa notare che ha assunto l'idea tradizionale di una comprensione contemplativa della realtà e l'ha integrata nel suo sistema.

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer si occupò ampiamente della contemplazione nella sua opera principale, Die Welt als Will und Bild , pubblicata nel 1819 . Era interessato principalmente al rapporto tra contemplazione e volontà. Secondo la sua comprensione, la contemplazione si basa sul fatto che chi “innalza dal potere dello spirito, lascia andare il solito modo di vedere le cose”. Ciò significa che non si guarda più solo alle relazioni tra le cose, "il cui fine ultimo è sempre il rapporto con la propria volontà". Non si considera più “il dove, il quando, il perché e il per cosa”, ma “solo il cosa”. Ciò significa anche che il contemplatore non consente al pensiero astratto di prendere il sopravvento sulla coscienza, ma piuttosto "cede tutto il potere della sua mente alla percezione, si immerge completamente in essa e lascia che l'intera coscienza sia riempita attraverso la calma contemplazione del presente. oggetto naturale, sia esso un paesaggio, un albero, una roccia, un edificio o qualsiasi altra cosa ”. Allora diventa evidente il significato della frase, secondo cui ci si “perde” in un oggetto: si dimentica “il proprio individuo, la propria volontà” e si rimane solo come “soggetto puro”, come “specchio limpido dell'oggetto”. Quando il soggetto è “uscito da ogni relazione con la volontà”, lo stato è come se l'oggetto fosse lì senza un percettore. Guardare le cose e guardare le cose non è più separabile, tutta la coscienza è "completamente riempita e assorbita da un'unica immagine grafica". Lo spettatore non è più un individuo, ma “un soggetto di conoscenza puro, volitivo, indolore, senza tempo”. In tale contemplazione, "la cosa individuale diventa l'idea della sua specie". L'individuo in quanto tale conosce solo le cose individuali, il puro soggetto della conoscenza conosce solo le idee. Schopenhauer giunse alla conclusione che i momenti in cui ha luogo tale contemplazione senza cervello sono “i più beati che conosciamo”.

Schopenhauer ha osservato che il passaggio allo "stato di visione pura" avviene più facilmente quando gli oggetti "incontrano lo stesso" a causa della loro natura, come è il caso soprattutto con la bella natura. Il mondo vegetale in particolare si impone, per così dire, a considerazioni estetiche. Ma l'arte, come un'opera di architettura, potrebbe anche portare a questo processo. Il piacere di guardare un bell'edificio risiede principalmente nella "pura contemplazione stessa, liberata da ogni sofferenza della volontà e dell'individualità".

Nei casi citati, secondo il racconto di Schopenhauer, è solo il bello che colpisce lo spettatore. Diversa è la situazione se un oggetto invita alla pura contemplazione, ma ha un rapporto ostile contro la volontà umana, lo minaccia con la sua superiorità o lo riduce a nulla. Se lo spettatore quindi non dirige la sua attenzione su questa relazione ostile, ma se ne allontana consapevolmente, si strappa via dalla sua volontà e contempla con calma l'oggetto che la volontà teme, allora il sentimento del sublime lo riempie. Quindi ciò che lo ha portato in quello "stato di esaltazione" è chiamato "esaltato". Il sublime differisce dal semplicemente bello in quanto, guardandolo, lo stato di pura conoscenza non si conquista senza una lotta interiore.

Per Schopenhauer, la capacità di contemplare in modo completamente disinteressato è una caratteristica del genio. L'opposto della contemplazione è il "sbirciare" della persona comune. Può focalizzare la sua attenzione solo su ciò che ha una relazione con la sua volontà. Pertanto, non si sofferma a lungo sull'osservazione e non fissa a lungo lo sguardo su un oggetto, ma cerca sempre velocemente il termine sotto il quale qualcosa deve essere portato, e poi non lo interessa più. Pertanto, affronta rapidamente opere d'arte e natura meravigliosa. Il genio, d'altra parte, approfondisce la contemplazione in modo tale da trascurare il proprio percorso nella vita e lo segue "per lo più abbastanza maldestramente".

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche si annovera tra le persone contemplative. Tuttavia, era inesorabilmente critico nei confronti delle manifestazioni diffuse della vita contemplativa, in particolare delle "cosiddette nature religiose" che, secondo le sue scoperte, predominano tra la vita contemplativa. Nietzsche considerava indiscutibile che la contemplazione "apparisse prima sulla terra in forma mascherata", "con un cuore malvagio e spesso con la testa spaventata". Gli "inattivi, meditabondi, non bellicosi" negli istinti delle persone contemplative hanno a lungo avuto una profonda sfiducia intorno a loro. Quindi i primi contemplativi - sacerdoti, stregoni, stregoni, indovini e persino filosofi - svilupparono il bisogno di suscitare paura. Loro - per esempio i bramini - sono riusciti a farlo principalmente con i terribili mezzi di crudeltà ascetica e inventiva verso se stessi. In tal modo avrebbero dato l'impressione di disporre di mezzi di alimentazione sconosciuti. Quindi non è stata espulsa dalla comunità; erano segretamente disprezzati, ma pubblicamente inondati di superstiziosa riverenza.

Per i pensatori è vero che lo stato contemplativo loro peculiare segue sempre lo stato di paura per alcuni e quello di desiderio per altri. Nel primo caso la tranquillità è associata alla sensazione di sicurezza, nel secondo alla sensazione di sazietà. Il contemplativo è soggetto all'illusione di essere posto di fronte al grande dramma e suono che è la vita come spettatore e ascoltatore, anche se è una delle "persone alte". Ignora il fatto che "è anche il vero poeta e poeta della vita" e non un semplice osservatore e ospite davanti al palco. Come risultato di questo errore, ha frainteso il suo miglior potere e il possibile rango dell'uomo come creatore di tutto ciò che ha valore. Così Nietzsche - compreso se stesso - giunse al giudizio dei contemplativi che si valutavano troppo in basso: "[Non siamo né orgogliosi né felici come potremmo essere".

Nietzsche considerava sbagliata la questione del modo di vivere superiore: “Il contrasto sbagliato tra vita practica e contemplativa è asiatico. I greci capirono meglio ".

XX e XXI secolo

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey ha distinto tre tipi principali di visione del mondo in metafisica in un trattato pubblicato nel 1911. Uno di questi, l' idealismo oggettivo , costituisce il grosso di tutta la metafisica. Il comportamento epistemologico-metodico dei suoi rappresentanti si basa sullo stile di vita contemplativo di questi pensatori. Secondo la descrizione di Dilthey, il comportamento è contemplativo quando il soggetto in esso riposa, per così dire, dal lavoro della conoscenza scientifica e dell'azione, che dipende dai bisogni e dagli scopi. Nel comportamento contemplativo, la vita emotiva, in cui la ricchezza della vita, il valore e la felicità dell'esistenza vengono sperimentati per la prima volta personalmente, si espande in una sorta di simpatia universale. Grazie a una tale espansione di se stesso, il contemplativo riempie e ravviva tutta la realtà attraverso i valori che sente e il lavoro in cui vive. Il tuo atteggiamento nei confronti della vita diventa compassione per il mondo intero. L'individuo sperimenta la sua affinità con tutte le apparenze del reale, e di conseguenza la sua gioia di vivere aumenta e la consapevolezza del suo potere cresce. In questo modo si entra in uno "stato d'animo" in cui ci si "sente tutt'uno con la connessione divina delle cose". Questo stato d'animo "trova la risoluzione di tutte le dissonanze della vita in un'armonia universale di tutte le cose". Si tratta sempre di "guardare le parti in un insieme" e "accertare il contesto della vita in un contesto mondiale". Per il contemplativo, che, per così dire, li percepisce dall'interno, gli oggetti della percezione sensoriale hanno “un contesto di vita al loro interno, che può essere sperimentato in quello del nostro essere interiore”.

Karl Jaspers

Nel 1919, Karl Jaspers presentò un sistema di atteggiamenti ideologici nel suo studio Psychology of Weltanschauungen . Ha fatto una distinzione tra "atteggiamenti oggettivi", in cui la coscienza è diretta verso il mondo esterno, e "atteggiamenti autoriflessivi", in cui ciò che diventa un oggetto "ciò che è chiamato io, sé, personalità". Per ciascuno dei due gruppi ha adottato una forma di comportamento attiva e una contemplativa.

Secondo il modello di Jaspers, le forme attive all'interno del gruppo degli atteggiamenti rappresentazionali si occupano di plasmare la realtà temporale, mentre quelle contemplative mirano a cogliere rappresentazioni senza tempo. Nell'atteggiamento attivo, la persona disponibile sperimenta il mondo da un lato come una resistenza, dall'altro come parzialmente dipendente da esso. La persona attiva vuole trasformare il suo ambiente in modo tale da poterlo considerare come suo. In tal modo, tuttavia, procede pragmaticamente dalla situazione data, non da un ideale astratto. Sceglie sempre tra le possibilità, agisce di fronte a un "o - o" ed è quindi responsabile della sua decisione; l'idea che l'uno non escluda l'altro gli è estranea. La mente e tutta la contemplazione sono solo mezzi per un fine per lui. Al contrario, l'atteggiamento oggettivo contemplativo è “guardare, non dominare, vedere, non acquisire; Guardare, non creare e fare; anche con la creazione questo non è vissuto come tale, ma come crescere e essere donato ”. Il mondo degli oggetti è lì solo per essere conosciuto. All'interno di questo contesto, Jaspers distingue tre sottospecie: l'intuitivo, l'estetico e il razionale. Nella postura intuitiva, si guarda devotamente, si attende, si accetta e si sperimenta l'esilarante sensazione di abbondanza e di illimitato. Ci si immerge nell'oggetto, per cui c'è una consapevolezza di affinità con esso; volontà, scopo e definizione degli obiettivi sono percepiti come inquietanti. Per il contesto estetico, "l'isolamento" è la caratteristica decisiva: il contenuto dell'esperienza viene rimosso dal contesto oggettivo e l'esperienza stessa da contesti psicologici come compiti, scopi e direzioni di volontà. Questo crea una "particolare irresponsabilità". L'atteggiamento razionale è quello della contemplazione indagatrice, che organizza i suoi oggetti attraverso la formazione concettuale e sistemica e quindi crea una completa distanza da essi. Porta così chiarezza, ma fissandola porta anche alla paralisi e alla morte, in contrasto con la fluente "intuizione" che rappresenta i vivi. È negazione in quanto definisce e determina e quindi esclude sempre qualcosa. Poiché si muove sempre negli opposti, non può mai afferrare gli interi.

Gli atteggiamenti autoriflessivi possono anche essere attivi o contemplativi. L'autoriflessione contemplativa è nella sua forma pura, fintanto che non assolutizza se stessa e la sua autostima, una contemplazione calma che non ha mai un sé finito davanti a sé, poiché il sé è un processo e infinito. Nell'autoriflessione attiva, l'essere umano “non è solo il materiale della contemplazione, ma è allo stesso tempo materiale e creatore”; non solo guarda se stesso, vuole farlo.

Simone Weil

La contemplazione gioca un ruolo importante nell'opera di Simone Weil (1909-1943). Weil ha seguito la teoria platonica dell'anima e dell'epistemologia. Quando descriveva la sua comprensione della contemplazione, usava solitamente il termine "attenzione" ( attenzione francese ). Secondo la loro descrizione, l'attenzione è un atteggiamento a cui si arriva quando si libera la mente da tutti i legami temporali e oggettuali e da tutti i contenuti presenti nella mente. In particolare, va abbandonata la focalizzazione sul futuro. Dovrebbe rimanere solo il puro desiderio della verità, e uno dovrebbe perseverare in esso senza aspettarsi. In nessuna circostanza si dovrebbe tentare di anticipare il contenuto della verità in anticipo. Ci si limita a rifiutare l'inadeguato. Il pensiero resta vuoto, in sospensione, diventa ricettivo e permeabile. In questo modo l'attento si allontana dalla pseudo-realtà che è un prodotto delle sue idee e interpretazioni e si basa sul trasferimento del proprio io nelle cose. Si sbarazza dei valori ingannevoli che normalmente determinano il suo mondo di pensiero. Le illusioni della “realtà sostitutiva”, delle “cose come valori” a cui è attaccato, non si applicano più. In questo modo si apre alla realtà di ciò che si sta guardando. Pura attenzione significa apertura alla situazione attuale, concreta, a ciò che sta accadendo ora, ad esempio risolvere un compito scolastico o fare un lavoro artigianale. Weil, che ha lavorato temporaneamente come insegnante, ha detto che l'obiettivo principale dell'istruzione scolastica non era quello di trasmettere la conoscenza, ma di praticare l'attenzione.

Per Weil, il distacco dal contenuto del pensiero ostruttivo è un processo discorsivo, ma in seguito la parte discorsiva dell'anima deve essere spenta in modo che l'anima possa immergersi nella " pura contemplazione " senza posizione (la pura contemplazione) . All'inizio, Weil considerava un simile valico di frontiera un ideale irraggiungibile, ma in seguito arrivò a una visione ottimistica.

Martin Heidegger

Martin Heidegger si espresse nel 1953 nella conferenza Science and Reflection . È partito dall'etimologia per sviluppare i termini. Secondo le sue spiegazioni, il verbo greco theōreín significa "guardare l'apparenza in cui qualcosa mostra ciò che è", o in altre parole "guardare lo spettacolo in cui appare ciò che è presente e soffermarsi guardando attraverso tale vista" . Aver visto questo aspetto è conoscenza. Il modo di vivere che riceve la sua determinazione da tale "vedere" è chiamato bíos theōrētikós , "il modo di vivere dello spettatore che guarda nell'apparenza pura di ciò che è presente". Per gli antichi greci, vedere la vita è l'attività più alta e guardare è la forma perfetta dell'esistenza umana, “il puro riferimento agli sguardi del presente, che attraverso il loro splendore colpiscono le persone risplendendo sulla presenza degli dei”. Con theōría si intende "l' onorante osservanza della non occultamento di ciò che è presente".

La traduzione latina scelta dai romani di theōreín con contemplari e theōría con contemplatio , secondo il punto di vista di Heidegger, fa "scomparire l'essenza di ciò che dicono le parole greche in un colpo solo", perché etimologicamente, contemplari significa che qualcosa è recintato in un sezione che è stata tagliata. "Il carattere dell'azione divisa, interveniente contro ciò che è da considerare, si afferma nella cognizione".

Josef Pieper

Josef Pieper delineò il suo punto di vista nel 1957 nel libro Glück und Contemplation, la sua tesi è che la felicità ultima dell'uomo risiede nella contemplazione. Questo pensiero fa parte di una tradizione di saggezza le cui origini si estendono oltre il tempo storico. Pieper ha definito la contemplazione come "percezione silenziosa della realtà" e "non pensare, ma vedere la conoscenza". Vedere è "la forma perfetta di conoscenza per eccellenza", cioè "la conoscenza di ciò che è presente e presente". È "un modo di conoscere che non si muove prima verso il suo oggetto, ma riposa in esso". Il pensiero, d'altra parte, è conoscenza di ciò che è assente o anche solo tendere a tale conoscenza.

Hannah Arendt

Nella sua opera Vita activa o Vom aktivigen Leben, Hannah Arendt ha affrontato l'immagine tradizionale della vita attiva e contemplativa, nonché il suo cambiamento moderno. Il libro è stato pubblicato in inglese nel 1958 e in una versione tedesca rivista nel 1960. Arendt vedeva il principale svantaggio dell'antica e medievale gerarchia degli stili di vita nel fatto che la contemplazione era così preponderante che le strutture e le differenze fondamentali all'interno della vita activa venivano offuscate o ignorate. Questa carenza - la mancanza di comprensione per la diversità delle tre attività fondamentali di lavoro, produzione e commercio - non è cambiata in modo significativo anche dopo la rottura moderna con la tradizione e il capovolgimento della gerarchia. Arendt è convinta che le preoccupazioni fondamentali della vita activa siano diverse da quelle della vita contemplativa e non siano né superiori né inferiori ad esse.

Teoria critica

I principali fautori della più antica teoria critica , Max Horkheimer e Theodor W. Adorno , si rivolsero contro l'ideale di una vita dedicata alla pura contemplazione nella scienza o nella filosofia. Hanno criticato una tale separazione del pensiero dall'azione, con la quale vengono ignorate la condizione sociale e il compito di tendere alla conoscenza. Hanno condannato la risultante indifferenza alla realtà sociale e politica come disumana. Secondo l'analisi di Horkheimer, l' identificazione idealistica della conoscenza con la realizzazione è intesa come riconciliazione tra spirito e natura. “Eleva l'ego solo per derubarlo del suo contenuto isolandolo dal mondo esterno”. Se una filosofia mira solo a un processo interno di liberazione finale, finisce per essere un'ideologia vuota. La concentrazione sulla pura interiorità ha permesso alla società di diventare una giungla di interessi di potere, dopo di che questi interessi hanno minato le condizioni materiali della possibilità di contemplazione. Adorno giudicava che lo spirito critico non fosse all'altezza della “reificazione assoluta”, “fintanto che restava con se stesso nella contemplazione autosufficiente”.

Per quanto riguarda la contemplazione estetica, Adorno ha osservato che era "come un residuo di adorazione feticista allo stesso tempo uno stadio per superarla", perché il suo oggetto sono le "cose ​​che illuminano" che in precedenza erano venerate come magiche, ma che erano state disincantate da l'illuminazione. La beatitudine della contemplazione consiste nella "magia disincantata". L'arte è "magia, liberata dalla menzogna di essere verità". Anche Horkheimer era ambivalente riguardo alla contemplazione; accettava possibilità "attraverso le quali la terra potesse diventare un luogo di contemplazione e gioia". I progressi tecnologici si stanno avvicinando a queste possibilità, ma vengono contrastati dagli "equalizzatori" che insistono sulla "deificazione dell'attività industriale".

Martin Seel , un giovane sostenitore della teoria critica, ha pubblicato una raccolta di saggi nel 2004 dal titolo Filosofia della contemplazione di Adorno . In questo volume Seel giustifica la sua tesi secondo cui il pensiero di Adorno è "nel cuore una filosofia della contemplazione"; l'esperienza contemplativa è "la base normativa del suo filosofare". Propaga una consapevolezza contemplativa che consiste nel senso della peculiarità dell'esistenza delle persone e delle cose. Questa è una "comprensione completamente nuova della contemplazione". Seel prende questa posizione lui stesso.

Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk è entrato nella classificazione degli stili di vita nel suo libro Devi cambiare la tua vita , pubblicato nel 2009 , in cui descriveva le persone come praticanti. Ha definito la modernità come l'epoca "che ha portato alla massima mobilitazione delle forze umane sotto gli auspici del lavoro e della produzione", in contrasto con il mondo antico e medievale, in cui questa mobilitazione ha avuto luogo in nome della pratica e della perfezione. Sloterdijk ha differenziato tra due forme di vita pratica, utilizzando come criterio “l'orientamento radicalmente divergente delle mobilitazioni”. In un caso il “programma di sforzo” mira a un oggetto o prodotto, nell'altro caso “tutte le forze fluiscono nell'intensificazione del soggetto praticante”, che “si dispiega a livelli sempre più alti di un modo di essere puramente performativo”. Sloterdijk ha equiparato quest'ultima forma di vita alla vita contemplativa , che in verità è una vita performativa . È attivo a modo suo come la vita più attiva. Questa attività è "assimilazione all'essere-nulla universale o divino mai stanco".

Poco dopo, Sloterdijk pubblicò la conferenza Morte apparente nel pensiero , in cui trattava della vita contemplativa ("teorica"). Là ha criticato la "differenza radicata" tra "attivo" e "contemplativo". Danno l'impressione sbagliata di essere un'alternativa esclusiva e completa. Di conseguenza, scompare dalla vista un vasto complesso di comportamenti umani, la vita pratica, che non è né meramente attiva né meramente contemplativa, ma un'area mista. Sloterdijk si interrogò sulle "condizioni della possibilità di un comportamento teorico" e trattò la scienza e la filosofia come forme di vita "teoriche". Sono entrambi - indipendentemente dalle loro differenze - come "discendenti della vecchia cultura europea della razionalità" espressioni dei bíos theōrētikós . Questa è una forma speciale della vita pratica, la "formazione umana attraverso la pratica dell'autoinfluenza". Sloterdijk ha discusso la storia del processo "mediante il quale la persona profana [...] si trasforma in una persona che guida la teoria".

Sociologia della religione

Max Weber , nella sua opera pubblicata postuma dal 1921 al 1922 , Comunità religiose, esaminò le vie della salvezza e la loro influenza sulla condotta della vita. Ha distinto due tipi principali: l'auto-redenzione, che si ottiene attraverso le proprie opere, e la redenzione attraverso l'azione divina per pura grazia. Ha diviso il primo tipo principale in base al tipo di opere. Secondo la tipologia di Weber, questi sono atti di culto puramente rituali o conquiste sociali per cui si spera una ricompensa, o l'auto-perfezionamento mediante un metodo di salvezza. Da un punto di vista evolutivo, lo scopo del metodo di salvezza è originariamente una "auto-deificazione", che è finalizzata al possesso del divino in questo mondo. Ciò dovrebbe essere ottenuto in forme arcaiche di religiosità inducendo estasi inebrianti . Nelle religioni, tuttavia, in cui un Dio onnipotente e trascendente affronta le creature, l'auto-deificazione è disapprovata come presunzione. Lì può essere solo questione di ottenere le qualità religiose richieste da Dio. Ci sono due modi diversi per farlo, l'asceta attivo e il contemplativo passivo. L'asceta attivo vede se stesso come uno strumento di Dio, come un partecipante all'opera divina, ed è attivo in questa coscienza. La prova nell'adempimento dei suoi doveri terreni dovrebbe portargli la salvezza. Il contemplativo, invece, non vuole “fare” niente; si vede come un vaso della divinità e si batte per uno "stato di cose", la cui forma più distintiva è conosciuta come "illuminazione mistica". Il percorso contemplativo è aperto solo a una minoranza di persone specificatamente qualificate.

Secondo la presentazione di Weber, il contemplativo pensa di poter raggiungere il suo obiettivo solo se riesce a spegnere gli interessi quotidiani ea mettere a tacere completamente le "creature" in lui. Questo requisito porta a una fuga da tutti gli intrecci mondani ostruttivi. Weber ha differenziato nettamente la “fuga dal mondo” dei contemplativi dal “rifiuto del mondo” attivo e combattivo del sentiero ascetico, anche se ha descritto il contrario come “fluido” e ha permesso le transizioni. Ha nominato una serie di caratteristiche distintive. L'asceta in difficoltà ha una relazione interiore negativa con il mondo, di cui nega il godimento, ma in cui vuole essere creativo. Il contemplativo, d'altra parte, vuole staccarsi da tutto ciò che è mondano per venire a riposare nel divino. A tal fine, riduce al minimo tutte le azioni. Cerca di scongiurare i disturbi causati dalla natura e dal suo ambiente sociale. Per l'asceta attivo, la contemplazione sembra essere un godimento di sé pigro, egoista, riprovevole, mentre il contemplativo vede negli sforzi dell'attivo di plasmare le relazioni mondane una strada sbagliata, una distanza dall'unità divina. La persona pio asceta attivo non chiede il significato del mondo e delle sue azioni, perché ricolloca questo nell'inspiegabile volontà di Dio. Il contemplativo, invece, vuole vedere il "significato" del mondo. Per l'asceta, il successo della sua azione è un successo di Dio, al quale ha contribuito, e un segno di benedizione divina per lui, mentre per il contemplativo, il successo dell'azione interiore del mondo non ha alcun significato salvifico. Weber ha sottolineato che tutta la contemplazione ha avuto un effetto negativo sull'azione. Ha anche indicato l '"umile accettazione del dato ordine sociale" come risultato di un atteggiamento contemplativo.

Seguendo i risultati di Weber, il sociologo Wolfgang Schluchter ha sviluppato ulteriormente la tipologia. Nella contemplazione, come nell'ascetismo, distingue tra un voltato attivamente le spalle al mondo e uno attivamente allontanato dal mondo, nonché un passivo allontanato dal mondo e un passivo allontanato dal mondo. Schluchter ha anche presentato una classificazione delle religioni culturali in cui i criteri "ascetico", "contemplativo" ed "estatico" sono tra i criteri di classificazione.

Giudaismo

Nel giudaismo nell'antichità e nel Medioevo non c'era tradizione di uno stile di vita contemplativo in isolamento. In alto e basso medioevo , cabalistici scritti sono stati scritti sotto l'influenza islamica , che ha raccomandato il silenzio contemplativo come un modo per Dio, ma questo non volevo alcun modo speciale esteriormente riconoscibile della vita e nessuna separazione dalla vita sociale normale. L'espressione ebraica hitbodedut (התבודדות "isolamento") ha ricevuto il significato speciale di riflessione concentrata in un processo contemplativo in alcuni testi cabalistici del XIII secolo.

La discussione sul valore religioso di hitbodedut iniziò nell'XI secolo. Bachja ben Josef ibn Paquda se ne occupò nel suo lavoro duraturo sui doveri del cuore. Una devozione contemplativa fu coltivata intorno ad Abraham ben Moshe ben Maimon (1186–1237), il figlio dell'influente studioso Maimonide . Nella seconda metà del XIII secolo, il controverso cabalista Abraham Abulafia , il fondatore della "Cabala profetica", sviluppò un metodo di concentrazione contemplativa sul nome di Dio, che, secondo la sua comprensione, non si limita alle occasioni speciali , ma è integrato nella vita di tutti i giorni dovrebbe. Ha descritto il "sentiero di hitbodedut " come un mezzo per raggiungere la vicinanza a Dio e lo ha visto come una preparazione per ottenere uno status profetico. Questo percorso è aperto a tutti coloro che vogliono. Leggere, scrivere, recitare e pensare dovrebbero concentrarsi sulla connessione delle lettere del nome di Dio in un luogo di privacy.

Il concetto di contemplazione di Abulafia trovò una notevole risonanza in Medio Oriente tra i cabalisti del tardo Medioevo e della prima età moderna, mentre fu largamente ignorato in Occidente, dove fu ostracizzato. Gli autori che hanno raccolto i suoi suggerimenti e li hanno ulteriormente sviluppati includevano Mosche Cordovero (1522–1570) e Hayyim Vital (1542–1620). Il cabalista Eleazar Azikri (1533-1600) sosteneva uno stile di vita ritirato e contemplativo.

Alla fine del XVIII secolo, Schneur Salman diede inizio al Movimento Chabad Hasidic , in cui la contemplazione della presenza di Dio nella creazione è il fulcro della vita religiosa. I seguaci della dottrina Chabad praticano l' hitbonenut (התבוננות), una contemplazione che assegna un ruolo importante all'intelletto. La contemplazione intellettuale del finito e dell'infinito, dell'essere e del nulla, dovrebbe aprire la strada alla comprensione dell'unità divina onnicomprensiva.

Islam

La pratica contemplativa nell'Islam è chiamata "ricordare" (ḏikr) o "ricordare Dio", "ricordare Dio" (ḏikr Allah) . È una preghiera non rituale, che consiste nella ripetizione costante di una formula: una fede o un nome di Dio. Ḏikr può essere eseguito da solo o in gruppo, in silenzio o ad alta voce. L'invocazione di Dio con uno dei suoi gloriosi 99 nomi è molto diffusa , ciascuno nominando una delle sue proprietà. Oltre agli hadith, la base teologica è costituita da numerosi passaggi del Corano , tra cui in particolare il comando “Credenti! Ricorda Dio incessantemente e lodalo mattina e sera! ", L'istruzione" Ricorda il tuo Signore, se dimentichi "e l'affermazione connessa con una beatificazione di coloro che hanno ricordato" Nella memoria di Dio il cuore trova riposo ". La ripetizione costante della formula della preghiera mira a concentrarsi sul suo contenuto; la persona che prega dovrebbe essere consapevole della presenza di Dio il più costantemente possibile. Da ciò i credenti sperano nella protezione in questo mondo e nella ricompensa nell'aldilà. Le formule di preghiera individuali sono collegate all'aspettativa di ricompense celesti in base al numero di ripetizioni.

Lo Ḏikr è tradizionalmente coltivato soprattutto nel sufismo , dove svolge un ruolo centrale come esercizio. Con la pratica della concentrazione si combatte la negligenza (ġafla) , che nel sufismo è considerata un grave fallimento sulla via verso Dio e che dovrebbe essere respinta sempre di più. Tra i sufi, la dottrina della contemplazione è sistematicamente elaborata e presentata da autorità come Abū Bakr Muhammad al-Kalābādhī (X secolo), Muḥammad al-Ġazzālī (morto nel 1111) e Ahmad ibn ʿAṭāʾ Allāh (morto nel 1309). I diversi ordini sufi hanno sviluppato stili differenti. I manuali pertinenti contengono regole dettagliate che determinano, tra le altre cose, la postura seduta e la tecnica di respirazione. Gli studenti religiosi ricevono istruzioni individuali dai loro maestri. Si suppone che lo Ḏikr determini un'immersione così profonda nell'oggetto di contemplazione, il Creatore, che la persona che prega dimentica tutto ciò che è stato creato, compreso se stesso. Alcuni insegnanti sufi descrivono una serie di fasi del percorso di sviluppo in cui si progredisce verso stati di immersione sempre più avanzati. Dovrebbero apparire fenomeni di luce. Il forte Ḏikr è chiamato "ricordare con la lingua", il silenzio, che di solito è apprezzato di più, è chiamato "ricordare nel cuore". La contemplazione silenziosa è suddivisa in più fasi a seconda dei diversi stati e intuizioni a cui dovrebbe condurre. In alcune tradizioni sufi, lo ḏikr as-sirr (ricordo dell'interno) descritto da ibn ʿAṭāʾ Allāh è considerato il livello più alto , uno stato in cui la separazione tra il soggetto che prega e l'oggetto da adorare è abolita nel silenzio aufgehikr. Alla fine dell'ascesa, anche lo Ḏikr dovrebbe essere dimenticato e alla fine dovrebbe essere presente solo Dio.

induismo

Nell'induismo utilizzato per tre fasi successive dell'osservazione che la parte superiore dello yoga costituisce -Wegs, le designazioni sanscrite dhāraṇā , dhyāna e samādhi . Il primo stadio è il dhāraṇā , la pratica della concentrazione, che è un esercizio preliminare per l'effettiva contemplazione. Ciò che si intende è un allineamento dell'intera attenzione e di tutte le emozioni su un certo oggetto guardato interiormente. Quando questa pratica è padroneggiata, si passa alla contemplazione effettiva, dhyāna . Dhyāna significa "meditare, immergersi in un oggetto interiore". Oltre a concentrarsi sull'oggetto, ora c'è anche l'esplorazione e la comprensione della sua essenza. Ciò avviene in una visione in cui sono coinvolte tutte le forze dell'anima; ciò che è richiesto non è solo l'attività dell'intelletto, ma anche la capacità di arrendersi all'oggetto. Nel processo, l'oggetto si impossessa dello spettatore, per così dire, esercita su di lui una forza assorbente. Questo stato è considerato preparazione per il più alto livello di contemplazione chiamato samadhi . Samadhi è "unire" o " mettere insieme" in cui si sperimenta l'unità di soggetto e oggetto. L'obiettivo dell'intero processo di contemplazione è acquisire una comprensione completa della natura dell'ordine mondiale. L'immersione che dovrebbe portare a tale intuizione consente, secondo l'insegnamento dello yoga, la liberazione ( mokṣa ) dall'ignoranza, che nell'induismo è considerata la causa della miseria umana, e quindi la redenzione dal saṃsāra , vagando in un mondo segnato dalla sofferenza.

Un metodo di contemplazione diffuso è il Japa , la recita costante di un mantra , cioè un nome divino, una parola o una parola sacra o un detto religioso , spesso per lunghi periodi di tempo . Il mantra è pronunciato, borbottato, cantato o semplicemente recitato interiormente. Le ripetizioni vengono contate con l'aiuto di una catena di preghiera ( mālā ) . Attraverso questa pratica, la mente dovrebbe essere portata a riposo e, per quanto possibile, concentrata esclusivamente sull'oggetto della contemplazione. Japa è già nello Yogasutra di Patanjali , la classica guida yoga consigliata. È praticato da studenti di yoga e tantrici secondo le istruzioni del loro guru . Spesso gli utenti immaginano visivamente la divinità invocata durante la contemplazione, per cui dovrebbero sorgere i sentimenti corrispondenti. Il lato affettivo del processo è essenziale. Lo spettatore spera in una connessione con la divinità su cui si sta concentrando e con la loro gentile cura. Ci si aspetta che la divinità si mostri al suo devoto se fa correttamente il Japa.

Il japa è di fondamentale importanza nel Bhakti-Yoga , la pratica della devozione amorevole alla divinità suprema, intesa come persona. I praticanti ( bhakta ) credono che Dio sia presente nel suo nome, cosa che ripetono con riverenza, e che contiene tutta la sua potenza e potenza. Tuttavia, solo un bhakta, un vero devoto, può pronunciare il nome di Dio in modo puro. Una persona religiosamente ignorante vincolata dai Maya (illusione) pronuncia solo "l'ombra del nome". Il vero nome non è il suono acusticamente udibile, è piuttosto solo il suo guscio o la sua ombra. Nel culto di Krishna e Vishnu in particolare, il Japa serve a generare e consolidare l'amore per Dio (Bhakti) e una connessione sempre più stretta tra Dio e il suo devoto. L'obiettivo della contemplazione è l'amicizia permanente con l'amato Dio. Viene perseguito con una tale esclusività da rendere superfluo il tentativo di liberarsi dalla sofferenza.

buddismo

Nel buddismo, la contemplazione è indicata dalla parola pali jhāna , che corrisponde all'espressione dhyāna in sanscrito. Secondo la tradizione buddista, il jhana è suddiviso in una serie di fasi successive. È una pratica caratterizzata dalla concentrazione esclusiva su un singolo oggetto, il rispettivo oggetto di contemplazione. È un prerequisito per comprendere la vera natura dei fenomeni. Tutta l'attività sensoriale è cessata; il percorso conduce dal regno delle forme - oggetti materiali o idee che ne derivano - al senza forma. Gli oggetti di osservazione includono l'impermanenza, la sofferenza, l'impersonalità e il vuoto. Tuttavia, secondo la concezione buddista, la contemplazione non porta all'obiettivo effettivo di tutti gli sforzi, il " risveglio ", ma si limita a prepararlo. Gli stati raggiunti sono effimeri. Non hanno un carattere finale e sono quindi di valore limitato o addirittura discutibili. A causa delle connotazioni cristiane, in particolare teistiche, del termine "contemplazione", alcune ricerche sul buddismo ritengono che questa parola sia un termine inadatto per la pratica buddista. Pertanto, si dovrebbe piuttosto lasciare jhana non tradotto.

letteratura

Rappresentazioni generali per la contemplazione

• Ludwig Kerstiens : Contemplazione. In: Dizionario storico di filosofia . Volume 4, Schwabe, Basilea 1976, Col.1024-1026.
• Jules Lebreton et al.: Contemplation. In: Dictionnaire de spiritualité. Volume 2, Beauchesne, Parigi 1953, Col.1643-2193 (descrizione dettagliata dal punto di vista cattolico dell'epoca)
• Adolf Lumpe: contemplazione. In: Reallexikon für antichità e cristianesimo . Volume 21, Hiersemann, Stoccarda 2006, ISBN 3-7772-0620-2 , Sp. 485-498.
• Dietmar Mieth : contemplazione. In: Lexicon for Theology and Church (LThK). 3a edizione. Volume 6, Herder, Friburgo 1997, ISBN 3-451-22006-7 , Sp. 326 f.
• Andreas Speer : Contemplazione. In: Lessico del Medioevo . Volume 5, Artemis, Monaco / Zurigo 1991, ISBN 3-7608-8905-0 , Sp. 1414-1416.

Panoramica della relazione tra forma di vita contemplativa e attiva

• Niklaus Largier: Vita activa / vita contemplativa. In: Lessico del Medioevo . Volume 8, LexMA, Monaco 1997, ISBN 3-89659-908-9 , Sp. 1752-1754.
• Aimé Solignac: vie active, vie contemplative, vie mixed. In: Dictionnaire de spiritualité. Volume 16, Beauchesne, Parigi 1994, Sp. 592-623.
• Christian Trottmann: Vita activa / vita contemplativa. In: Dizionario storico di filosofia. Volume 11, Schwabe, Basilea 2001, Sp. 1071-1075.

Studi sull'antichità

• Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (a cura di): Theoria, Praxis e la vita contemplativa dopo Platone e Aristotele. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-22532-9 .
• Andrea Wilson Nightingale: Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy. Theoria nel suo contesto culturale. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83825-8 .
• Hannelore Rausch: Theoria. Dal loro significato sacro a quello filosofico. Fink, Monaco 1982, ISBN 3-7705-1661-3 .
• Wolfgang Vogl: azione e contemplazione nell'antichità. Lo sviluppo storico della visione pratica e teorica della vita fino a Origene. Peter Lang, Francoforte sul Meno 2002, ISBN 3-631-39210-9 .

Indagini sul Medioevo

• Marc-Aeilko Aris : Contemplatio. Studi filosofici sul trattato Benjamin Maior di Riccardo di San Vittore. Josef Knecht, Francoforte sul Meno 1996, ISBN 3-7820-0703-4 .
• Dietmar Mieth: L'unità di vita activa e vita contemplativa nei sermoni e nei tratti tedeschi di Meister Eckhart e Johannes Tauler. Indagini sulla struttura della vita cristiana. Pustet, Ratisbona 1969.

Indagini sull'età moderna

• Karl Baier : meditazione e modernità. Sulla genesi di un'area centrale della spiritualità moderna nell'interazione tra Europa occidentale, Nord America e Asia. 2 volumi. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4021-4 . (anche tesi di abilitazione, Università di Vienna, 2008; si occupa anche della prima preistoria moderna)

Presentazioni moderne

• Franz Jalics : esercizi contemplativi. Un'introduzione allo stile di vita contemplativo e alla preghiera di Gesù. 7a edizione. Echter, Würzburg 2001, ISBN 3-429-01576-6 .
• Thomas Merton : Contemplazione cristiana. Un modo radicale di ricerca di Dio. Claudio, Monaco 2010, ISBN 978-3-532-62406-7 .
• Simon Peng-Keller : Contemplazione. Esercitati in una vita consapevole. Cross, Friburgo i. Br.2012, ISBN 978-3-451-61157-5 .
• Richard Rohr : Proprio lì. Vivi in ​​modo semplice e contemplativo. Claudius, Monaco 2018, 2a edizione, ISBN 978-3-532-62823-2 .

link internet

• Paul Schwarzenau , Reinhard Kirste: Sulla via della consapevolezza . Iserlohner Con-Texts No.15, 1999 (PDF, 3,2 MB)
• Horst Leps: Cos'è la preghiera contemplativa? (PDF; 524 KB)
• Bernd Bangerth: L'ideale contemplativo nella mistica carmelitana

Osservazioni

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