confucianesimo

Tempio confuciano a Kaohsiung , Taiwan
"Vita e opere di Confucio", di Prospero Intorcetta, 1687

Confucianesimo ( cinese 儒家 思想, Pinyin Rújiā sīxiǎng  - "idee dei seguaci della scuola degli studiosi") è il termine per le filosofie e le idee politiche e religiose che sono nella tradizione di Confucio e dei suoi studenti. La scuola di Confucio è anche conosciuta come Rujia (儒家) in Cina , che significa scuola di studiosi . L'attuale termine confucianesimo risale ai missionari cristiani che latinizzarono il nome del fondatore della scuola,孔子 / 孔夫子(Kongzi / Kongfuzi) nel XVII secolo . Confucio era venerato dai suoi seguaci come modello e ideale, ei suoi insegnamenti morali e il suo modo di vivere erano considerati esemplari. Accanto al buddismo e al taoismo, il confucianesimo è uno dei " tre insegnamenti ". Ha plasmato la cultura e la società cinese per molti secoli e influenza la vita quotidiana in Cina , Giappone , Corea , Singapore , Vietnam e Taiwan . A partire dal XVI secolo, i suoi insegnamenti divennero noti in Europa attraverso le relazioni del missionario Matteo Ricci . Nel 1687 i suoi scritti furono tradotti in latino da padre Prospero Intorcetta.

Confucio

Kǒng Zǐ, "Maestro Kung", Confucio nacque nel 551 aC. Nella città di Qufu nello stato cinese di Lu ( / ), nell'odierna provincia di Shandong sotto il nome di Kong Qiu (孔丘). Il figlio di un capo militare proveniva dalla famiglia aristocratica impoverita Kong e godeva di una buona educazione. Fin dalla tenera età ha mostrato un grande interesse per le tradizioni spirituali della Cina . Confucio ha lavorato come insegnante e consigliere, temporaneamente anche come ministro dello stato di Lu, e ha trascorso molti anni in esilio. Dal 496 a.C. Per 13 anni, Confucio ha viaggiato con i suoi studenti attraverso il paese, studiando musica e antiche usanze, tra le altre cose. Durante questo periodo si dice che abbia incontrato Laozi , un altro importante filosofo dell'antica Cina che è considerato il fondatore del daoismo. Confucio morì nella sua terra natale, probabilmente nel 479 a.C. Chr.

Dopo la sua morte ha ricevuto le più alte onorificenze statali:

  • L' imperatore ha visitato la sua tomba.
  • Per lui furono erette statue.
  • Ha ricevuto la dignità di un imperatore cinese.
  • È stato assimilato alle divinità.

L'obiettivo di Confucio nei suoi insegnamenti era quello di rinnovare i sistemi di valori mitologici e religiosi dell'impero feudale cinese . Vedeva un ritorno alle virtù classiche come una via d'uscita dal caos politico e sociale .

Altre persone importanti

Mengzi

Mengzi è considerato il "secondo saggio" del confucianesimo. Mengzi credeva che l'amore e la giustizia umani fossero la natura umana. Solo l'ambiente e le emozioni lo allontanerebbero da cui dovrebbero essere coltivate le disposizioni positive.

Xunzi

Xunzi ha posto la sua enfasi sull'insegnamento del rituale . A differenza di Mengzi, considerava gli esseri umani intrinsecamente cattivi, motivo per cui gli esseri umani devono essere disciplinati.

L'insegnamento

Le cinque costanti (五常, Wǔ cháng )

L'etica confuciana si basa sull'idea che il mondo è governato da un ordine essenzialmente morale. Il focus dell'insegnamento è sulle persone come parte della società. Questo dovrebbe tendere alla perfezione morale ed etica e orientarsi alle cinque costanti (五常, wǔ cháng ) o virtù cardinali. Questi sono:

  • Umanità / beneficenza (, rén )
  • Giustizia / rettitudine ( / , )
  • Decoro / moralità rituale ( / , ). Ciò che si intende non sono riti in senso occidentale, ma comportamenti formalizzati che caratterizzano una brava persona e costituiscono il prerequisito per un ordine sociale intatto; i riti regolano tutti gli ambiti della vita, d. H. non solo trattare e lavorare con altre persone, ma z. B. anche governance e comportamento verso le cose inanimate.
  • Saggezza (, zhì )
  • Sincerità / affidabilità (, xìn )

I tre obblighi sociali derivano da questo:

  • Lealtà (, zhōng  - " fedeltà ")
  • Pietà filiale (, xiào  - "obbedienza e rispetto per genitori e antenati")
  • Rispetto per la decenza e la morale ( / , )

Perché, secondo l'opinione di Confucio, l'ordine può essere raggiunto attraverso il rispetto per le altre persone e il culto degli antenati , la decenza e la morale così come la pietà filiale hanno la posizione più importante nella vita pratica. I bambini dovrebbero continuare ad adorare gli antenati, motivo per cui l'assenza di figli è considerata una grande disgrazia. La somma di tutte le virtù è la vera umanità (cinese 仁ren ). Solo mostra chi agisce in modo lealmente, giusto e onesto all'interno dell'ordine .

Coloro che vivono secondo la decenza e il costume - cioè secondo l'etichetta, i riti e le usanze - e si sacrificano per i loro antenati, cambiano in meglio solo attraverso questo. Questo innesca un effetto domino che colpisce altre persone e, in definitiva, l'intero cosmo , che ripristina l'ordine originale originale. Nel Da Xue attribuito a Confucio si dice :

  • Se mi comporto correttamente, la famiglia è in armonia.
  • Quando le famiglie sono in armonia, lo è anche il villaggio .
  • Se i villaggi sono in armonia, lo è anche la provincia .
  • Se le province sono in armonia, lo è anche il regno .
  • Se i regni sono in armonia, lo è anche il cosmo.

Ecco perché le persone dovrebbero sempre tenere d'occhio la comunità e gli interessi dello stato nelle loro azioni .

Cinque relazioni umane elementari (五 倫 / 五 伦, Wǔ lún )

Cinque relazioni umane elementari determinano la filosofia di Confucio:

  • Padre - figlio (父子 有 親 / 父子 有 亲)
  • Righello - soggetto (君臣 有 義 / 君臣 有 义)
  • Marito - moglie (夫婦 有 別 / 夫妇 有 别)
  • Fratello maggiore - Fratello minore (長幼 有序 / 长幼 有序)
  • Amico - amico (朋友 有 信)

Da un punto di vista confuciano, queste sono essenzialmente relazioni gerarchiche superiori e subordinate. Solo la relazione amico-amico può essere vista come una relazione peer-to-peer.

Le cinque relazioni sono determinate dalle virtù della filantropia (, rén ), della rettitudine ( / , ) e della pietà (, xiào  - "pietà filiale , devozione"). La pietà costituisce la base della vita familiare e dello Stato. Questa pietà si manifesta nella venerazione degli ereditati. A differenza della relazione marito-moglie, le altre relazioni potrebbero anche essere viste attraverso i sessi.

La donna è soggetta a tre rapporti di obbedienza:

  • Obbedienza al padre da giovane,
  • Obbedienza a suo marito quando è sposata,
  • Obbedienza al figlio adulto quando è rimasta vedova.

Importanza dello studio

Lo studio è un prerequisito per comprendere l'ordine del cielo e degli uomini. Tuttavia, si dovrebbe solo imparare oltre a pensare. Quindi Confucio dice: “Imparare senza pensare è inutile; ma pensare senza imparare è pericoloso. "

Gli scritti

Confucio nove opere fanno parte dei cinesi Canone della della Tredici Classici e possono essere divisi in due gruppi: i cinque Classici e I Quattro Libri. Va notato, tuttavia, che lo stesso Confucio - come Socrate - non ha scritto nulla. Le sue lunyu ("parole raccolte") furono messe insieme per la prima volta dai suoi studenti.

I cinque libri classici

I Wu jing 五 經 / 五 经("I cinque libri classici") risalgono tutti al tempo prima di Confucio, ad eccezione del Chunqiu. Sono stati trovati da lui e usati per insegnare. Confucio apprezzava che contenesse anche regole di condotta.

  1. Yijing 易經 / 易经, il Libro dei Mutamenti , è un manuale di profezie probabilmente scritto prima dell'XI secolo. La parte filosofica, disponibile in varie appendici, proviene da vari commentatori. Sono la radice comune di tutte le scuole di filosofia cinesi.
  2. Shijing 詩經 / 诗经, il libro delle canzoni , è una selezione di antiche poesie.
  3. Shangshu尚書 / 尚书(anche Shujing,書 經 / 书 经), il libro dei documenti , è una raccolta di documenti storici.
  4. Chunqiu 春秋, gli annali primaverili e autunnali , è una cronaca degli eventi in Cina dall'VIII secolo a.C. A.C. al V secolo a.C. Chr.
  5. Liji 禮記 / 礼记, il libro dei riti , contiene principi di condotta per eventi privati ​​e pubblici.

In origine c'erano sei classici. Jüeh o The Book on Music and Dance non è più disponibile come libro autonomo.

I quattro libri

I quattro libri canonici dell'insegnamento confuciano, che il neo-confuciano Zhu Xi mise insieme durante la dinastia Song , sono conosciuti con il nome di Sishu (四 書 / 四 书 - " Quattro libri ") .

  1. Lunyu (論語 / 论语 - "The Analects ") contiene le conversazioni dottrinali di Confucio come le conosciamo oggi.
  2. Daxue (大學 / 大学 - " The Great Learning ") [contenuto nel Libro dei Riti ]
  3. Zhongyong (中庸 - " misura e mezzo ") [contenuto nel Libro dei riti ]
  4. Mengzi (孟子 - "Il libro di Mengzi ")

Confucianesimo come modello sociale e dottrina statale

I pensatori della tradizione confuciana sono riassunti in Cina sotto il termine Rujia e hanno sviluppato idee che hanno plasmato in modo decisivo l'intera regione dell'Asia orientale fino ad oggi. Nonostante varie importanti interruzioni nella storia, come la leggendaria persecuzione dei Rujia sotto l'imperatore cinese Qin Shihuang nel 3 ° secolo aC. Chr. O la demonizzazione di Confucio da parte di Mao Zedong durante i primi quarant'anni della Repubblica popolare cinese nel secolo scorso, le idee umanistiche e chiare che avevano plasmato Confucio, attraverso la reinterpretazione costante nelle epoche, sono servite come base del forma di società e ideale di prudenza e compassione .

Il confucianesimo ha formato la dottrina statale di numerose dinastie; fin dalla dinastia Han esisteva un sistema di esame completo per i dipendenti pubblici, uno dei quali era una conoscenza approfondita degli insegnamenti confuciani. Come risultato della "minaccia" da parte di altre visioni del mondo (chin., pinyin jiào , insegnamento, filosofia, religione ') come il taoismo e il buddismo , una nuova tendenza sviluppata durante la dinastia Song, il neo-confucianesimo di Zhu Xi. Questo confucianesimo tollerava anche elementi mistici, sebbene il "Maestro" una volta disse: "Se non conosci ancora la vita, come dovresti capire la morte!" Zhu Xi ha messo insieme i quattro libri , che sono una base importante per il neo Secondo Confucianesimo del millennio.

Mentre l'Illuminismo europeo si concentra fortemente sulla libertà dell'individuo, il confucianesimo mira al ruolo di ogni individuo nella rete sociale delle relazioni nel suo insieme. La base della teoria confuciana dello Stato si basa sulla rivendicazione della perfezione morale della società. Gli esseri umani vivono in reti sociali strutturate gerarchicamente in cui ogni persona ha un ruolo sociale specifico e deve comportarsi di conseguenza.

L'elemento costitutivo di base di tutti i social network è la famiglia , il cui capo è il marito o il padre. Il comportamento del capofamiglia determina il comportamento morale dei membri della famiglia. Secondo l'ordine gerarchico della famiglia, i membri più giovani della famiglia mostrano rispetto e obbedienza agli anziani. La stessa relazione gerarchica esiste anche tra la moglie e il marito da onorare. I membri della famiglia che sono gerarchicamente sotto il patrocinio del membro della famiglia di rango superiore gli mostrano onore, rispetto e obbedienza e in cambio sperimentano l'amore, la protezione e la funzione di guida del capofamiglia.

Secondo Confucio, ogni posizione nella società porta con sé privilegi e doveri, in modo che emerga un organismo saldamente organizzato che stabilisce la struttura e la pace nella società. Di conseguenza, affinché le persone possano vivere insieme pacificamente, è prima di tutto necessario che l'individuo e le famiglie stiano bene, al fine di costruire su questo per mettere in ordine lo Stato. Nella dottrina dello stato confuciano, lo stato è concepito come analogo alla struttura gerarchica della famiglia. Il capo di stato merita questa posizione attraverso la speciale funzione di modello morale, che è stata dimostrata dalla funzione di protezione e guida. In cambio, il capo dello stato si impegna a creare un ambiente pacifico, ad esempio attraverso la sicurezza alimentare e l'istruzione.

Per la governance vengono utilizzati due meccanismi: la funzione del modello di ruolo morale del governante e un sistema di punizioni e incentivi. La funzione di modello di ruolo morale del sovrano è chiaramente preferita. Se il sovrano è buono, dice Confucio, i suoi sudditi lo seguono senza alcuna minaccia di punizione. Se, d'altra parte, si comporta in modo immorale, lo stato cadrà inevitabilmente nel caos. Agire moralmente significa prima di tutto comportarsi secondo il proprio posto nella gerarchia sociale. Allo stesso tempo, Confucio ammette che non tutte le persone possono essere guidate dalla funzione di modello morale del solo governante. Come strumento di governo aggiuntivo, incentivi e sanzioni sono quindi sostenuti per una parte della popolazione. Tuttavia, questi sono di secondaria importanza e dovrebbero, per quanto possibile, essere sostituiti da modelli morali. Sono anche visti come molto meno efficaci, poiché la popolazione senza un esempio morale cercherà solo di evitare le punizioni senza interiorizzare il principio morale.

Confucianesimo come religione

Nel confucianesimo, ci sono elementi religiosi comuni dell'Asia orientale come l'uso del termine Dao e il culto degli antenati. Ma gli elementi confuciani sono penetrati anche in molte aree della vita sociale. Il confucianesimo è un insegnamento tra gli altri che non si escludono a vicenda, ma possono essere combinati.

Istituzionalmente, i centri del confucianesimo erano il Miao, "Tempio di Confucio". Qui il fondatore ei suoi studenti erano ritualmente venerati come creatori e origine della dottrina, come protettori, dai membri del clan Kong come mitico antenato. I singoli ammiratori di Confucio hanno chiesto qui di superare gli esami o di avere buoni rapporti sociali. I templi associati allo stato spesso ospitavano grandi rituali per la corte. Inoltre, i templi di Confucio erano spesso istituzioni educative e organi d'esame del sistema d'esame imperiale, anch'esso ritualizzato.

L'importanza del confucianesimo istituzionale subì un duro colpo dall'abolizione del sistema degli esami e da altri cambiamenti nella modernità. Sebbene il confucianesimo eserciti ancora una certa influenza e il maestro sia ancora venerato ritualmente, di solito non è più menzionato come religione separata. Le statistiche sono solo di scarso valore informativo sulla distribuzione effettiva.

Nel 1995, il confucianesimo è stato dichiarato una religione in Corea del Sud e ha circa 10 milioni di seguaci lì. In Indonesia , il confucianesimo è una delle cinque religioni ufficialmente riconosciute.

critica

In Occidente in particolare, la strumentalizzazione del confucianesimo da parte di regimi autoritari come a Singapore appare discutibile. Max Weber vedeva nell'etica confuciana la fonte dell'arretratezza della Cina durante il XIX e l'inizio del XX secolo. Questa non era solo l'opinione di Weber, era vista dalla maggior parte degli intellettuali cinesi alla fine del XIX secolo. Ciò ha portato al fatto che le forme di società europee erano viste come superiori. Poiché il capitalismo era in parte inteso come un fenomeno puramente occidentale, la ricerca di una forma di società contemporanea all'inizio del XX secolo ha contribuito all'accettazione del comunismo in Cina, che si credeva essere la forma della società del futuro.

Ma anche in passato, il confucianesimo è stato spesso pesantemente criticato, soprattutto nel suo paese di origine, la Cina. Durante lo Stati belligeranti periodo , questo è stato fatto principalmente dai taoisti , Mohisti e, naturalmente, i legalisti , che ha accusato il confucianesimo di un eccesso di enfatizzare il rituale. Per Zhuangzi , l'etica confuciana spesso sfociava nell'ipocrisia. Dopo l'unificazione dell'impero e la caduta della prima dinastia imperiale ( Qin ), il confucianesimo divenne la filosofia dominante della Cina sotto la dottrina dello stato Han e si fuse con elementi di legalismo.

L'emergere del neoconfucianesimo ha finalmente consolidato la dottrina vecchia di 1400 anni, ma il conflitto con le potenze occidentali e il Giappone negli ultimi 100 anni della dinastia Qing ha reso parte dell'élite istruita cinese consapevole dell'arretratezza del loro paese. In primo luogo è stato fatto un tentativo di combinare la tecnologia occidentale con l'etica confuciana (il cosiddetto "auto-rafforzamento"). All'inizio del XX secolo si levarono voci tra gli intellettuali che consideravano l'abolizione della cultura tradizionale cinese l'unico mezzo per salvare il paese; per loro questa cultura era la causa della debolezza della Cina, e fu soprattutto il confucianesimo a cadere nel fuoco incrociato delle critiche. Anche dopo la rivoluzione Xinhai del 1911 (辛亥革命, Xinhai Geming ), la Cina è rimasta una pedina per potenze straniere: in Giappone 21 richieste hanno mostrato la debolezza della Cina, così come il trattato di pace di Versailles dopo la prima guerra mondiale, che fece infuriare i nazionalisti cinesi nel 1919. Il Movimento del 4 maggio è entrato in essere; la loro preoccupazione era la modernizzazione e la rinnovata ascesa della Cina. Secondo gli studenti liberali e di sinistra, l'obiettivo di consentire alla Cina di riguadagnare la sua forza come nazione potrebbe essere raggiunto solo distruggendo la propria cultura. - Da quel momento in poi, superstizione, culto ancestrale e pietà filiale furono considerate pericolose reliquie del passato, come “spazzatura” che rendevano impossibile il progresso della nazione cinese.

Appena 50 anni dopo, le loro richieste dovevano essere messe in pratica, per così dire, durante la Rivoluzione Culturale . Durante le campagne anti-Lin e anti-Kong, il confucianesimo fu dichiarato come una reliquia del feudalesimo cinese (secondo la teoria marxista) come un ostacolo alla creazione di un ordine socialista, sebbene il vero scopo fosse quello di eliminare gli oppositori politici di Mao e del i leader dell'epoca erano Liu Shaoqi , Deng Xiaoping e Peng Zhen del Partito Comunista . Nella letteratura cinese moderna, questa critica entra in gioco in particolare nelle opere di Lu Xun : il confucianesimo è sottilmente denunciato come un ostacolo al progresso della Cina. Nel confucianesimo, le relazioni umane degenerano in alienazione e "cannibalismo", secondo il racconto Diary of a Madman .

Guarda anche

Ricevute singole

  1. Hans Steininger : La comprensione dell'Estremo Oriente dell'istruzione e il suo declino nei tempi moderni. In: Winfried Böhm , Martin Lindauer (a cura di): “Non molta conoscenza satura l'anima”. Conoscenza, riconoscimento, istruzione, formazione oggi. (= 3 ° simposio dell'Università di Würzburg. ) Ernst Klett, Stoccarda 1988, ISBN 3-12-984580-1 , pp. 107-128, qui: p. 113.
  2. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): una breve storia della filosofia cinese . New York 1966, 30a edizione, p. 39.
  3. Vedi Shaoping Gan: The Chinese Philosophy . Darmstadt 1997, p. 34.
  4. ^ Feng Youlan (Fung You-Lan): una breve storia della filosofia cinese . New York 1966, 30a edizione, p. 39.
  5. Kung-Chuan Hsiao: History of Chinese Political Thought, Volume 1. From the Beginnings to the Sixth Center, AD Ed.: Princeton University Press.
  6. ^ AT Nuyen: Il "mandato del cielo": Mencio e il comando divino Theroy della legittimità politica . Ed.: Filosofia orientale e occidentale 63.2.
  7. ^ Louis D. Hayes: Sistemi politici dell'Asia orientale. Cina, Corea e Giappone . Ed.: ME Sharpe.
  8. La ricostruzione del confucianesimo di Weber risale a un errore di valutazione, secondo Wolfgang Schluchter : L'emergere del razionalismo moderno. Un'analisi della storia di Max Weber sullo sviluppo dell'Occidente . Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-28947-0 , p. 34, con un riferimento alla letteratura fornita nella nota 46.

letteratura

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  • Eun-Jeung Lee: Anti-Europe. La storia della ricezione del confucianesimo e della società confuciana sin dai primi illuministi. Uno studio della storia delle idee con particolare attenzione allo sviluppo tedesco . Lit-Verlag, Münster 2003, ISBN 3-8258-6206-2 (anche tesi di abilitazione, Università di Halle [Saale] 2002).
  • James Legge : I classici cinesi . Libri SMC, Taipei 1983.
  • Gregor Paul : Confucio . Herder, Friburgo in Brisgovia 2001, ISBN 3-451-05069-2 .
  • Heiner Roetz : Confucio (serie del pensatore ). Beck, Monaco 1995. Terza edizione 2006, ISBN 3-406-43929-2 .
  • Volker Zotz : Confucio . Rowohlt, Reinbek 2000, ISBN 3-499-50555-X .
  • Markus Hattstein: Le religioni del mondo . Tandem, 2005, ISBN 3-8331-1406-1 .
  • Louis D. Hayes: Sistemi politici dell'Asia orientale. Cina, Corea e Giappone. ME Sharpe, New York 2012.
  • AT Nuyen: Il "mandato del cielo": Mencio e il comando divino Theroy della legittimità politica. In: Philosophy East & West 63.2 (2013): 113-26.
  • Kung-chuan Hsiao: Storia del pensiero politico cinese. Volume 1: From the Beginnings to the Sixth Century, AD Princeton University Press, Berlino e Boston 2015.

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