Storia degli ebrei in Slovacchia

Immagine dal Museo dell'Olocausto nel campo di concentramento di Sereď

La storia degli ebrei in Slovacchia è in linea per un periodo di quasi mille anni di storia degli ebrei in Ungheria , poiché la Slovacchia fino al 1918 fino al Regno d'Ungheria era una e per lo più l' Ungheria superiore o "Oberland" ( slovacco Horná Zem , Felvidék ungherese o Felföld ). Gli ebrei di questa regione furono quindi chiamati "Oberlanders". Dopo l'istituzione della Cecoslovacchia(28 ottobre 1918) gli ebrei cechi e slovacchi ricevettero la piena uguaglianza giuridica. Dall'estate del 1940, gli ebrei in Slovacchia furono sempre più perseguitati, circa 70.000 di loro caddero vittime dell'Olocausto .

Regno d'Ungheria fino al 1918

I riferimenti sporadici all'esistenza degli ebrei nell'odierna Slovacchia esistono dalla metà del XIII secolo. Nel Medioevo e in seguito, diverse fiorenti comunità ebraiche ( communitates Judaeorum in latino ) sono annotate nei documenti storici contemporanei e nella letteratura rabbinica . I più famosi sono Bratislava , Senica , Trnava , Nitra , Pezinok e Trencin . La sola comunità di Bratislava contava 800 ebrei nel XIV secolo, che formavano un corpo politico autonomo guidato da un leader della comunità. Alcuni ebrei di questa regione erano impiegati nell'agricoltura e nella viticoltura, ma la maggior parte di loro nel commercio e nel prestito di denaro. Dopo un'accusa di omicidio rituale nel 1494, gli ebrei di Trnava furono condannati a morte sul rogo. La stessa accusa fu mossa contro gli ebrei di Pezinok nel 1529 perché il signore della città era loro debitore. Qui 30 degli accusati sono stati bruciati sul rogo.

Dopo la battaglia di Mohács (1526) , gli ebrei furono espulsi dalle città e si stabilirono nei villaggi circostanti. Fu solo nel XVII e all'inizio del XVIII secolo che un maggior numero di ebrei fu trovato nelle tenute di campagna dei nobili ungheresi, ad es. B. le famiglie Pálffy , Esterházy , Pongrácz ecc., Che li hanno posti sotto la loro protezione e hanno concesso loro alcune libertà. A quel tempo c'era un conflitto costante con i cittadini, soprattutto con i rappresentanti delle corporazioni , per lo più di origine tedesca, che sapevano come impedire ai concorrenti ebrei di entrare nelle città e di commerciare. I brevetti di tolleranza concessi nel corso delle riforme giuseppine migliorarono un po 'la situazione, ma fu solo nel 1840 che agli ebrei furono concessi nuovamente i diritti di soggiorno nelle città. Secondo il censimento del 1785, il comune di Bratislava era il più grande in Ungheria a quel tempo, seguito al secondo posto da Nové Mesto nad Váhom .

La sinagoga Malacky, costruita nel 1886, ora funge da centro culturale

Nel XVIII secolo ci fu un'ondata di immigrazione da ebrei della Moravia che cercarono rifugio dalle leggi discriminatorie sulla famiglia introdotte da Carlo VI nel 1726 . Era stato introdotto, per cui il numero di ebrei in Boemia, Moravia e Slesia, la loro idoneità al matrimonio e il diritto di soggiorno erano soggetti a numerose restrizioni. I nuovi immigrati fondarono centri di formazione ebraica a Pressburg, Huncovce e Vrbové . La yeshiva di Pressburg, che esisteva dal 1700 circa, assunse un ruolo di primo piano nel XIX secolo , in particolare per l'influenza del rabbino ortodosso Moses Sofer .

Chatam Sofer (1762–1839) era un rabbino del XIX secolo che era conosciuto oltre i confini del paese e fu rabbino capo a Bratislava per 33 anni . Nel 1942 la comunità ebraica riuscì a preservare la tomba di Chatam Sofer e una serie di altri rabbini. Un elaborato sarcofago di cemento è stato costruito intorno alle tombe. Cinquant'anni dopo, su iniziativa del "Comitato Internazionale del Genoai", un'associazione di New York, iniziò la ricostruzione.

L'ascesa del nazionalismo slovacco alla fine del XIX secolo coincise con l'inizio del sionismo . Dei 13 gruppi sionisti locali che furono stabiliti in quella che allora era l'Ungheria dopo il primo Congresso sionista nel 1897, sette erano nell'odierna Slovacchia (Bratislava, Nitra, Presov , Košice , Kezmarok , Dolný Kubín e Banská Bystrica ). Inoltre, il primo congresso sionista ungherese si tenne a Bratislava nel 1903 e il primo congresso di Misrachi nel 1904 . Durante la prima guerra mondiale, le attività sioniste si arrestarono e ripresero solo dopo l'istituzione della Cecoslovacchia.

Cecoslovacchia fino al 1939

Dopo il crollo della monarchia asburgica , la Cecoslovacchia fu fondata nel 1918 . La Slovacchia non aveva uno statuto di autonomia al suo interno, non lo ricevette fino al 1938. Entrambi gli stati odierni, cioè Repubblica Ceca e Slovacchia, hanno una storia comune su distanze storiche.

Durante il periodo della Repubblica Cecoslovacca (ČSR) gli ebrei potevano sentirsi cittadini liberi. Ma nel 1938 la parziale autonomia slovacca promossa dalla Germania pose fine alla normale vita civile degli ebrei slovacchi e degli stranieri di fede ebraica in Slovacchia.

Pochi mesi dopo l' accordo di Monaco del 1938, il 14 marzo 1939, la "restante Repubblica Ceca " fu distrutta con l'indipendenza della (Prima) Repubblica Slovacca , l' Ucraina dei Carpazi , e il 15 marzo la Boemia fu occupata dai tedeschi forze armate con l'istituzione del " Protettorato di Boemia e Moravia ". Nel corso dell'occupazione, quasi tutta la popolazione ebraica del Protettorato fu internata nel ghetto di Theresienstadt e da lì per lo più deportata nel campo di concentramento di Auschwitz-Birkenau . Di circa 82.000 ebrei deportati dal protettorato, solo circa 11.200 sopravvissero all'Olocausto .

Al censimento del 1930, c'erano 136.737 ebrei che vivevano in Slovacchia (4,11% della popolazione totale). Gli ebrei slovacchi vissero nel 1435 dei circa 2700 comuni e città. Secondo Rothkirchen, c'erano 167 comunità religiose ebraiche in Slovacchia . Le più grandi comunità ebraiche erano Bratislava (fino a 15.000 persone), Nitra (4358), Prešov (4308), Michalovce (3955), Žilina (2917), Topoľčany (2459), Trnava (2445), Bardejov (2441), Humenné ( 2172) e Trenčín (1619). Dopo il primo arbitrato di Vienna il 2 novembre 1938 e l'occupazione di parti della Slovacchia meridionale da parte delle truppe ungheresi, circa 89.000 ebrei rimasero in Slovacchia.

La base ideologica per l'attuazione delle misure antiebraiche da parte del Partito popolare slovacco di Hlinka e dei suoi sostenitori era la tesi che gli ebrei fossero "acerrimi nemici dello Stato e del popolo slovacco".

Il 19 settembre 1941, il ministro dell'Interno del Reich decretò che tutti gli ebrei nella sfera di influenza del nazionalsocialismo avrebbero dovuto in futuro indossare una stella di David chiaramente visibile sui loro vestiti esterni. Decreti simili erano stati emanati due anni prima dal governo generale polacco . Dall'ottobre 1941 Heinrich Himmler proibì a tutti gli ebrei di lasciare il Reich tedesco. Ora sono stati sistematicamente registrati dalla polizia (uffici di registrazione, carte d'identità separate) e, come passo successivo, isolati dai non ebrei in appartamenti separati ( case ebraiche ). Il 15 ottobre 1941, dopo vari altri tentativi, iniziò la sistematica deportazione di massa degli ebrei tedeschi in Oriente . Misure simili furono presto adottate in Slovacchia.

Persecuzione e deportazioni

Museo dell'Olocausto
Sereď 2017
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Elenchi degli assassinati
nella mostra permanente del museo

Eduard Nižňanský descrive le misure di persecuzione, rapina e omicidi in cinque fasi che possono essere rappresentate separatamente, ma alcune delle quali hanno transizioni fluide. Essenziale per queste fasi è l'accesso più o meno diretto dei governanti tedeschi alla polizia della Prima Repubblica sotto Jozef Tiso e l'occupazione militare del paese dopo il settembre 1944.

1. Dal 6 ottobre 1938 al 14 marzo 1939 - la fase preparatoria
come lei descrive Nižňanský. Durante il periodo di autonomia, all'interno della Slovacchia si è svolta una disputa prevalentemente ideologica sulla "soluzione della questione ebraica". Da una parte la linea conservatore-moderata intorno a Tiso e dall'altra la linea radicale-fascista attorno a Vojtech Tuka , il futuro Primo Ministro, e Alexander Mach , il capo della Guardia Hlinka . I radicali volevano risolvere il più rapidamente possibile la questione ebraica, seguendo il modello dell'espatrio in Germania. Il cosiddetto Comitato Sidor elaborò leggi antiebraiche (ordinanze governative) a questo scopo. La prima ondata di deportazioni è venuto nel novembre 1938. Si è interpretato come una reazione alla perdita di territorio in Slovacchia attraverso il First Vienna lodo arbitrale per l'Ungheria . Gli ebrei sono responsabili della perdita di territorio, quindi dovrebbero pagarla. Il governo autonomo pro forma aveva circa 7.500 ebrei deportati dalla Slovacchia nell'area per essere ceduti all'Ungheria nel novembre 1938.
2. Tra il 14 marzo 1939 e l'agosto 1940, i cittadini ebrei persero i loro diritti
Nell'aprile 1939 fu adottata la prima definizione denominazionale di ebrei slovacchi e furono emanate leggi che escludevano questi ebrei dalla vita pubblica ed economica. Quindi, secondo la "Legge 113/1940", le società furono arianizzate .
3. Dal settembre 1940 all'ottobre 1942 - presenza del consigliere tedesco per le questioni ebraiche
Dieter Wisliceny , SS-Hauptsturmführer e confidente di Eichmann ; Ha perseguito il piano per risolvere il problema sociale creato dall'espropriazione degli 89.000 cittadini ebrei attraverso l ' "emigrazione" dei diseredati o il loro esilio. Dietro non c'era altro che la deportazione nei campi di sterminio . Nel settembre 1940 il parlamento slovacco ha dato al governo il potere di risolvere la questione ebraica entro un anno. Durante i 12 mesi successivi, furono emessi oltre 300 ordini e sentenze attraverso le quali i residenti ebrei furono sistematicamente privati ​​dei loro diritti economici e civili. A tal fine, è stato creato un ufficio economico centrale (Ústredný hospodársky úrad) per le arianizzazioni. Tutti gli ebrei dovevano aderire a una società obbligatoria (Ústredňa Židov). Gli sforzi per creare ghetti ebraici e grandi campi di lavoro furono rapidamente interrotti. La fase successiva delle deportazioni si basa su un accordo del 2 dicembre 1941 tra il primo ministro Tuka e l'inviato tedesco e SA Obergruppenführer HE Ludin sulle deportazioni (questo ha portato a una legge sulla deportazione in caso di perdita della cittadinanza). Il primo trasporto del cosiddetto Aktion David avvenne da Poprad il 25 marzo 1942. Anche prima del 15 maggio 1942, quando in parlamento fu discussa la legge costituzionale sull'evacuazione degli ebrei, 28 trasporti con circa 28.000 persone lasciarono la Slovacchia. La parte slovacca si è impegnata nei confronti del Reich tedesco a pagare 500 RM per ogni ebreo deportato e a consegnare le sue proprietà al Reich. Entro il 20 ottobre 1942, altri 29 trasporti lasciarono il territorio della Slovacchia. Nel 1942 un totale di 57.628 ebrei furono deportati dalla Slovacchia. Nel 2000 l '“Associazione centrale degli ebrei in Slovacchia Germania” ha citato in giudizio per il rimborso di tale importo e per un risarcimento di 78 milioni di euro. La causa è stata infine archiviata nel gennaio 2003 con la motivazione che l'associazione centrale non poteva essere considerata il successore legale degli ebrei assassinati.
4. Dal novembre 1942 all'agosto 1944 ci fu un cosiddetto "periodo di riposo"
Circa 19.000 ebrei vivevano ancora in Slovacchia, circa 4.000 dei quali nei campi di lavoro Nováky , Sereď , Vyhne o cosiddetti VI. Battaglione. Gli individui sono sopravvissuti a causa di varie esenzioni per gli ebrei (esenzioni presidenziali, esenzioni da vari ministeri).
5. Dal settembre 1944 fino alla fine della guerra
Durante il periodo della rivolta nazionale slovacca dal 29 agosto alla repressione del 27 ottobre 1944, le leggi antiebraiche furono sospese dalla parte slovacca. Dopo l'occupazione dell'intera Slovacchia da parte delle unità tedesche nel settembre 1944, iniziò l'ultima fase delle deportazioni. Le precedenti eccezioni sono state annullate dagli occupanti e sono stati ripresi i trasporti ai campi di sterminio, che hanno colpito altri 13.000 ebrei. Circa 1000 persone sono state uccise direttamente in Slovacchia. Grazie all'aiuto di singoli slovacchi, circa 10.000 ebrei sono stati salvati nel Paese fuggendo o nascondendosi illegalmente in questa fase delle deportazioni.

periodo del dopoguerra

Memoriale dell'Olocausto nel sito della vecchia sinagoga di Bratislava, scultura di Milan Lukač

Gran parte della storia degli ebrei durante il periodo di persecuzione e deportazione non è stata ancora elaborata. L'Olocausto è stato un argomento tabù in Slovacchia per quasi 70 anni. Non si parlava del loro coinvolgimento nell'Olocausto, compreso quello della Chiesa cattolica. Il campo di lavoro di Sered era una caserma prima della guerra ed è stato riaperto come tale dopo la guerra, dove generazioni di soldati hanno ricevuto la loro formazione di base. Una targa commemorativa era stata collocata dal 1998, ma gli ebrei non erano stati menzionati. Il primo memoriale dell'Olocausto in Slovacchia è stato aperto in una parte delle caserme nel 2016. L'edificio n. 1 riguarda la partecipazione della Slovacchia all'Olocausto, l'edificio n. 4 è dedicato agli ebrei assassinati. Il restauro delle altre caserme è in attesa di finanziamento.

Dopo la guerra, la proprietà non è stata restituita alla comunità ebraica. I perseguitati durante la seconda guerra mondiale hanno ricevuto un risarcimento dalla Jewish Claims Conference , ma non dallo stato.

A metà degli anni '90, una statua in bronzo alta cinque metri dell'artista slovacco Milan Lukač è stata eretta sul sito della vecchia sinagoga di Bratislava in memoria dei 70.000 ebrei slovacchi deportati e assassinati . Nel 2001, il 9 settembre è stato fissato per legge come "Giornata del ricordo per le vittime dell'Olocausto e della violenza razzista". In Slovacchia è rimasta solo una piccolissima comunità ebraica. Dopo gli orrori della guerra, la comunità ha continuato a ridursi durante i decenni del vero regime socialista. Circa 800 ebrei vivono nella capitale Bratislava (tanti quanti nel XIV secolo), e ci sono altre comunità ebraiche nelle altre grandi città del paese. Uno dei problemi principali è l'invecchiamento: nel 2011 è stato istituito a Bratislava un museo ebraico, la cui collezione riflette l'eredità ebraica del paese dalle prime testimonianze scritte nel 1270 al divieto di tutte le attività nel 1940.

Guarda anche

letteratura

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  • Rebekah Klein-Pejšová: Tra le nazionalità: rifugiati ebrei, nazionalità ebraica e edificio statale cecoslovacco, 1914-1938. Dissertazione presso la Columbia University, 2007, ISBN 978-0-549-05542-6 (inglese).
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  • Alex Hochhäuser: Sopravvissuto per caso: come ebreo tedesco in Slovacchia . Berlino: Metropol-Verlag, 1992 ISBN 978-3-926893-14-7

link internet

Prove individuali

  1. ↑ Art. 106 documento costituzionale della Repubblica Cecoslovacca del 29 febbraio 1920 (Raccolta delle leggi n. 121/1920; versione originale). In: verfassungen.net, accesso il 10 settembre 2017.
  2. ↑ a b c Sylvia Perfler: Antisemitismo in Slovacchia. In: david.juden.at. David, consultato il 7 marzo 2017.
  3. ↑ Vedi Wolf Oschlies : Aktion David - 65 anni fa 60.000 ebrei furono deportati dalla Slovacchia. In: Il futuro ha bisogno di ricordi . 12 aprile 2007, Estratto il 24 ottobre 2018 (articolo aggiornato il 20 agosto 2018).
  4. ↑ Zuzana Vilikovská: apre il primo museo slovacco dell'Olocausto. In: The Slovak Spectator . 9 febbraio 2016, accesso 7 marzo 2017.
  5. ^ Sere Holocaust Museum. In: snm.sk. Museo nazionale slovacco, accesso 7 marzo 2017.
  6. ^ Museo della comunità ebraica. In: slovak-jewish-heritage.org. Centro del patrimonio ebraico slovacco, accesso 8 marzo 2017.